熹不敏，隨宣聖之靈與臨斯壇，時聞講述，頓開心識；誠人天未有之盛，今古獨見之事；聞聲者猶當仰慕，親炙者曷勝奮起；熹生前略習經書，參求師說，嘗於古訓有疑，不得其義；蚤夜紬繹，莫解聖人之旨；窮年累月，至於皓首，猶有所慊，不得於中；今際逢盛會，飫受陶鎔；乃知聖意自明、經義至當；以時世遷變，兵燹流亡；殘佚所由，不可勝紀；昭者以晦，通者以澀；強為詁解，遂失真意；由今思昔，內疚良深。

然儒者自秦漢以降，不重親授；雖有經師，概為著述；而傳授之際，皆賴於書；世既失於師傳，學惟藉夫簡冊，研求之本；即此斷殘之編，縱間有通儒，別聞古義；或視為秘藝，不易授人；或視為奇說，不易傳眾；蓋積習難改，時尚莫違；書本所無，師莫敢以為教，學者莫肯相從；背經非聖之尤，賢者不肯戾其律，不肖者言之，徒為世唾棄耳。此數千年承襲以來，無有辨其疑似者也。

經既不可妄疑，而其殘缺者，祗好強為意釋；其不可通者，則竟置之；是以義之晦者無由而昭，文之澀者無由而通；雖重出衍見，或可注明；而大義微言，誰復擬斷？固亦學者所同病，不獨熹一人也。

熹於經書備習其辭，有志考訂，以待來哲；故其注釋編次，往往冒昧為之；自知未能得聖人之旨於萬一，然其說猶是本諸經傳，及漢唐先賢所傳；其間參以河南程氏之說，更擇取而節存之；初未敢以私見混之也。第漢宋二代，時移世易，學說趨向，已相徑庭；其合於漢者，未盡宜於宋；證於今者，未盡符於古；故人有疑其偏而責其濫，此亦熹所不敢辭罪者也。

經義自歷代諸儒，爭相詁釋，其說紛陳；而河南程氏，精研性理之學，實為宋代儒學宗師；其所釋義，非尋常所望，蓋深得聖人微言之旨；而所差者，亦猶升堂未入於室之喻也。聖人傳授，以《大學》《中庸》二篇為最精；幾儒教獨有之經，非他書可儗；言簡意賅，文近旨遠；堯舜三代之政，諸聖人之道，盡備於是書；前賢以列《禮記》，多未經意；而程氏獨挈之以明孔門之傳，其得聖人之旨，蓋可見其概矣。

熹師其意，而考證其文，編次其章句，無非欲後世尊重此書，珍視其義，而習熟玩味；以探聖人之心，以明儒教之本；庶不與《禮記》他篇，等量齊觀；致使孔門傳授之跡晦而不顯，曾孟研習之途，茫而無考，此則熹之本於程氏之教，特為之也。

《大學》一書，自禮記本外，尚有先儒印訂者；而皆就原本次第，莫能正其脫簡；熹初為章句，覺其文義時有疑，而字句章節，時有未當；乃分有經傳，易其前後，以圖易明；故有十章之分；及移易之事，當時於程氏外，無他人可資引證；且以熹之學識譾陋，見聞狹隘，故所擬之未盡愜，亦深知之；而不肯即已者，則欲以重孔門傳授，啟後人研求，或有萬一之裨耳。

今也幸聞宣聖之講義，諸賢之演述，始知蠡測不足以盡海，管窺不足以言天；慚恧之情未能自已；幸夫子不罪，以為其意可許；且當時困於殘缺之書，限於時世之習；遂乃恕其愚妄而更勉其余，益可見聖人為教之寬大也。

今《大學》已經宣聖親證釋之矣；文義已大明，字句已大順；更無一語之晦，一義之澀；後之讀者，於此以求聖人之旨，習儒者之學，固非如前之艱難；其功倍事半之謂也。

雖然，書經如此證釋，良為盡善盡美；天下儒士，固當悅服稱讚之無已。而或有一二泥古之士，尚有微詞焉；謂聖經不可改，而古義不可易；寧讀其澀者晦者殘者缺者，而不樂其昭者通者全者完者；寧隨漢唐諸儒，咿唔呫嗶於文字訓詁之間，不樂聞聖人親授之微言大義；寧為老死牖下，不能通一義之儒，而不樂理解天人之道，以成德成道；寧為古人墨瀋口沬之役，以鳴其家法宗派；固執不明，而不樂於登峰矚遠，匯合眾流，以成其大者遠者；寧為習於雕蟲之技，諳於酬對之才，口給而辯，思偏而邪，以惑世罔眾，而不樂於致知格物，立已立人，涵煦萬物，位育天地，以造於高者精者；寧為剽竊外人牙慧，竄襲科學皮毛，逐物而忘其本，徇末而失其方，號為智能，誇其強力，以貽誤天下後世，且禍不免於其身家，而不樂含道蓄德、誠意正心，明物之情而順其生，知人之生而盡其性，用足以治平天下，功足以成真天上，以為萬世師表，以作諸教宗主者，是則未可與之言此書，尤未可與之言此證釋也。

蓋天下事無真偽，理以衡之；道無是非，理以判之；信理足矣。若棄理而辨真偽，真亦偽矣；外理而言是非，是亦非矣；聖人之先有何教哉？有何經哉？自聖人作之，而後世人從之；此由其理之所合，而感之化之也；苟不衷於理，則孔與蹠奚辨？堯與桀奚分？而其勢同，其地同，其時同；其不同者，所為也；所為不同者，不合理與合理之異耳。

故聖人之教，足以折群言；聖人之道，足以服眾見；非他，其教孚於理，其道本於理也。今也，《大學》之證，為聖人之靈所成；世人不能見聖人，以其生晚也；不能見聖人之靈，以其形隔也；然聖人之心，萬世可知；聖人之學，萬世猶傳；豈非有其恒在精神，常存於天地間乎！豈非有其經書，以明其精神乎！世人讀其書者，接其精神；則聖人之靈，自見於心；聖人之心，自證於身；豈必皆見其形，而後信其教，尊其道耶？

蓋經之言，徵於聖人，固非常人可儗也。經義合於理，固非聖人不能也；由此以證之，則經之真偽是非不容更疑；而證釋之真偽是非，亦不容更誣也。熹也躬以其靈，時侍於側；請述其事，以為是書證釋既竟之跋云耳。

宣聖論證各義，極為精詳；為恐世人未察，以為儒教不講修持，及敬神、事天、人神感應、善惡、因果諸事，而與佛道有殊，新教類列而論，似非儒教本旨；以此故，不得不將聖經中關於誠、感、敬、信、禍、福、因果、及修持明道之教，一一指明，以釋眾惑，而正經旨。

經文言簡意賅，若不詳論之，則世人猶難盡明；乃說者以為聖人素不好辯，經中明有予欲無言之文，今不憚煩，反復辯論；遂疑壇諭有他，特命將此意釋明，以免惑者有所藉口。

聖人立言，原不求多，經文類皆舉一概百；即當時答門弟子，亦皆以舉一反三為例；以其時風習不同，人易見道；而言語尚簡，不須辭費；諸弟子習於禮教，皆有深根，略加指導，無不明瞭；故言之不在多，而問者無復疑。世日以降，人心習於詐偽；相尚以言，不求實踐；而邪說蠭起，左道惑世之徒，逞為奇辯；為教者以其導引之難，而不得不假言語以為啟迪之道；於是言語皆趨於繁復，實由世道人心之所致也。

故孟子已有好辯之名，而公孫龍諸人，更創為堅白異同之說，教與學均習於口給；言之正者，則聽者悅從；言不得其道者，則世非笑之；蓋自春秋至於戰國，其時尚風習已大變矣。自斯以降，去古日遠，聞道愈難；智者騖於奇袤，譎者爭為巧辯；而世人僅以耳為目，以文為道；舍本逐末，莫知其非，有志之士，雖欲正之，亦舍言無以為功；於是議論之書，汗牛充棟；著作之輩，層見疊出；蓋皆以聲華為事，以酬對為能；而言之不得簡約，亦時勢為之已。

處今日之世，教失道亡，是非久羼；有心者欲以挽之，尤非有言，不足以使人聳聽；而言之不詳者，且忽之；不切者，且易之；欲如前日之簡約，得乎？聖人悲人智之日下，世道之日亡；思所以牖民而覺世者，日夕未遑；言之，重言之，再三言之，只求人之能從，世道人心之能挽，禮教道德之能振起以復於古；則雖焦其唇、敝其舌，亦樂為之而不辭；此則言之不覺繁而多也。吾願世人聆其言而味之，從而習之，而施之於行；以救乎世道人心之顛危，國家天下因之而治；斯不負聖人之心矣。多言云乎哉！