夫子此次證釋《大學》，其誤處自當改正；然相沿已久，世人不明其故，夫子慮或有疑，命於正誤處詳加述明；並將原本對列互勘，使人易明。至其章節本未分，後人雖別為各章，於聖人原旨未合；但敘其次第，無庸分作幾章，使人知一貫之義。蓋道一而已，用之明德則德明，用之止善則善至，其詳略有差，其本末一致。如必分章節，則非將略者詳之、缺者補之不可；且修身以外之事，皆明德之見於事者，而本於格致誠正，若分言之，遂疑詳於事而略於內，豈聖人之原旨乎？

故格致雖若明德之最初工夫，治平雖若明德之最終工夫，而實則治平亦格致之事也。蓋格致言其學，治平言其用，學以致用，無初終也。故誠正修齊，看是異趣，而皆一道，道無二致。故誠正即可致修齊，其必分誠正與修齊為二，則誠正何用乎？故次第言之則可，若分別之則不可；本無可分別而強分之，則人每忘其本，而以修齊治平為務，竟不復置意於格致誠正也，豈聖人之意乎？

故讀是經，當知綱領有四；其後皆就綱領推而明之，當知明明德為用，而格致誠正修齊治平，皆明明德之事也；當知止至善為體，而定靜安慮得，皆止至善之境也；當知親親新民為仁治之本末，而修齊治平皆親親新民之功也；當知明明德為道之用，親親新民為道之則，止至善為道之極則。

大學之教，道也；學者，亦道也；道外無教，亦無學；則明明德也，親親也，新民也，止至善也，皆道之所固有；聖人本道而挈之以教人耳。當知四者為道之全，不可缺一；道見於人謂之性，性者生之本；則行此四者，即以明道，以盡性，以全生也。

故動靜行止，持己對人，處家理國，皆本此道也，充此性也，養此生也；不足者，自虧其道；悖其性、擾其生也；故凡書中所述，無非本此旨而示其方，立其教而定其則；故明此者則知聖人之意，而知大學之為大學，儒教之為儒教矣；雖修目並列，章節統貫，無他義也。

此次聖壇所最應注意者，即宣聖及諸賢所示，與今本訓解不同；均須拈出，使人注意；蓋經文已傳讀數千年，注疏亦閱時已久，人人奉為定義，如不聲明，人將誤會。而宣聖之意，擬將此次訂正本，單獨編印；如各儒注疏，不悖經旨者，亦可附錄，但字體略小，使人易明；其有見他書者，或經解中者，能由人事加以搜集，編為群儒經解，以見各賢所見，不可限於一二人，如朱注之類。

蓋聖人所言，包含至廣；仁者見仁，智者見智；今固不能一一抹煞之也。且足以覘前人讀書理解，及時代學風如何；如此次聖壇，雖舉其大義，然因時日過費，不及詳示；前人已詳而不謬者，仍可存之，以為發揮聖經之用；如其不合者，則或刪之，或正之，以告後人。

凡治經要在通經，即處處貫通是也，如斷章取義則非也；聖人之言本於道，故於道未盡者，非經文也，惟語錄中或有有為而言者，與經文為教之定義者不同，故須審慎也；若據有為之言，以牽附經義，則誤矣。譬如“子罕言命利仁”，及“子不語怪力亂神”，“性與天道，不可得而聞”諸文，而謂夫子不重神天、性命，則誤矣。

蓋讀《易》《禮》《春秋》，則知聖人重神天、性命矣，又如以“民可使由之”之語，謂夫子不重民智，則誤矣；蓋讀《大學》《禮經》諸書，則知聖人重民智矣；諸如此類，不勝枚舉，要知聖人之教，皆本於道；其教義載在六經，當可憑也；語錄者有為而發，或後人誤記，或誤解，故不可即以明聖人之教，讀者審之。

宣聖以聖壇所諭已多，將來須由人事揀選各教教義，及救世新教教義中各章，互相參證，以明教無二義，而釋世人門戶之惑。如各教有信律戒修等項，即《大學》中綱領是也；各教有度人度世自利利他等說，即《大學》明明德諸目是也；各教中以神道為重，而說皈依，即《大學》主誠意而慎獨也；各教中重修持以成道，即《大學》止至善與誠正之工夫也。

推而言之，內外功行，天人道德，凡各教所有者，《大學》中皆俱備之；不過所述繁簡詳略不同，非有人從事於此，以儘量發揮之，則聖教不明矣！

世人或有已注意及此，而苦無貫通各教之作，且為前儒諸說所囿，而不得明其真義，故必賴本教諸人，將此書重加說明；務使人人能知聖教與各教，毫無異義；而精粗本末，毫無遺漏也。

諸子侍聖壇日久，已備聞聖人之言，必知儒教與各教之真相，而有以證明之；使與新教教義，並傳萬古，不復為俗說所誤，則功德不在曾孟下也。