自來人物生成變化，由天地出，天地由道出，此在原始時代無文可紀、無史可徵，雖聖人自其靈明得之，外亦無可考，因其事遠年湮也；雖以其靈明知之，而無徵不信，不能舉證以為人告，故有“六合之外，存而不論”之語，佛家雖著其說，亦如上古之洪荒記、耶教之創世紀，同一難稽，莫可細證。因其所得亦自靈明中來，非耳目所及、書冊所傳也；然既有其說，自有其事，既存之，自有其境，其不論者，亦不過省後人爭執已耳。聖人立教教人，豈必秘其說以迷後人？殆以人之生息，自初至終，循環無盡，然必有所始有所終，有所生有所死，始終生死，一也。

欲知生者測於死，欲知始者求於終，明其果則得其因，一也。人之生也，合天地之中氣，備萬物之性情，明其近則知其遠，明其一則通其眾，自身及心，自人及天，得其易則舉其難，二也。造化無形，萬物有象，性靈自隱，情欲可徵，道不名而德見，神不顯而物著，因顯得隱，察著達微，三也。

故聖人教人，求其易明，始於本身；求其至近，始於一心；求其無蔽，始於日用；皆以可徵可信者為則，而漸求其達也。故言教本於心身，止於性情；本於人物，止於倫理；本於學行，止於聞見；皆自最近易者言之，為釋凡人之惑也。若自此進焉，而求其遠者、難者，則必視其所至、語其所達；如人道既盡，而後達天道，心性既善，而後通鬼神，氣息既凝，而後知數命，德行既具，而後成誠明；皆凡人必經之途徑，而不可舍此而求彼也。

故言天者，徵之人，言神者，徵之形，言性者，徵之情，言道者，徵之德，皆有所徵，以究其所得也。如生化之序，即由人之生證之，自母胎始，形氣初合，性靈初接，天地之中者，初化而生之象，即太極生兩儀也。蓋太極之先，渾然以化而陰陽成，人之生，亦渾然以生而形神具；生之後，則心者已具性情之太極；而前之渾然者，即所謂無極，已變為與情並立之性矣！此即太極生兩儀也。既生之身，屬於情者日長，七情五官、百體六識，皆可驗者，皆謂之物，為太極之陰；所存於中之靈明一點，永無增長之性，則為太極之陽。陽善而升，陰半善惡而時升沉；以充其善，則陽多而升；徇惡，則陰多而沉，此由生後之情識主之。自生至死，情識無時不在變化中，形體亦隨之變化，故幼壯日健，老死日衰，此形體也，幼至壯日長，老至死日消，此情欲也，皆變化無頃刻之停，故屬之化體。

惟性不然，受之天地，無復變化，雖情物蔽之害之、消磨之、牽累之，而不能終滅其真，以不生不死，不隨變化，故曰道體。以此二者皆可驗之於心，即《中庸》之釋中和是也。惟化體傷生，必求其不過，是和教也；道體宜人，必求其日充，是中教也。故聖人教人，無非存心養性、遏欲節情之道，為以全生順天、返本復始，以戰勝造化，超出輪迴，而自成真也。

道者，統生化、賅有無、通始終、貫形氣者也。執此曰道，不知彼亦道；以母為道，不知子亦道。故由形知氣、由有達無，道自通之，非謂執一即道，亦非謂萬之非道。如人之性，道也，五官百體、七情六識，無非道所生存者也；順之則化，返之則道，人若不知返，而徒隨化循環於生死之途，故不復知性所在與生所自，豈非昧乎？夫道何以生人？何以成物？何以生而死之、成而毀之？此則既有天地，二氣已判，五行已名，互相摩盪，互相生制，而不可免者。蓋後天者，化之所生，不化不為道，惟化以盡，亦不為道，必化而循環以至無盡，而後道用全、世界立、人物以處、事類以成，皆由一太極自相生化而形成者也；若太極不生化形成，太極固無名，而何有人物事類哉？故氣為主，氣動則生，不動則滅，太極之必生化形成，即由氣之動也，果曰無動，則天地亦無有，尚何語其他？

故先天入後天，由氣之一轉，而有為繼無為之道，即人事代天道之時，非人為、非天為、亦非道為，蓋氣自為，所謂自然而然。其主宰者元氣，即最初無極之氣尚未化者，今猶與陰並行、與情並生、與器並存、與形並用，曰“陽”、曰“性”、曰“道”、曰“神”者，皆元氣之所賦也。故有無者自後天名，二五者自後天分，能返乎所自，則上天之載，無聲無臭，即中也、至善也、純陽也，亦即淨土與先天真境也；蓋必自有入無、自形還虛、自器歸道、自人達天，而後至焉。故脩養之所貴，而中和之至高矣。

以科學言，今尚祇明得半截，祇知道有形之始、器之初而已；而於形器之外，性也、神也，舉不之知，將從何處夢見道之全體、生之本源哉？蓋所謂元素者，既化之陰陽；電子者，太始之原質；皆已有物之可名，有形之可驗者，尚非本來最先之氣，以其為成形之始、有生之根，屬於氣之已化、身之已生者，為器之原而已，而非賅性情形神者也。故由之驗其質，可得形之搆成，驗其用，可得識之自始，屬於後天者固可明矣；而於天命之性、元氣之神，不可得也，蓋本非物，非可以物驗者，故不可證也。

然性果不可證乎？曰不能以有形之物證之耳，非不可證也。性與情、知與識，一動一靜、一淨一濁，必靜淨而後體認得出，若稍動濁，即屬情識，故性情知識非二物也，只在動靜清濁之分。苟心靜氣清，即屬性之本體，持之不失、守之永固，不使情識混雜其間，即是中道，而聖賢仙佛即由是成。故《中庸》以誠明為教，而必始於戒懼存養也，今人不獨不能靜淨，而常使動濁擾其心，且不復知有靜淨工夫，日以動濁為務而不得止，遂誤認情為天性，識為正知，以妄代真，更何處覓到道體？以物欲形色為生，情識巧詐為用，萬惡累積，純陰任事，而輾轉生死，以汩其性靈，固為一身之害；其因徇情逞欲，迷妄失真，爭利競權，損人害物，敗德背道，以亂天下，而天下自此多事，此則害及大眾者。

故脩道之教，必先致誠，誠正之道，必先明善，擇善固執，克己復禮，內脩之始也；忠恕仁義，孝弟慈愛，外脩之功也；皆誠之方，皆為人之道，必自此習之，而後可進於道，《大學》《中庸》所言，不外斯旨。《大學》首明德，終止善，“德善”皆代詞，代性道之體用，故言之須詳，不若親親，新民之有物可徵也。《中庸》言中和，言誠明，“中誠”亦代道德之體用者，不若忠恕孝弟之有行易明也，故喻之必盡，既詳且盡，而其方自在其中。故明德者，自格致至治平；止善者，自止定至慮得；中和者，徵於性情而推及位育；誠明者，始於戒懼而達於天人；皆自近入手。故言脩道必先立德，必自身心求之；其成也，則通天地、合鬼神、成人物，無不至也。《中庸》所講，無非此理、此事、此物、此志也。

人之生也，依二氣五行而成，形氣神體、五官百骸、七情六識各有所用，則各有其主。二者由心言之，曰性情，屬於氣者也；由形言之，曰氣血，屬於物者也；由身言之，曰臟腑、曰經絡、曰筋骨肌肉皮毛，屬於質者也；由識言之，曰魂魄、曰神志、曰思慮憶念感覺，屬於靈者也；而皆秉於心，心為之主。故心藏神，以主六識七情、五臟六腑、十二經絡，及四肢百體、骨血皮肉，無不屬之。而人所謂神經也，然神經者，器也，必有神為之主，即心中所藏之神，而為六識長者也；蓋心肝脾肺腎五藏，分屬五行，而大別之，則心肝為陽，脾肺腎為陰；又以心主陽，腎主陰，故心為火、為太陽、為離，腎為水、為太陰、為坎，後天之離坎代先天之乾坤，故離者，日也，坎者，月也；陽以主陰，天以包地，故心為一身主而統管各官，猶國之君也，故神藏焉。

西人謂神經屬腦，非心所主，不知神棲於腦而根於心，心若無命，腦不為用；且不獨此也，五臟各有其識，如肝魂、肺魄、脾思意、腎精志，皆統於心而接於腦，皆因心之命而行其職，以成人身之識感，為後天之情識知能。而技術、思想、謀慮、決斷、辨擇、見為，統謂之神智，即人生所受於天之性，因氣化而形成，因動作而用見者也。故神智在身，必因動而明、因物而覺，苟無所動、無接於物，則不可見、不可得也。是即先後天之所由辨，性情知識之所由分也。蓋性者不動，不接於物，其用不因物動，不涉情欲，故其知為正知、為智慧，其用為神通，即《中庸》之誠明，佛教之定慧，皆自性中自見自得者也。以不動，故能不限於動，以不接物，故能不囿於物；故能超出物表，洞徹前後，靈通自在，莫可思議。

而人所知者，祇就動者，接於物者驗之，故祇能知情識所在，形質所得，而不得探及其本來也；故就人生驗之，凡屬後天者，皆隨化長消，凡不變易者，則先天也。性者，在變化之體中，而獨不變化，是為生命之源，能知其源，全之充之，斯為得道，斯為聖賢仙佛；若徒知逞情逐物，以識為靈，好樂忘身，以真為妄，其不變化者，亦為變化者所累，遂輾轉於造化之爐，不脫於輪迴之苦，尚何以語於成道哉？夫後天之於先天，非遠隔也，性之於情，非異物也；能返而求之，則色身皆道，靜而觀焉，則情識皆真；淨而無念，則純乎中境，一而不亂，則定於至善；守之不失、用之不惑，則返本復始，中和誠明之德矣！故由乾而離者，仍返之乾；由坤而坎者，仍復於坤，更由乾坤以復於太極，由太極之動以復於無極之靜，則純乎真體，永超象外，此復之所以為天地心也。

大哉復乎！耳目口鼻，喜怒哀樂，何非自我主之、自我成之？苟復其本始，何非道之妙用？故聖人不於心外求心，不於情外求性；一朝清靜，七情六識，即是至性正知，但在時致中和而已。故科學之解人生，未嘗明生之本、知器之用，未見道之妙、知識之靈，未見性之神，徒摸索於物質之微，考求於化驗之細；其不得者，正在所得之中而不知，其不信者，正其已信之物而不明；不知先天既化，神在形中，道存器內，執形而氣失，執器而道亡，非氣與道之失亡，人自失亡之也；蓋執其一而不通，焉有不失亡者哉？

故聖人知形器易蔽性道，情識易溷神明，是以教人返而求之；戒慎恐懼，存養省察，見隱顯微，克己復禮，以去其蔽、清其溷，使自明自誠，以育其性、致於道，千言萬語，無非為此，奈人之不察也！故脩道之教，不外明心見性，成道之功，不外存心養性；試於《大學》《中庸》盡力求之，雖不中，不遠矣；況佛老之教、經傳之文，莫不剴切詳明，指導盡淨，只在學者細心思存，身體力行焉耳。

此文為明示脩道之要，其言雖未盡，但道功祇在力行，古人得一口訣，行之成道，豈待多言哉？能將《大學》《中庸》體認明白，實踐實習，以求其致曲至誠，及知止有得各次第工夫，加之三德五倫及仁義忠恕之行，以達於至德，則內外皆成，更無不明道之體用、性之情狀，及生死之本、天人之源者矣！勖哉勉哉！毋為文字障也。