中庸者，中人之行也，即人人應知應行之道，無賢不肖莫能外是而行，故曰“中庸”，言其本於道也。故首章述明中和之德，為中庸之所本，首節述明性道之源，為中庸之教所自，此已直指其義以示人矣，讀者苟就是以深求之，則何者為“中庸”？何者為“中庸之教”？無不瞭於指掌也。

夫中庸之教，為明中庸之行也，人人必成之德，即人人同具之道所自見也。自初生時，莫不有其良知良能，此德之見於外者，不獨愛親敬兄也，饑而呼食、飽而安息，適其所欲、不過其度，無大喜盛怒，極哀至樂，渾然無求、悠然無慮，此誠中和之德所著者也。故觀於嬰兒，則知性道之本體，而無不善也；觀於良知良能，則知中和之德，而無不中矣。至善至中固天性所授，非假人力以致之也，人苟本此至善至中，育之、全之、擴充之，以終其身，豈非至道者哉？奈何其未能也。以其生也，情與俱生，其長也，欲與俱長，自少至老，惟情欲之是徇；其所求者，非耳之聲，即目之色，非勢與位，即富與厚，兢兢焉惟恐不及，孳孳焉惟慮不足，遂使所宜育者不育之，而育其不宜育矣，所宜全者不全之，而全其不宜全矣，所宜擴充者不擴充之，而擴充其不宜擴充矣！情日長而性日漓，欲日彰而德日晦，至善者漸至惡，至中者漸至偏矣，人生之本遂失，而道遂亡。人失其生，世亡其道，天下胥溺，而禍亂無已矣！此聖人之所以有慨於中庸之德不明，而數歎道之不行也。

是故，中庸之教，為明中庸之行；中庸之行，為明中和之德；中和之德，始於正己，終於成道；故先立德以為教。立德莫大於孝，孝本於良知，故愛親敬長為德之本；因立德必先制情欲，使不違於中和，則克己之道必有其方；而因孝行之成，推於尊長，以愛生敬，以成其德，則必本於禮。

禮者，理也，履也，立也。“道”者，人所由也，而莫著焉；“理”則詳其名，譬之道途總名也。何者山？何者水？何者溪？何者廣衢？何者夷而何者險？何者舟而何者車？各著其名，俾遵之弗迷，各指其要，俾循之皆達，此理所由著，而禮之所由成也。又如人之行路，或南徂北，或遠至邇，所經有方，所歷有驛，不失於所達，不誤於多歧，斯則“履”之謂也。又如居處不一，動定靡常，或厠於群，或隱於陬，或登於高，或沉於澤，各有其位，不乖其分，斯則“立”之謂也。

因有此道以範其身，不馳騖於奇邪，不傾溺於污潦，以潔其志、以定其心，斯不為物誘、不因事惑，而能有守於中、有持於內，以起其敬，以篤其誠，此禮之所貴，而德之所成也。故禮者，以成德達道者也，因德之失、道之亡，而禮尚焉！聖人以禮教民，俾復其中和之德，以明性道之功，非徒為儀文用也；故因德而教孝，因孝而教禮，因禮而致民安國治，皆所以為道也。道不可見，而禮顯焉，德不易明，而禮備焉，此中庸之教必自禮始也。

夫人之生，情欲日肆，克之制之，惟在誠敬。誠者在明，敬者在行，以脩養之道而行其克制之功，斯禮之為用也。故《曲禮》第一語曰：“毋不敬”，又申以“欲不可縱”四語，具見禮之為禮，端在克情制欲，以致其誠敬也。日事於禮，則心毋邪思、耳無邪聲、目無邪色，喜怒哀樂不踰其節，則德成而生全，性復而道存矣。故禮者，適乎情性，而定其心志者也，明人之生，導其所由、著其所履、指其所立，而以成其德也。

夫人心志無主則亂，情擾之、物誘之，無克則馳，敗德之始，必由非禮；故夫子曰：“禮者，成德者也，定民志也。”又曰：“不學禮，無以立。”《易》曰：“天上澤下，履，君子以辨上下，定民志。”此即禮之所由仿也。

以禮為人所履而定其分、辨其尊卑、識其等殺，則無所爭奪，而心志乃一；故禮莫大於秩，惟秩定而後各得其所。父子夫婦五倫，人秩之最大者，故禮首著焉。孝弟之德，明倫之行也，故禮自孝始焉；以禮本於敬，敬本於愛，愛親敬尊，孝之終始；以孝事親，必盡其愛敬，有一未盡，非孝也。故禮備於孝，而祭祀莫先於宗廟也，此禮之以敬事尊所自仿也。

人之有親，親且尊也；孝致其愛，愛且敬也；禮致其敬，敬且誠也；外致其敬，內致其誠；誠敬之至，德之成也。人成其德，國有其秩，上下安而民志定，天下治矣；故禮教之效，為治之道，聖人之所重者，中庸之所先者，其由來尚矣！

儒者之道，不以儒限也，古聖人同斯道也；不以地域為限，佛亦同斯道也。深求而熟研，天下初無二道；無二道，故無二教也。教以為道，故教之行即道之明，雖有異方，原歸一旨；故儒者無異乎道佛，而為儒教者，無異乎為道佛之教，何以證之？曰：請觀其教義。

中庸者，儒者之教義也，以首三句明教之旨，為脩道也，此始義也；以末一節明教之成，為成道也，此終義也。首述天命，溯生之自，終言天載，指身所歸，皆以天道為本；本乎天者親上，故天所生者，必依天以成，來於天者，必返天之境。此為至精無二之義，而可謂之為以天為吾人生死來歸之域，吾人脩養者，亦莫不惟求其無違於天也。故脩道云者，實返始工夫耳，返吾自來地而已，其義如是，則道之為清靜，佛之為止觀，何非同其所求而一其所指哉？故三者無二義，故當通而參之，以通其同而歸於一；道固由是大，世亦由是治，人物亦由是生成，此讀者所當先知者也。

天道者，由微而著，人道者，由明而高；以生自天者，返於天，以天所成者，成其德，皆各教之通義也。蓋人之生，由微入著；順之，則循化而與形俱敝；返之，則率道而與天同老，此不易之理也。聖人示人以生本於天，而教人率性以返於天，雖言天道，實屬人事。以循環者，道之體用，循而不環，則有生無成，有始無歸。人生而壯、而老、而死，天之道也；死而歸天，則為正命，死而隨形骸以入於地，則為逆命；如流而不返、去而不歸，不知生所自，則何所託其命耶？故返始要終，實人生一大事，切己者也，於此不達，枉為一生；聖人異於人者，能以斯身歸其所來地，全然無虧，與天地同居故耳！

上世之真人，即以是而名真，為能稱其為人，無所慊也；故中庸之教不外於求人之返天，以所成同所生也。生者天道，成者人道，以人歸天，克享其生成，斯為至道；故謂之誠，言其成也，人之脩道，即為是義。夫道者，貴乎返，返身而求誠，其旨至深，其理至明，蓋返者以達其生也。

人之生者，為求久存。體物不可久存，惟神能之，以物屬生後事，神屬生前者，達其久存，而後充其生之旨；不克久存，隨老死而俱盡，是草木也，不全其生，隨化機以出沒，是不知身何有也。不能自有其身，不得以身而全其神，不返所始，不知其命歸於何處，是謂忘命，是為悖生，是為逆天。天以生我，我無以成之；以授我，我無以復之；以全我，我無以充之；非逆天而何？故返始要終，實聖人惟一之教，而脩道復性，實學者惟一之事，不可須臾忘其旨也。

夫道家言脩，首重逆行，其詞似非，其理則是，以逆行則返於天耳！返其嬰孩，返其初生，返其未生，是為大返，大返而仍歸於天，方謂之成，故曰：“無生者，長生也。”佛以不生不滅為喻，亦此義也。

天也者，無聲無臭，返乎天者，不生不滅，斯為成道；故《中庸》千言萬語，而始終於天，以生者成之，為脩道之定則；使人知所致力，以明性復天為志，而其脩之之方、成之之途，則不外於德；以德亦天性中物，成德即成性，成性即返其生而歸於天，其教一貫，初無二義。故學者要明脩道之為何，所成之為何，生處與歸處之為何，而後知聖人之教之為何也；苟不貫通之，徒執此而泥彼，永無所成，將何所歸？雖日言脩道，時誦《中庸》，終不知此生何為、此身何屬？茫然昧然，以老以死，於聖人之教，不得其萬一於天人之道，不明其真境，究於己於人何所益？此聖人立教之時，必再三指示其旨，而於《中庸》一書，必始終言述其境，諄諄之意，良有以也。

夫道者，包一切形神物而同化者也，或有形或無形，或有識或無識，皆在道中行，而無一能外道以生成者也，故道為一切母。人之脩道而得其體，則一切無不達，道為物一而用無盡，故成道之聖，神用無極，其用非自用，因所用而成用，故用無限；以通其本，則枝葉順勢，而聽命更無難也。故知人者，知一切形骸之物皆屬人者，無不得之；知天者亦然，通乎天道，則天命天數及日月星辰、寒暑風雲之度軌變化，莫不知之；其得在造化之母，故由造化所生所成者，無不得之，非有異術也。故聖人言脩道，為人道也，而其成至於天道，所習聞習見，耳目之物也；而其精，通於不睹不聞，所行所志，彝倫孝悌骨肉之間；而其至，達於天下後世，所為所詣，誠意正心，性情之事；而其終，達於化育之功，同於天地之德，其所始在此，而終則至遠，所求在易，而其成則至神，非有所術焉，不外於通乎道而已。

故道者賅微顯、齊難易、一巨細、貫精粗者也，所貴在中庸，能中庸始能無所偏、無所執；無偏始明，無執始化，明則智慧增，化則神用廣。蓋本乎性道而推諸無垠，求於一心而達諸無盡也；能自易知易行，日積月累，以進於難知難行，而更本其精微，守其至善，持其中和，達於至誠，無一時不然，無一事不然，始能逐漸自通，逐類自成，固非徒言而已。以返始要終者，人道之極則，有如循逆流而溯源也，必求其進，不進則退，不能自已也；故脩道者，須堅心定志，聚精會神，以求其至、以求其通、以求其無息，故貴不二也，不二始能求之。果紛紜其思、攪擾其神，錯亂顛倒其氣與志，則耳目無所屬、手足無所措，為形者尚不得寧靜凝一，為神者能使安定清明乎？故道生於靜，性見於止，有所不為而後有為，有有為而後無為；由眾求一、由一求無、由無求真，真而後化，化則眾妙具、神通見，天地尚聽命，況其下焉者？故曰脩道者在能通。

然脩道之方究自何始？則《中庸》“致曲”二字是也，“致曲”為脩道至上法門，蓋《大學》“知止”之義，道佛“抱一、止觀”亦此旨也。人不皆聖人，不能生知，不知立誠，則最宜者，莫致曲若；以先止其心思於一處，而使聽命於原靈，不為外物所移，不因情欲而失，則念念如一，心寧而志定、神凝而氣清，自能生靜心矣；此為脩道第一功夫，聖人拈出，以示學者，實為尋常人說法。蓋不易清靜者，常人之心，不有法以止之，則一瞬之間萬念俱至，志亂而神昏，將何以深悟性道之境？故省察以去外，存養以充內，而必以致曲為本也。道之所至，天人同之，能盡人性，即成天道；以性受於天，實吾身中天道所存之處，育而全之、保而充之，則天者日長，人者日消；消其害性之欲，長其成道之靈，則人天自然通而為一，而所謂返始要終之功具矣！

蓋人之始生，天者尚多，漸長漸失，至老死而惟欲是徇者，則所為天者，已無絲毫存，日與天遠，欲不入地得乎？故貴在返耳。返而漸合於天，漸成其天所予之性，以終於上天之載，則耳目無所用，聲色於何有？所謂生者得長生，而化者不復化，此乃成道之至，而足以通一切矣。故聖人示教，必本天道以原生也，因生而成其生，始克長生，因天而返於天，始克同天；故人道必以天道始終，而為人必以同天之道為成人也。

夫子言中庸之教，而歸本於天，恐人未明，乃述《易》以明天命，使人知天道於人無時分離；離之則殃，同之則善，以人生所自，不可背也；故明天道必尊天，猶之言孝必敬其父母也。人以天而受其性以為靈，以父母精血以為身，以二者為生，則培其生生之本，莫先於敬天孝親，此萬古不易者也；故敬孝之德自性成，而聖賢之道自敬孝成，雖智愚無殊也；苟行乎孝弟、盡其尊敬，推於日用、廣至無垠，則眾善成而至誠至，固為脩道者之本也。故內功外行俱進，而後成道，內求其少而至於無，外求其大而至於罔極，二者相應以成其道，此聖人立教之則，脩道之方也。

故明人道者必明天道，知成己者必知成物，二者自性中來，但返求無不達也，此義實儒者最重之旨。以為己則道成，為人則世治，而通天則通命數，格物則成物性，皆微顯一貫、神形兩盡者也；如有所失，則非通於道，非中庸則終不通，故教以中庸，明示其旨也，讀者識之。

人往往疑天數難測、天道靡常，而以為古人所言多想像之詞，不可實信，此實大誤也。在明道者，視天數如指掌，其未來事皆時知之，毫無疑惑。說者謂為術家技倆，而不知皆本聖人之教也。在六經中以《易》最詳，所占無不神驗，後之學者，有焦氏、有京房，流傳不廣，未得究竟，他如武侯、鄴侯，不以此著書，而管輅、郭璞輩，又嫌於方技，雖言天道，輒忘聖教，故讚非者半，而信從者少。迨宋邵康節生有神智，得異人傳授，精研之後，遂通易道，實為明天道之哲，非可擬於術家方士也；蓋本於《聖經》，參於《中庸》，由道悟數，由脩煉智，實與老佛神通力相同。惜畏當世士夫非難，不以著作留傳，其所遺者，皆一枝一節，而無全部，致學者不得明解。惟程明道深識其異，讚為明哲，而後無知之者，以難得之才，竟不能傳之千古，不獨邵之不幸也。

夫子之教，首重知命，故《易》居六經之首，《中庸》為立教之宗，以脩道而不知命，終無以成聖；因物欲易干其心，境遇常移其志，雖得之，必失之，故不可不先知命，使知天道變化之原，而明生死榮枯之本，方能明善固執，永不為外誘所動也。

康節此文在明儒教真義，以儒教微言至孟子止，而其教則盡於《中庸》，實重在脩道以返於天，即道佛成果證道工夫，不僅言禮樂及治平已也，其成達天命、超三界、成佛，皆由此致之。孔子之知命、耳順、不踰矩，孟子之養氣、知性、知天、大化、不可知，種種工夫皆本是教而成；蓋孟子後無人能行，儒者急於功利、誇言治平，而攻訐思孟，謂非夫子之教，觀於子夏之“刳心去智，商未之能”之語，及荀卿之非十二子篇，可見其派別之異，而微言亦因此不傳矣。夫子及四賢不惜苦心講論者，皆為此旨，故於《中庸》一書講之極詳，而示明立教原義，脩道本旨，尤為至重，此層不可任便放過，使後人不得真傳，妄為擬議，以啟各教之紛爭，實關人心世道第一事也。

又曰，天道人道本一貫，而脩道必由人道進於天道，既不可棄人道不講，亦不可僅止於人道；聖賢仙佛皆能成道者，皆達天道也，故《中庸》之教必終於天道，而成誠成聖，必能參天地而一之。此非夫子之教如是，即溯而上，堯、舜、禹、湯、文、武，莫不如是；蓋其自脩無異老佛，其成也亦超三界，特史載不詳，無由徵明。然《內經》及《史記》云“黃帝成而登天”，亦嘗紀其事，皆實在也，而後人反疑之；不越江海，不知水之大，不歷泰華，不知山之高，聞人言之以為誑己，其智不逮故也，觀康節所講，足以明其究竟矣。

孔門為教，重在明道，其立義則先《中庸》，為其建中立極，止於至善，以符道之體用、人之德性也。故習儒教必先明中庸，中庸未明，如失軸之轂，將何以行？無柁之舟，將何以止？行止不得其道，則所學雖多，無益於行，所求雖切，無與於成。故行成有宗，學業有主，失其宗主，必誤其途轍，此先儒教學之訣也。

孟子有言：“乃所願則學孔子。”斯為求學之所宗，力行之有主矣；故見堯於羹牆，而後及堯之行，見周公於夢，而後通周公之志，心之所以一，氣之所以定也。嘗考佛家之說曰：“念佛而得證道”，豈非此志此道也歟？故人之心無不備也。聖賢仙佛，其上也；豪傑忠孝，其中也；愚庸昏懦，其下也；皆心成之。心存乎上，則成其上，心存乎下，則成其下，未有心無所存，而能有所成者，故貴乎有宗主也。

人之一生，脩業成德，以至明道，皆必先求所主，以定其心、一其志，而後所學有成，所求有得也。儒者首揭《中庸》脩道為教之旨，則成行必以成道為期，而成道之方，雖不一途，仍必先有其定心一志之道，而後能深造乎道也。故《大學》首明明德，而必終以止至善，《中庸》首脩道，而必終以致中和；而於止至善，則必先知止，於致中和，則必先致曲及擇善固執，是道也；蓋明道之所終始，而成行之所初成，莫能外此有所得也。故知止也、致曲也、擇善固執也，皆為儒者立身行道之本也，今人未能明此，而欲求於道，豈非南轅而北其轍者乎？吾知其必無成矣！

故中庸之教，為夫子教人脩道者也。夫子教人循循善誘，必以有方而告之所遵，有途而指之所歸；知止、致曲、擇善固執，方也，勉其行；至善、中和，途也，勉其歸，而概之曰“中庸”，言其中不偏、庸不易，不偏不易，而後有宗有主也，名之以至誠。誠者，實也、成也，言其實行有得，而後有成也。故中庸者，道德之至；而其脩，則當以致曲擇善始，以中和至誠終，首末一以貫之，所謂不二是也，不二本天道，人之為道，將以合天也。故無息為至誠之德，前知為至誠之道，而皆以並天地者也，並天地而後為人，參天地化育而後為聖，故聖人為人之至，而學道者必志聖人也。

惟中庸之道，祇是至中至常之理，每事皆有極當之處置，每物皆有極真之情理，能於此體會得不差，自然在“中庸”中，祇是常人不肯體會耳。中庸言中和之境，祇在性情上體會，中是七情未發之象，和是發皆中節之象；但從自心體認，自見得來，並非奇境也。故前人言“人有道心”，又云“人身中有一太極”，所謂道心、太極，何非中境？認定此太極，而守之弗失，即止至善也；認定此道心，而推之無盡，即明明德也。故守中、用極、抱一，原一道也。堯舜執中，即中庸之所本，亦即用極止善也；要看他是德，則曰“至善”；是象，則曰“中”；是質，則曰“一”；是用，則曰“極”；隨所在而名，道本無名故也。如至善者，言為眾善之本也；中者，言為一切之至中也；一者，言其德不二也；極者，言為此身及一切之樞而繫之也；故道始於一、立於中、止於極、歸於至善。今人未明其故，疑中、一、至善之有異，是猶昧乎道也，惟能知此，始能明道，始能知中庸之行也。

天地莫不有極，萬物莫不有性，通之則無不達。故盡其性者，能盡人之性；盡人之性者，能盡物之性；而成己者，能成人成物；立己達己者，能立人達人，無二道也。苟能探其極、用其中、止之至善，則天地不違，況人物乎？故中庸之德至矣！而君子所貴乎時中也，君子成德達道之士也，必時中而後致之，謂時不失其性也，即於平居不以七情蔽於心，遇物不以五官移其志也；心志凝一，則太極不動，而至中至善之境不變，此則成道之時矣。故時中者，即不須臾離道也，即無終食之間違仁也。仁為德之首、性之初見、生之始也，故曰：“仁者，人也。”以為生之本也。言其體曰至善，言其用曰仁，一也。故仁善者，道之所見於行，其他各義，如禮如智，如信如勇，諸德皆同，因事物之應感而辨之也，總名之曰“德”；德者，得也，言行道而人己皆有所得也。道成於德，德不至，則道不凝；謂至中至善，必有所育也，德育之，則愈中愈善，無失也。故成道必自立德始，而中庸之行必以立德為其基也。

儒者之事，以脩道成聖為志，究竟脩從何起？成歸何境？當視其力之所至。故中庸之教，先指始學之方及至極之境，而勉人各盡其力，不以智愚賢否有所殊也。即此觀之，聖人無我之心、有教無類之旨，可以見矣；故成德不一，智仁勇三者，視其所成，如“回之為仁”一節，言仁德之難成，僅顏子三月不違，其餘弟子亦嘗為仁，而徒日月至焉。聖人之教同，率聖人之教亦同，而所成不同，可見教之殊於學也。教則無類，學則有級，人苟不自勉，亦何望其成德哉？故《中庸》言：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。”而《論語》則曰：“生而知之，上也；學而知之，次之；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”由此可見生質之不齊，天道之盈虛也；學行之不一，人事之勤怠也；欲因聖人之教，以事聖人之學而成聖人，必自勉其學行也。故中庸之道自堯舜已大明，而中庸之行則僅見，中庸之教自孔子已大著，而中庸之德更無聞，豈非教之徒立，人之學行之不及也乎？故夫子於明指時中之道，以著中庸之教，而必以好學、力行、知恥，示其學行之方、立德之本也。

學問之事，相須以成，非學無以知，非問無以明，知者增其智，明者加其識；蓋今人生質多鈍，又逐於物好，不嘗靜鎮，心志不定，思慮不密，學而後得古人之言行，問而後證今人之造詣，二者不可失一也；即溫故知新亦然，故之未熟，不能及新，新之未知，不能廣故，溫習故業，以求其實在，講求新知，以濬其靈源，皆學行必須之事。書中言學問力行，即述“道問學、致廣大、溫故知新”之義，學行無窮，能盡力此數節，則所造必大，不獨立德也，而立德尤賴焉。蓋人溺情玩物，則易喪其德，力學劬行，則易明於道；中智之士，未有不由學行而能立德者也。故學行，非僅為知見言，亦非僅為事功言，將以為成德之階、赴道之徑，人而不學，將何求其階徑乎？故儒者必以尚學為重也。

凡人平居，不易持其心，而物欲則投其隙以進，不易堅其志，而情感則破其藩以動；雖心不為惡，而境自移之，念不涉邪，而欲自蠱之，此少壯之所同犯，庸昏更無論矣！苟有學行以拘束之，禮樂以節制之，日事於書冊之中、問對之際，習於吟詠之雅、研索之勞，心不使之閒，情不許之逸，則中有所屬、志有所存；耳目用於此則怠於彼，思念繫其一則忽其他，則放心自收、妄念自少。故學問者，即脩道之第一步，而存養之始基也；推而言之，所謂致曲，擇善固執之道，即在此中，而中和、至善、無息、不二之境，即由此始，豈非成道之所本歟？故人不能無所宗主，學行者，亦人之所宗主矣。

孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已。”是足以明學問將以成道也；學問既進，知見日闢，智慧日增，而涵養性情，移易氣質，在在與存養有關，豈獨為一身之文已哉？今時學子，往往以學問為華身之物，藉以干高官、博厚祿，供其衣食之豐美、居住之艷麗，不獨無以存養其性靈，且因而斵喪之；其甚者，飾詩書而貌禮樂，言道義而行廉潔，似近於君子者，第夷考其所為，則大不然，文過以求見，府詐以居悅，假聖賢之名以藏其奸，冒文士之面以售其詭，此鄉愿之所能，而儒者之所醜；乃以學問為行惡之用、積過之基，更無論不足語於道德，抑將由此亂國敗家，後世之以儒名而禍世者，皆此輩也。

設使其未嘗學問，埋首田疇，不過以下愚終其身，斷不足以亂先聖之教，而竟不免者，豈非誤於學問乎？雖然聖人勉人學問，求其善也，因是而惡，則學問之未當也；不先立志於道德，以堅其本，則將學問誤用矣。故學問為成道也，非為華身，為立德也，非為干用，為求善也，非為致惡；故必一其志、淨其念，使心無私欲、情不害性，而後學問有益於道。故中庸之教，於道問學之上，必先以尊德性，德性是尊，而後學問不外乎道；苟忘德性，則所學問者，非中庸之學問也。故學問之事，必依三德而成，三德既備，學行無虧，而後中庸之行可致，此則夫子立教之旨，至深切矣！

人生脩道要分內外，內則存養，外則學行；而其成德達道，無內外一也。蓋學行由外以致其力，其功仍在身心；存養由內以充其性，其用仍在德業；二者似若異途，仍將同歸。且君子為學，將以養心明性，存養之功即寓於學行；若舍學行，亦無以善其存養，此聖人重學行之旨也。人在斯世，不能一日無所事；心營營於正業，則性中固有之善，日育而月充；心營營於不正，則性中固有之善，日消而月亡，此為脩道者最宜知者也。

孟子曰：“人無恆產，因無恆心。”恆產之謂何？即正業耳！士之能有恆心，為有學行、為其正業也，苟無學行，將何以止其心乎？故知止為《大學》始基，誠正根本，而止慈止孝，即知止之第一事，慈孝亦由學行成也。雖愛親出於良知，而事親之道必取法賢聖；以曾子之孝，大杖不避，孔子猶非之，足見盡孝之道當力學也。故學行者，立德之本，德之日積，必學之日進、行之日加；苟舍學行，雖有美質，猶未能盡合於道，況美質之不易遘乎？不過於學行之先，必定其志趣，知其為立德達道之用而已。《中庸》言脩道而歸重學行，言學行而必先三德，其旨蓋深切著明矣！

程子在宋儒中主實學、重敬信，為後世者最醇之學士，其文章無論矣，開一代理學之宗，續千載中庸之教，其獨異於人，實學之功也。蓋性理在周秦前，僅《中庸》《孟子》二書言之詳明，其他皆難探究，以二書言性道，重在學行，以實行存養為脩道之本故也。今程氏之論仍主“庸孟”之旨，推而廣之，俾初學有下手處，其益於世匪淺矣！

《中庸》一書，為明道立教之旨，實儒家言道最詳之書，亦夫子教人最要之義。就中前八章，為夫子所講授及與人問答，其末一章，則子思子紀夫子之道德言行。及《中庸》立教本旨，前已言之矣，惟“道”之一字最難明，而教之大行亦非易事，苟道不明，則教不行，雖行猶未行也；世徒知教以明道，而不知道以行教，致有其表而失其中，具其粗而遺其細，終不能使道明於世，雖有其教，終不得教之益。昧昧者，取之為文身之物；巧黠者，用之為便給之途；教雖幸存，終不得致天下於道，使眾人成其中庸之行，皆由奉教者，忘其為道之過也。

夫《中庸》首章，揭明脩道為教，何等顯著，何等鄭重，舍道不脩，將何以為教？故教者以道為本，舍本不求，將何以為用？此千古至理，天下至道，不可易也。《中庸》既立教矣，諄諄於脩道之事，終之以夫子言行，證其脩之所至、道之所成，無非闡明脩道為教之義；在教言之，則脩道之謂教，在學言之，脩道之謂學，此必然之理也。而言教不及學者，以此書為立教耳，為夫子憲章祖述之後，舉其道以告人者，人之率是教也，必求其教之本旨，而遵循之以底於成，則學者之事。書中好學、近智、博學、審問、尊德性而道問學，及庸言之謹、庸德之行等語，皆示學問之道，以勉其脩道也。

以教為道，在聖人自成其德，皆不得外乎道也；故聖人也、眾人也，莫不貴乎道；教也、學也，莫不為乎道。道固天地之本、人物之源，雖有聖愚之分，而無道之可異；蓋生成之所自出、所自由、所自成，盡人皆然，不得離之於須臾。故首章即明言道之不可須臾離也，以道不可須臾離，更見脩道之可貴；以人之遠於道，更見脩道之教之不可緩。故教者為道立，為道之不明立，為人之遠於道立，苟世明道，道行於天下，則教何庸立哉？故教立自聖人，始於天下之有聖人也；天下有聖人，天下之無道也。故教之立，以明道為本；而聖人之行教，以致天下於道為本。夫子以中庸之鮮能，民之不能期月守，皆由道之不明不行，乃慨然而立教以救之；故夫子之教，救世者也，正世之弊，維道之亡，乃為之也。故奉夫子之教，必先達斯旨，而後可以明脩道為教之義也。

自來言道者，輒分內外精粗，謂是道之本體不能幾及，覺在虛無恍惚之間，此論既出，人遂疑道為奇為高，而不復深求者有之，或則以為至隱至微，而不欲示人者有之；因其不求，道乃昧，因其自秘，道乃晦，皆使道不明不行，而天下之人不復測道之所在矣！故夫子於此力為糾正之，告人道之為道，既非素隱行怪之所為，乃在庸言庸行之注意；以“中庸”二字名其用，以“中和”二字明其德，以“至誠、至善”明其歸，而重在日用彝倫之間、視聽言動之內，況之於飲食、擬之於道路，以明其脩道之始，以示其率道之則，以定其成道之功，皆極顯極易，無人不可為者。並以脩道之要在先脩身，脩身之本在先戒慎，以克己復禮為仁，居易俟命為智，忠恕之行以盡性，誠明之德以合天，使人由近及遠，成己成物，由德達道，通天通神。行於誠正，而先求格致之功，成於治平，而先重脩養之事；明道之在身、德之在性，盡性立德、成德及人，皆為反諸己之事。所求中和、所至誠明，皆屬無為之事，以行於仁義、盡其孝弟，循諸性情、適其時宜，無一外物之干，無非自然之至。蓋道猶路，不得棄近求遠，不得貪高舍卑，雖成則合天人、通神鬼，似為虛玄，而始則本人道、盡人事，全屬實踐；故曰“知微之顯”，又曰“誠則明”，皆示天道必自人事始，神功必從心志起，以為脩道之定則，而明順道之定序也。

夫道一而已，內外精粗，一以貫之，求其至易，成其至難，非二事也。故屠子放刀，立地成佛，無所慊也。以頓成者，其慧也；以漸成者，其力也；慧力不同，所成無異，故曰成功一也。求之於近而達，則遠頓至；求之於易而堅，則難漸成；此固在脩者之心，而因道之體用，原如是也。道無不在，亦無不達，求之而達，故一成皆成；求之未達而不舍，亦逐進逐至，此在求之如何耳！故道之內外不異，精粗無殊，人之所見有異，所至有殊耳，能明乎此，則知一行足以成聖，一誠足以通天，無可疑者。

故聖人之教，因材而施，而其成德，因事而著；其德之至，不可名，其教之化，不可見；以其全道之用，順乎天、盡乎性，本末始終，無不周至。故取乎中，中則天地人物、遠近前後，無不包舉、無復遺漏，此為全德；全德不名，謂之玄德，非虛無恍惚之謂，以人之常智不及知也；人之不及知，則為至精，惟聖人知之，以其誠也，誠而明之。故求其知，必求於誠，佛之定慧，是一義也，佛知一切，而人不知，故教人求定以自生慧；夫子之誠明，而人不明，故教人求誠以自明，此教之本義，而聖人之苦心也。以其明道，能達全體，故能示人以道，以達至誠，苟不至誠，永無以自明；雖習之於目、熟之於耳、嫻之於口，而不能達於心，斯不能明其全，明且未能，求其成乎？故書以明德貴自明，而教以達道貴全達也，全達始達，有一未全，猶之未達；後人之不明道，皆由不達其全，不達其全，執此失彼，終不明道，故貴乎全達，而成全德也。

《中庸》第九章言道，漸入漸深、漸喻漸精，故子思子稱為玄德，同乎天道，蓋為說究竟法也。道之在天地間，本隨見深淺，而人之求道，必洞達精微，以造至境。佛言無色界天以上為淨土，即至境，《中庸》以無聲無臭至矣，結全書之義，明至境之真，正與佛同。無聲無臭，即超無色天上，故稱為“至”；人之脩道，必達此境，始為至誠。《大學》之至善者亦此義，故曰“靜”、曰“安”、曰“慮”、曰“得”，得斯境而常住之，是為止至善；佛之淨土大定，老之常樂我淨，皆此一義，皆明指脩道之成，真實不虛也。在不及知者，視為玄虛，而知者，則真實矣；在不及至者，意為空無，而至者，則有止有得矣。故道者，精見其精，粗見其粗，視其所至如何，而語其所得耳。如登山然，歷半山者，見高於平地，而不知登絕頂者識廣於一切，若執所未至，而疑為虛無，何異乎執跛者以論行、聾者以較聽乎？故莊子曰：“小知不及大知，小年不知大年。”人之於聖人，亦猶邱垤之於泰華，登泰華者，見眾山之卑，而在邱垤者，反疑眾山之齊天，若望泰華，則疑其出天外，此皆未至者之意誤，非其境之恍惚也，故為道必實踐。

以至誠之德，至中和之道，超乎耳目之用，故不為聲色之計；且以聲色有痕，非道之自反，不足以充類至盡，故以為末。聖人以至德至道，為無為之功，行不言之教，故不待聲色而民自化，所謂堯舜性之也者是也。夫五霸之功，三王之德，非不高且大也，而非至性，故不免為聲色之累。聖人之道，必求於性，性盡而道至，故耳目不為用，何假於聲色？純乎天道之謂也。然德者，由行而成，必實踐而後進，德之未全，性之未盡，故初求其德之明，次求其大，終求其全；全則無名，無名則玄，玄則道，道則性盡，而天人同化，此固有次第可驗者。孟子曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”大則聖，不知則神，不知者，以其玄而無名也；神者，天人之同化而達乎至境者也，皆可實歷者也；佛以四禪後得六神通，儒以至誠通神，其義一也，皆脩道必至之境，必成之德也，有何虛無恍惚之可疑哉？

是故言道必有所宗，奉教必知所重，讀書必達其旨，立德必求其全，成行必盡其性，達誠必先其身，知天必先知人，知人必先知生；明生之自、身之本、性情之狀、耳目之物，而格致誠正以脩其身，明德達道以至於成，而後可謂之儒，而後可謂之為奉行中庸之教。若能一一躬行實踐，德至道凝、誠中形外、成人成物，以參天地、通神鬼，天下知其聖，後世歸其化，固皆為脩道之分內事。明著者，昭而達，微隱者，成而明，在聖人固一以貫之，而學者勿疑其有二。

《中庸》之教即重在不二，不二而後能無息，而後不可測，而無為無名，皆自不二成，故不二者，脩道之總持法也；佛求其定，道求其一，皆不二也，內功固然，外行亦同，心念底定，中守不分，方能辨物明善也。故至誠始於慎獨，以求其存養之功，戒其不欺，以勤於省察，實以防物欲之亂志、情識之擾神、哀樂喜怒之失中和也。人之身所貴者，在夫性靈，在志氣之和樂安詳，育之不害，而長生可期，以培其生之本而全之也，故成德為養性養氣也。

氣者為生之機，性者為生之本，斯蓋受於天、成於人，天人所以合者也，苟不育而全之、養而充之，則天已絕、本已失，將何以自生乎？故聖人汲汲脩道者，為全生以合天、培本以順性也。故首述人生之源，以明脩道之要，而繼述人道之則，以明立教之本，實為人人必為之事，亦關民生治安之本。成德固自成，而治人則共生；聖人本天之道，盡性之德，知人之自成、民之共生，莫外是；而後舉其義以為教，以求道之明，實求人之生成無害，克享天之生成之德也。若無是道，固無人類，苟無人類，亦無需斯教；既有其道，復有斯人，而獨不能明道，不能全其生成，是天之所慨，而必降聖人以為教之也！故教者，皆屬人道之本，而順天道自然，以示人之則也，故皆為人人能行能成之事，初無外乎人之情性者；既不外乎人之情性，則必屬於日用彝倫之序，更何有奇高之疑，與夫虛玄恍惚之談哉？此為立教言道至要之旨，亦夫子最重之意，竊舉以告天下讀者。

儒教重實行，以立德為本，故道首重孝弟，實明性道之本體，而得成己成人之良方也，切不可疑其言與前知如神、位育等義為兩截也。要知皆脩道分內事，一以明德，一以達道，德不至，則道不凝，故無聲無臭之境，必在明德至道之時，非可分言者也。此層最宜注意，即佛家內外同進之義耳！