仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載、無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。

本章述夫子之道德言行，與前“大哉聖人之道”一章之義同，皆明中庸之行，以見脩道之至，其德明於天下，至誠之德，其功被於後世，固可繼述往聖，啟迪來哲，成及人物、達於天神者也。

夫子生為天縱，幼而好學，既秉仁聖之德，復諳禮樂之道，以集古人大成，而表彰六藝，以傳先聖至教，而行著中庸。蓋堯舜之道，由之大明，文武之政，於焉遠紹，固為學者師表，抑亦王者楷模；不在君相之位，未得躬行其志，而於退居之暇，猶復宏行其教；此固先聖後聖，所以繼述其道者，治道人道，所以昭垂其綱者，其言行非一人之觀美，其文章豈一時之稱名？蓋為至道所明，倫常所振，人心習俗所以良善，天理物情所以諧和，其為萬古一人，兩間獨立，不後於堯舜而聖，不遜於伊周而賢者也。

夫及門之士，不盡識其為道，而恆言可履；聞聲之賢，不克知其成德，而庸行可觀；覆載之間，生成之類，莫不悅其行而服其服，高其道而敬其度，此固非聖人不能也。蓋無位則不尊，民不信從，無譽則不欽，民不敬服；夫子不得其位，而民益信，既有其譽，而民益敬；言如其行，行如其道，德至道凝，故能令聞施於天下，仁全義備，故有實踐示於當時，非如假一時高名，疑眾人心目者，可同語也。

而夫子溫良恭讓，聖不自聖，和易忠恕，仁不自仁，老猶勤於學問，窮猶篤於脩持；不忘天下，而不欲其功，不拂輿情，而克樂其道；故其道大而難名，其德昭而莫極，二三子親炙之者，尚不可盡其道，伋之晚出，安能得其萬一？惟以聞諸曾子，質之同門，參諸書籍，得其言行，述之以告後世，使得明其道德，而以證中庸之教；見聖人之以教人者，皆其躬行之所得，其成人也，即成己之所至耳！

本章首節述夫子之道，有所自，蓋即堯舜文武之遺也；祖述之者，堯舜之執中，憲章之者，文武之禮樂，皆明德達道之事也。堯舜之道見於《書》，如《大學》綱領與《中庸》要義，皆所祖述者；文武之德，見於《禮》，如序禮正樂，及《孝經》《論語》諸言，皆所憲章者；且六藝之訂定，《春秋》之發揮，雅言之傳、庸行之紀，夫子之道，即堯舜、文武之道，夫子之文章，即堯舜、文武之文章；蓋述而不作、信而好古，默而識之、學而不厭，皆夫子自言其志及其所行也，故明夫子之教，即堯舜文武之教也。

或疑夫子之聖，胡不自作？奚必祖述憲章為？不知夫子以不在位，不得自作禮樂，而先聖之道存於人者，尚可考也，但無為述之明之耳；以述明之任成其道，則金聲玉振之功，不在創作下，況不有述明，創作將廢。堯舜文武之道不息者，正夫子述明之功，人之得聞堯舜文武之道者，亦夫子聲振之效也，故夫子之志即在是，而其功亦在是，道一而已。前乎夫子，不能異堯舜文武之成規，而有所創作，則後乎夫子，亦不得異夫子之言行，而更其旨趣，此理之至明者也，苟有異焉，必非道也。道明於聖，非聖則必悖道，堯舜文武之道，亦即夫子之道；故明道之士，不以述明少夫子，固不以夫子之述明，為不及堯舜文武也。

人之明道貴達本，達本而後用神，故夫子之述明為達本也，所言行無非述明堯舜文武之道，初非為堯舜文武而為之，為道而為之耳；故道在堯舜，則祖述之，道在文武，則憲章之；故夫子之言行，道之所存也。明夫子之言行，明道也，一猶夫子之於堯舜文武，第述明其道而已，盍為乎述明？曰：“為道之不行也，人之不明道也”。

道以堯舜、文武而明，而晦於其後，則必待復有明之者，此夫子述明之不得已矣！以明道之聖，而不為明之，則道無由明，聖亦無以聖矣！故夫子之明道，實自成其行，初無與於堯舜文武，後之聖者苟為成行，亦必明道，而汲汲述明夫子之道，亦無與於夫子之人。故為道者求其道而已，道之未明，求其明而已；道既明於先聖，求述其先聖而已，他無所為也，能達此者，始知夫子祖述憲章之志。

律，猶則也；襲，猶包被也；上則天時，知天也；下被水土，知地也。聖人之德，同於覆載，故上合天道而盡時宜，下育萬物而盡地利；堯舜之道，光被四表，格于上下，此之謂也。天地之道，生物成務，聖人之道，亦猶是也；為能盡其性，故能盡人物之性；能盡人物之性，故能參天地之化育；非至誠之德、中和之行，不能致之。夫子明德達道，至性至誠，故能通天地之道，以生成人物，此非夸也。堯舜文武，君天下而治民；夫子之德，師萬世而垂教，其被斯民者，永無窮極。

世之欲得生成長育者，不得其道，則不遂其志，不有其教，則不明其方；惟習於中庸之教，致於中庸之道，以安以和，以成以久，而後天下胥寧、人物均順。夫子以大同之道，明大順之治，定人倫之序，立人道之極，以措天下萬世於治安，使尊之者咸樂其生，人明於道、物順於生，則天地覆載之德，亦不過是，蓋由至誠至聖時中之德，故措無不宜也；世能用其道、行其教，未有不復於堯舜文武之治，其不得者，不率由之耳！

夫子為時道之敝，知亂之無已，始述明堯舜文武之遺，而立中庸之教，其所為斯民者實至；而世無後聖，不得竟行其教，人道之非，夫子之慨也。故聖人之德，猶天地也，猶四時也，猶日月也，無不得被其澤者，其用本於道故也，人之不被澤者自棄也。天之覆、地之載，四時之推行，日月之代明，無時無地殊也；其自外者，則殊焉，聖人之教，亦猶是也；苟率教者，無人無事之殊，莫不得其安適，其不率教者，則不得焉。故自聖人言之，其道至大，其德至明，參天地、配日月，更無所慊，只在人之率其教耳！

聖人之德並天地，光同日月，道如四時，含生之倫，無不被澤，已如前言，而所以然者，道之用也。道之所見，天地至昭，覆無不覆，載無不載，生成也，無不生成，故萬物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流，大德敦化，以成其大，生成其間者，適其生成，化育其間者，宜其化育；不見其德，而德滿天下，不見其功，而功徧眾物，無所施之不當，無所為之不成，此純乎道之用也，皆當而不見施，皆成而無所為，穆然自在，夷然悠久。充盈乎無盡，化行乎無窮，而不測其紀，謂之自然，莫知其端，謂之無名，是道之體也，故聖人則焉。則天時之序，行天道之常，極天數之變，達天命之神；而無惑於前，不迷於後，通於幽明，解於去來；以一形神化意志，成其妙用，達於玄德，此聖之至，而道之極也。

聖道之至，性情之宜，中和之中，而後得之；故其德惟天地可齊名，而其道超天地之上者也。夫天地之數，可稽者也；日月星辰之狀，山嶽河海之形，可紀者也；寒暑之氣，春夏秋冬之運，可推者也；動植之屬，飛走升潛之類，胎卵化生之物，可名者也；而聖人之德，有莫名、莫推、莫紀、莫稽者焉。

天地之變化，人物之生死，神鬼之精英，氣象之詭奇，達者有不明、神者有不通，而聖人明之通之。故聖人者，道齊天地，德逾覆載，功全生成者也，而不以為高奇焉，不以為虛罔焉，以本乎身，成於性，可驗之實踐，習之行事也。道自備其精粗，身自含其本末，苟通其故，無可異也，惟在乎誠，誠則明耳！

此節極精深，為明至道本體及聖人大用，其說非僅釋經已也。“萬物並育”一節，明示道之體用，即佛說“我應滅度眾生，而無一眾生實滅度者。”又如《楞嚴》所言“如來性”，及諸經所稱“大般若”，皆是德所成，皆由至誠得來。即佛以定慧相成，先求止觀內照，亦為至誠之功行也。誠則明、明則誠，即定生慧、慧生定，為脩道根本工夫，不到此境，永不成道，亦無德可明。故明德者，必本於誠正，誠正而後可以盡性，可以致中和，可以參天地、贊化育；若無誠正，則皆不成。故誠為成，言一成皆成，而人之成人亦在是也；不到至誠，不能純乎天性，即不能盡人物之性，即不能達成己成物之仁智。

而所謂“不勉而中，不思而得，從容中道”者，皆自誠中來。苟不誠，則人欲梗其中，物好蔽其外，所思所行無一是處，又何從達位育之功、至仁智之境哉？此節所指“並育不害”各德，皆至誠所致，能誠始及之，蓋即位育之事也。“川”言如水之利，“敦”言如崗之高，敦者，山之高厚者也，言德之行如水，德之立如山，莫可極也，老氏所云“上善若水”是也。德為人性所同，故以德施之無不報，感之無不應，無論大小，莫不近行遠化也。此因有誠於中而後現其德於外，仍重在誠，道德皆自誠成，人己皆由誠行，故中庸之教以誠終始，不誠無物，亦無所謂德與道也。

子思子言“襲”字，有概舉之義，言其廣也，能明其理、適其宜，無不盡也，即前“盡物之性”之義。蓋《大學》格物之功也，格亦言其明達之，無不盡也；《書》所謂“格於上下”是也。人之明道，而後明一切，明之而通其情，即達也；通其情而能盡其性，以全其生成，使安其所、盡其利，使皆得其宜，此即“襲”之義也。猶格物者，必通物情、盡物性，使宜其宜，利利而安安，樂其生、順其天，而無不足，此至誠成物之功，亦中和位育之德，非成德達道者不能也。此義佛說最詳，為道之根本，人身皆物，不得其道，則物為害，得其道，則物皆益，故貴在明而宜之也。

唯天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰“配天”。

夫聖人之道，不可測也，則求其德，言行文章之見於外也，誠則著焉，故曰：“誠於中，形於外。”若中無誠，則無以觀，不容偽也，以德之本於性，性者，真也；老、佛謂之真，儒謂之誠，惟誠無偽，惟真無妄，事理之存，以誠求之，則道自明。故聖人以誠，成德達道，惟其誠至，故德著焉；故能聰明睿知以臨事，寬裕溫柔以容物，發強剛毅以執其中，齊莊中正以敬其心，文理密察以別其道，皆德之徵也。徵於行事，則德愈真；徵於居心，則身益誠；德至而身誠，其道益大。故至聖之聖，非外於言行文章，而其德之明、道之達，亦非異於言行文章也；惟其本於誠，故言行文章著其德、明其道；若誠不至，則有言者不必有行，能文章者不必有其道德，而不可徵之矣。蓋華生於實，外形於中，偽之為也，非道者也。聖人不求其昭而自昭，不求其大而自大，猶天地之德，不著而自著，無為而自成。而言天者，必徵於象數氣運，言聖人者，必徵於言行文章，以德之著在此也，惟不求其著，彌見其著；故純道之體用，惟天則之，惟聖成之，苟明乎此，始足以論聖人也。

夫道德之行於物，猶風之吹於草、月之照於波也，得之者自生成，而不見其迹，被之者自熙和，而不名其功。蓋無為之為，不慮而備，無德之德，不求而大，以其先得其情、順其生，無所害也；且不求於物，則物不覺不至，不夸於己，則人不厭其加；無所容心，則無怨無惡，無所求獲，則無薄無厚。物自來生，人自來化，則所施者大；順天適道，盡性全生，則所成者多；故善惡不爭，仁義俱盡。雖萬類不齊，而受德則一；雖眾名各異，而為道大同；此盡立於至中、守於至一、行於至誠、止於至善者也。惟能臻此，故能順萬物之情性，宜萬事之條理，所施各當，所措皆得，而終始無咎，動靜咸吉；故天地之德無與爭，而日月之明無與並，皆至乎至善者也。此為至深之義、至精之蘊，學者知之而後明道，夫子之德為極於是，故立中庸之教而啟後世之聖，雖天地有易，此道不壞也，斯聖人之所以為聖也。

淺智之士往往遺精取粗，畏深求淺，恍惚於善惡之間，疑似於情性之門，執一而不通，得小而失大；故不達中和之境，不明至善之功，不識不二之德，不造至誠之域，遂終不明道，而不得中庸之行也。儒者言學，深蹈斯弊，以不得其傳授，不虛己以求之，故老佛之教為盛，而其說彌精，不知者遂疑道之不同，而妄肆主奴之訐，皆昧昧於本旨，而終竟不得成道，此固夫子所深慨也。

聖人之德，貴乎適道，貴乎有立，貴乎有權，以行乎中庸，故措之無不宜，以用乎道，故施之無不當；其高極天，其深極地，故並覆載之德，而高深不可測，適乎用不可量，以其時中也，故無滯於物。溥博，言其高宏如天之覆；淵泉，言其深遠如水潤；時出，言其時中無所不宜，皆為極道之用，而適中庸之行也。故如天如淵，莫可測量，時出不滯，莫不適宜；有所言行，民無不敬之悅之，從而化之，此為於無為，故其德沛然莫之禦也；君子為道，必由是而道乃大，為教與政，必由是而教政乃成。時出之義，極大矣哉，以天之道，淵之德，無不被，而無時不見其功；生物也、人也、百事也，莫不得之以生以成以理，此其所以為大也。

是故德之所積，因物益宏；道之所行，因人益遠；非自致之，人自致焉；非自服之，物自順焉；非自為之，事自行焉。故聖人之道不因地而阻焉，不因時而背焉，以其本道適時也；故見者化其人，聞者化其聲，近者化其德，遠者化其道，無不化也；化之無窮，則施之無盡，此教之垂永久而不息也。故聖人名溢國中，德施四裔，教化行於天下，道行於千載，永無盡也；惟其無盡，故如天也，天者所共仰，聖人者所共尊親，故其道無息，猶天道也；非因其人而尊親之，非有私而尊親之，故如天之德，不以生物成物異名也。

聖人之道，不以其所為而名，以其所成而名也，故稱聖人，稱其德也；德者受之自成，被之自得，非必親炙之也，故成者廣，而得者眾，猶草木之於春風也；蓋為適乎道、行乎中庸，故無不宜，無不宜，故成之得之無盡，此聖人之所以成德達道者也。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？

詩曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣！

夫道在自成，以誠為至，誠而後成，故聖人成道，莫不本於誠；至誠之德，前已言之，蓋中庸之行之至者也，惟其至誠，則一切皆成，內以成道，外以成德，成己成物，莫不自誠致之。

故天下至誠者，必能經綸大經、立大本，知化育、參天地也。以本於性道，致其中和；始於存養，以脩其身；終於克復，以明其德。故為之在己，而無待於外也；無待於外，故能獨立不倚，中道而行；此至誠之道所本，而聖人之德所成者也。及其成也，則化育之功猶未盡之；原其行也，則一身之近，日用尋常之間，即足以致力焉。故聖人之道，至平易也，惟其平易，故人人行之有餘，此以無倚而能成者也；要知道本近人，人能求道，無不立誠，反求諸身，無不立達。故君子樂道不易，不以物移其心，不以情役其志；故誠者始於存養，成於克復，皆一身以內事，夫焉倚哉？此語至明至切。

學聖人而求誠者，其審諸“肫肫其仁”三語，如“溥博淵泉”義，言至誠之德至極，必聰明聖知達天德者，而後能知之也。蓋至誠者，成道之境，誠則明，故至誠之道，通天地鬼神之德，無不明也，是謂至聖。聖人之道，誠於中，而後形於外，其形也，自然而昭，非故昭之，其達道也，亦非故為之，本其道而自至焉。故君子之道，不為其外，內實而自充也，不求其文，誠至而自昭也；處常而不厭，行簡而有禮，溫和而有度，自身而能及遠，從著而能察微，明於未明，達於未達；故能知所不知、成所難成，而德無不立，此君子之道，重在內也。小人則不然，求其形而忘其中，著其文而無其誠，有其言而失其德；故不知不明，終無所成，為其冀之而弗反省，惟求於外也。

故君子以成德達道為盡己也，為自誠也，為之必反求諸身，故存養克復，無待於外也；夫子之道固如是爾，故其德不著而昭，其道不行而遠，其教不傳而大，垂於無窮，被於無盡，皆自性成，故所成者至矣！

《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！

《詩》云：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。

《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。

首章言脩道必戒慎不睹，恐懼不聞，及莫見乎隱、莫顯乎微，以明慎獨之義。本節內省不疚，無惡於志，君子不可及，唯人所不見，以明君子之成德達道，皆本於存省克復，自致其誠，其義一也。

蓋君子脩道莫先於脩身，惟脩身莫外於存誠，以心之安，為意之誠，以志之一，為氣之育；蓋為誠中第一，而不可見一語，至關緊要，即前慎獨，尤為存養克復根本；故《大學》《中庸》屢言之，以明致誠之始，必本於是。人或於人前不動於惡，嘗戒其身，而於獨處則懈焉，此其自欺之行，未有能誠者；必能於不睹不聞之際，時存戒慎恐懼之心；心乃常凝，志乃專一，誠之始基，即於是立，此所以神充氣暢，無疚於內。

志，意也；志以帥氣，志不為妄念所惑，則氣不搖；此守真之本，致誠之方，故君子必重之。夫聖人為道，本於一心，以求諸心，省察之、存養之，使心志時一，自無惡而物不擾；故求在不睹不聞，凝神一志，以育其氣，故求在隱獨，以心者達於神明，為萬物主，通於天地，為性道之舍。常清靜則寧，常守一則定，內寧定而外嚴肅，則不亂而充育，此為操存之本，而不可一時間斷也。

故衡情知欲，格物知理，必用其靜；靜而後明，必用其淨；淨而後清，必致於一；一而後存，必守於中；中而後通，惟至中能通一切，以適一切之中而無偏也。此“中”者，在極靜淨凝一，無物無欲、無思無慮，而後得之，首章所謂“喜怒哀樂未發之時”也。能守之勿失、久而常在，則聰明智慧悠然而得，是謂至明；明則不思而中、不慮而得、不為而成，是為至誠；蓋心神反乎始，而靈氣盎於中，無不達矣。

故君子為誠，為一身之寶，其致靜淨凝一也，惟一心之求；舍是，固無為也。故必操存無間，省察惟嚴；以敬為主，以信為行；敬則自嚴，信則無偽；以求其誠，以充其善；以順其性，以適於中和。故其至也，不動而敬，不言而信，心通於隱微，達於天神，故能敬信自然，無待於為之也。

夫神者，氣之真體，所謂良能也，言為二氣至真之源，如天地之極，人之心中時通焉；故欲為誠，必求其通神，欲其通神，必本於敬，內誠外敬，永無間斷，是以通於神明；所謂“相在爾室，不愧屋漏”，為求其誠敬而自警惕也，即戒慎恐懼之義，實為脩道者第一事。

君子之道，在為於不為，故不見於外，而其成則無不達；蓋誠則達，誠於中，則外無不至，雖參天地，尚不容心，況其他乎？故能通天神，必能達一切。君子之成德，故民無不悅，其治也，無不從，以誠能致之也。《詩》所謂“靡爭”者，言其誠既格神，天已順之，人尚奚爭？故不待賞而民自勸，不待怒而民自服，以其所通者在隱微，故所感化者在精神，此善為治者也。

古之聖人治民，未有不由於誠，其德在天下，不顯而自昭，無不從焉；其治無為而自成，無不悅焉，此其誠通之效、至道之成，非言治術者所同也。故《詩》言其德雖不顯，而百辟是則，無形之政，不在乎法令也；《大學》以治平本於明德，而始於格致誠正者，即此義也。以人皆具其性，皆同斯德，以性順性，無不盡也，以德孚德，無不應也；不在明之而自明，是謂大明，故曰“上德不德”，言不顯其德，而德益大，此至誠致之也，非聖人孰能與於斯？

《詩》云：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於化民，末也。”

《詩》曰：“德輶如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣。

德之至也無名，聖人之德不可名，故為至德，至德者，純乎道矣！以道為用，無不達，故聖人之德，因物而昭，物眾則德益宏，以其宏也，故不見其德；天地之於萬物也，不見其仁，而萬物生成，聖人則之，故惟聖人達天德，而無可名，以其至也，古之化民，惟德是尚。

《詩》所謂“予懷明德，不大聲以色。”夫子釋之以聲色化民，化之末也；以德化民，化之本也；故德行民化，德至化亦至。聖人之化無盡也，惟其無盡，故德不可名，言其如天地之覆載，亦無窮也，無時與地不被其德而生成也，是為玄德。

《詩》所稱“德輶如毛”，毛猶有倫，言其玄德，故不可測；毛者輕而易舉，細而莫察，而德之行如之；但毛猶可見也，而德不可名，是謂之玄也；德至而後玄，玄之又玄，同乎至道，此人道之極，合於天道者也；以天道之不可名，故聖人象之，斯合天人而一者矣！

“上天之載”二語，明天道之玄，為無上之德，達乎至境，超乎一切，玄之至矣，惟聖人至焉！故以之喻德之極，而實明至誠之境，其義最精，非徒以高美言也。曰上天，天之至上也；載者，有其境，有其實德也；無聲無臭者，無可名、無可形、無可測者也，蓋純乎至真，無一切障礙，合乎人天，達於極境，而無以加矣！此非德至道凝，不能知之。就其易言者，則道之用也；以微之顯，以無之有；以不識不知，達於一切知識；以無名無形，成其眾名眾物；此謂道之本、天之真、性之體，而包含乎無盡者也。

故人者，純乎顯明；天者，通乎幽微；返於天者，顯而微之；用乎人者，隱而昭之。本於人者，成於天；達於天者，立於人；此為至道之始終，至德之本末，而脩道達於誠明之初成也。以聖人之道，成聖人之教，明聖人之德，而歸於上天之載，蓋中庸之本義，而儒教之全旨，故以終全書焉。

夫德者，由小及大，由近及遠；其行也，由可名達無名；其至也，由人道達天道；蓋其為用，極精粗而包巨細，通有無而貫神質者也。毛，古通毫，言其輕細不可測，而行極易也。夫子言“德之流行，如置郵傳命”，謂其易行也，為其易行，而遠無極，故不可測。秋毫雖細，猶可察，以有倫也；德之至也，玄之又玄，不能名焉；故曰“文王之德，至德也，民無能名。”《詩》所云：“不識不知，順帝之則。”即“上天之載，無聲無臭”之謂也。

然德至道凝，凝則真實不虛，雖無聲臭而有其境；所謂載者、則者，指其所至之境，明其所得之果也。《大學》之“慮而後能得”，即得此境而永止之；蓋純乎天真，非聲色所及，故謂之玄，惟聖能至焉，故能明其玄德於天下，而成其無為之治平！此為道之精妙，而中庸之所成、至誠之所至，無以復加，故謂之至，非聖人孰能語於斯？

自“君子之道，闇然日章”至末節，漸言漸深，其義漸精；蓋明道德之真，由人返天，一層層不同，而仍一貫之；以可名可形，至無名無形，以用隱而顯、用微而著，至無可顯著，以德化民，至民不見其德，且不見其化，皆指示成德達道之境，由人合天，以終於天人無間，純乎至道，是中庸立教至義；而脩道始終工夫，而其實則不外首章“率性脩道，致中和”數語。

蓋工夫雖有淺深，而所成不外情性，道雖分天人，而始終不外於性歸誠。蓋放之則包天地，卷之惟繫於心，無物不備於心，則惟心是求，物皆盡矣。故本末一貫，天人一體，昧者紛紜，未嘗明道，非聖人教之，則何以全其生成哉？是以聖人位育之功，在乎中庸之教，而後人欲成聖人者，亦必致其中庸之德，先聖後聖，其揆不殊，讀此書者，務深思而熟玩之。

此文甚精，其旨實包三教，毫無異致。脩道至此，已超天人、出三界、登極樂，其德行於世，亦已垂萬古、傳無窮、成無盡者矣。夫子之道固勝於諸聖，得子思子繼述之，遂能洋溢中外，永傳不衰；後之聖者，苟欲為道，不得異其教，雖天地有盡，此教不與盡也，讀者宜深省焉。

又曰，本章有兩義，一為夫子之道德言行，子思子述之以告後世者；一為中庸之至道精義，子思子紀之，以明儒教之效者。蓋皆為明立教之本旨，及教行之大效，使人知所崇仰，行有成功，而立其志趣，以竟聖人成己成人之功，即以盡《中庸》知人知天之道也。

苟於此章得其義趣，則知前所言“脩道為教”之語不虛；而所謂率性成道，致中和、致誠明，參天地、通鬼神，育萬物、成人己，達三德、尊三重，明治道、建人道，以合道德、一天人、歸於不二、行於不息諸義，皆可澈悟明解。由之而行，守之而不失，成之而無極，以闡《大學》未盡之義，而明儒宗至精之教，則不獨為紀聖人之道德言行已也。自堯舜以來，“允執厥中”之語，為歷聖傳授之精神，而人之智愚不齊、悟解或異，是必詳立教法，揭出綱目，使知而學之、擇而守之、行而成之，以盡其為人之道，而達其盡性之功，則是《中庸》全書之旨也。故本書之竟，仍以此旨述其精義，指其妙竅，以終立教之意，而夫子之心及其教之終始，固可於此永昭無窮焉爾！

又曰，本章固為子思子記述夫子之道德言行，明至誠至聖之境，亦為結論全書之旨，明中庸脩道為教之義；其所引詩，皆指證前所講之旨趣，而示人行道之方，並申明前數章之精華，為脩道之捷徑，使學者不迷不失，直底於成，實子思子一片苦心，不僅頌贊夫子已也。蓋儒佛道三教，言義一致，有行事、有論文、有方法、有成功，自始迄終，無非為身心性命工夫，以求道無外；惟在明人生之本、明性命之源，以了解人物間關係，而安全其身心志氣，以直達道境，而貫澈人天，使自成其果，而以成人成物。為仁義，為慈悲，為道德，一也，其方雖不一，其歸無二，無論何教，不由此義，不得見道。

而誠明定慧，必因身心得之，仁義慈悲道德，亦自身心成之，實惟心第一義，亦惟道無上乘，苟不明此，終不成人，何況聖賢仙佛？聖賢仙佛亦自人中來，以能充其所生、全其性、葆其命、了無罣礙，故能成德達道，以同天真而歸至境，此不二法門為三教切實脩行之義。中庸之教獨揭其精，惜未得賢者詳為推闡，使後人昧於脩道之旨，終不得造於至誠，實夫子所深慨。故此次務求明白，不惜辭費，其為成人成物之德，萬古如一，豈可漠然視之哉？今當講畢，更述其義，以為讀者告，實有厚望焉。