唯識觀念以十二因緣為基礎

唯心所識的觀念，是佛家寶典中的精華，也是破除心念意識迷障的最佳利器。真佛心宗、懿敕崇心堂整系列的大道天書，即是以「唯識心法」及「摩訶般若波羅蜜多心經」的精義為基礎。上蒼於末法時期明訂：任何修仙、修佛、修菩薩之人，必須將唯識觀念建立於自己的心性中，作為在人世間行持大乘菩薩道的基礎。

先由唯識的「萬法唯心，萬殊唯物」，了知往昔累積的含因與垢識形成的過程，方能懂得如何在此世改造自己的含因本質，脫離三界的輪迴。有些修行人期待於歿度後能進入彌勒淨土世界

來鑽研唯識，這樣的想法可能會落空，因為彌勒淨土並非每一個修子都能進入其中，只有那些修為功夫已達到相當境界者，才能進入彌勒內院繼續修習。上蒼在崇心道場下化大道系列天書，目的就是要將彌勒內院的教材，尤其是唯識理論，提前下化於人世間。

唯識理論從「起心動念」為出發點，因為任何人皆無法脫離心念意識的作用，否則人世間的一切作為皆難以開展。心念意識在人世間，可通過十二因緣的組合，將種種因緣相繫維持，因此十二因緣又是唯識觀念的基礎。經由十二因緣的促成，才有六道輪迴的接續。每次的輪迴，會增加垢穢的累積，在第八意識內儲藏、待緣，進而促成因緣和合與相關的行為，成為個人的經驗與積習。不論好的與不好的積習，都會逐漸形成固定模式，成為個人的慣性與秉性。六道輪迴並非由外境所主導，而是內境靈性自我的演繹，是自己的選擇。欲上求，欲下墜、是好、是壞，完全取決於自己的所行所為而定。

十二因緣的「逆觀法」是「老死、生、有、取、愛欲、受、觸、六入、名色、識、行、無明」的串連。唯識行徑以人類的「老死」作為基礎，因為在「老死」之後方能再有「生」。之後必須以「有」之存在，方能達至於「取」的走向，然而「取」必須有「愛欲」才會有行動力量。「愛欲」之後即是「受」，在接納某些人、事或物之後，方能有「觸」的感覺。

由眼、耳、鼻、舌、身、意「六入」可起動「觸」，亦可將色、聲、香、味、觸、法等有形色相，成就於「六入」本身，也就是：眼觀色、耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身動觸、意念法，進而入於第七識末那識的思惟轉換，產生「識種」，再經由末那識的傳導與分判作用，入於第八識阿賴耶識作儲藏。隨後所發展出的「行」動，以及本身是否會遭逢「無明」來阻擋，則是無法了知。

十二因緣的「順觀法」是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛欲、取、有、生、老死」，可用來幫助修持者破除「無明」的迷思、生出智慧以斷絕煩惱。有了「無明」之後，即生出種種煩惱，然後就有「行」之動作，而「行」必須透過「識」的轉換，然而「識」又須通過第六意識接收，才能起法界一切「名色」的作用，也即是指實在的現象，之後將意識經由「六入」：眼、耳、鼻、舌、身的集合，加上意念的發號施令，以及觀察理解的過程，方能有「觸」覺而產生感「受」。

因感「受」而生出「愛欲」，才會向外攀緣。攀緣是將自己所喜歡之人、事或物來珍惜或追求，並將自己厭惡的對象拋棄，即形成「愛欲」的貪求「取」向，通過「取」之過程，方能有據為己「有」。在「有」之過程中所種下的業因，就會生出來世的果報與種種事物，此即是「生」之存在。一切的事務與物品放久了，即成老古董，最後必然入於滅亡的結局，這就是「老死」。

眼耳鼻舌身五識是與外界接觸的管道

人生必須透過人體之前五識：眼、耳、鼻、舌、身之啟動，方能有所作為。此五識由眼觀色、耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身感觸作為前導，方能轉入意念之本識中，進而啟動善惡因緣的開展。眼觀色為第一識，將所觀影象傳至大腦，經由大腦思考後，指揮其他相關之官能。人必須經過眼睛的視覺，來分辨自己的喜好與所惡。因此一切因緣必須透過眼睛的觀視，方能有進一步的行動，否則即難以開展外緣。古訓要求人們「非禮勿視」，因為眼之功用可以造福，亦可造罪，必要將眼觀用於正當之處，避免觀看邪色。

耳可聞聲，在人的身體具有接收的功能。一般而言，人在生活中，都喜歡聽悅耳的聲音，也喜好聽到別人給予自己稱讚與美言，不喜歡聽到針對自己的批評與指責。所以，耳聽聲可促成人

生因緣的接收，這是成就善惡因緣的第二個開端。耳若常聽聞善良之音，將不良誘因摒棄，可以改變不良的靈性種因。因此修行人應多聽聞、多接收善德知識來充實個己，才能利己又利他人。

鼻具有嗅覺功能，可辨別香氣或臭氣。鼻之好壞，能決定人之一生，因鼻在人之相貌上，正是主導人一生福祿壽考的關鍵。鼻蔭是前世累積福德而形成，與此世的努力無關。鼻正且豐，必能聚財。鼻具有通氣之功用，若鼻受阻塞，思考能力即會變差。鼻在入鮑魚之肆長久之後，會不聞其臭；同理，入芝蘭之室長久之後，也會不聞其香。這是因為被長久薰染的緣故，此點宛如宗教的教化，剛入道門之時，滿心歡愉，熱心騰騰，一段時間後，就生出懶散的心態，原本的初心與熱心即逐漸消失了。

口之能言，以舌之動為主導。因此一切禍福皆可出於舌之啟動與閉阻之中。舌能嘗萬味，亦能以言語教化眾生。舌能講好話，亦能說惡語，好壞全在乎人之一念。由於口舌之啟動，方能造就善惡因緣。舌能分辨酸、甜、苦、辣，品嘗美食，但人類應該減少殺生而多用素食，這是上蒼的期盼。眾生切勿以口舌之利，而逞一時之快，傷害他人。口業之造成，僅在於一念之間，善惡即由此作分判。若能減少口業之造罪，必能給予自己成就的機會。惡口惡言會造成禍從口出，將自己推下萬丈深淵。

口舌之利，應該用來利益自己與大眾。能以利己利他之言詞，廣渡眾生回歸，才是大乘菩薩的行為。在人生數十寒暑中，若能以無礙的辯才代天宣化，渡化眾生，必能造就口德。多講好話，多行好事，多行功德，必能成就自己，也能成就眾生，如此即是遠離不良因緣之第一步。

人生必須透過身體行動，方有成就因緣的機會。仙佛開示說，身體生來有缺陷的人，多半是因為前世中有所虧欠，才會在今世有不健全之軀體。但面對一切的不幸，無須怨歎，因為命運是可以改變的，而自己的命運是在自己的手中。若能把握今世努力修持，未來即會轉入佳境。現今身障者拜科技文明之賜，比往昔更具有福報，而不用再生存於陰暗的角落，受人冷落與嘲諷，因此心智能比較樂觀開朗。

身觸之本能，是要眾生以有用之身軀，在數十寒暑中造就人生圓滿的因緣，也就是以此身軀作為人生之根本，藉假修真，回復真我之本來，彰顯真如佛性。人生如同蠟燭，理應燃燒自己，照亮別人，才是生命的本質。

第六識形成意念開啟人生之外緣

人類眾生的本性，皆是如如不動的，本心都是善良純真的，由於塵世中的熏染，才使得垢識一層層往八識田中堆積而不自知。若能經由唯識觀念，知道蒙垢是如何形成的，才能懂得清除垢識的方法，將靈性回復原始的純潔本質，也就是善良的初心與赤子之心。

人的身體經過五塵境，眼、耳、鼻、舌、身，再由色、聲、香、味、觸之體驗，傳至意念中。經由意識傳至心靈（大腦）作分判，由念之起動再往外輸送，這即是人身接觸外塵境的過程。然而，人的意念常常是難以捉摸的，這是因為心猿意馬向外奔馳的緣故。

心念即是意念，念識是人身的第六識，也是心之外圍，可分別何事能結緣，何事不能結緣。人若不在外塵境上攀緣，就無法成就善惡因緣與果報。在內塵境上，需要由心性中作改造，才能達成靈性中含因的轉變。

念識將自己的所見、所想、所思、所慮加以組合整理後，發號施令於眼、耳、鼻、舌、身而有所行動。眼所觀、耳所聽、鼻所聞、舌所嘗、身所接觸之相互關連，可以促成一連串事務的起迄，導致因緣和合的促成。人之心念，若不經由教育與教化來改變，很難禁得起外界的誘惑。面對外界的誘惑，必須由心念分判是否要接收或不接收，只有在心念接收之後，才能開創因緣。

在第六識上，意識之傳導在於人之心，若不經由第七識末那識的分判，必難以傳至思想的樞紐第八識心王而對外境之事務採取行動。人的起心動念，正是一切事物的開端，宗教修子若不從起心動念下手改造自己，不論如何修持，也絕不可能有好的成果。

起心動念中可以改造自己的命運

在起心動念中，可以成就萬物因緣的造化，因此起心動念是每個人生命中極為重要的一環。若無起心又無動念，就無法形成事務的開展。人類因為有思考能力，才能造就眾生的福澤，亦可破壞眾生的福澤，兩者形成相差極大的結果。若能在起心動念中，先斷除不良的種子因，就不會造惡業，往後即不會遭受惡殃來磨。

人的心念能幫助自己成仙成佛，亦能種下墜落地獄的種子，累世以來的因果與輪迴，都是因為起心動念而引發。念發初始，若能導正而行，必可在未來結成善果。惡念初動之時，心雖已發動，但因尚未成，果也未結，若能於此時立刻將惡念熄滅，不使發芽，就可避免種下惡因，也不會於下一世形成惡果。這就是所謂的「不怕念起，只怕滅遲」。遵照此一方法，修持必能有成就。

修身第一要件必須從念正做起，若無念正做基礎，所思則罔，所行則殆，必然會產生惡果。念正必能心善，再加上力行，就能有一股善氣充身，縱有災禍降臨，仙佛見之也會護佑而改變禍殃，化險為夷。

人之心念不可妄動，因為一念動三千大千世界皆知。必要心正、言正、身正、行正，這些就是儒家所要求的四正。念正必要下一番功夫，須靠禪定之功力將心猿意馬栓住。起心動念若能將源頭把持住，勿讓自己有不好的念頭與分別心，就不會種下業因而牽引業果。

心能主宰人之行為，此心與念同屬一體，起心動念之初，先種下善念的種子，再發出利益眾生的善行，人生必會有美好的未來。修持者必須經常扶持善念，才能有長遠不斷的美好因緣，成就無上的法喜。以此法喜加強善德之驅使，可以讓修持者在今生與來世於善德因緣中成就，不會再遭受惡殃。

人生在世，若只圖利益自己而損害他人，惡行將會成為業因，等到時機成熟之時，惡果必須由自己承受。眾生皆因心念轉動而形成業愆，善惡之報如影隨形，行善作惡皆因自己的心念而來。

菩薩畏因，眾生畏果。修持者若能學習菩薩的作法，在含因之初動上自我改造，即可擺脫因果業障之牽纏。所以，防因之道必須在因尚未形成之前，把因來斷除，如能在含因的改造上，不受眼、耳、鼻、舌、身、意及五蘊的牽纏，更不入於末那識的分判及阿賴耶識的儲藏，這才是斷除含因、改變惡果、轉而成就福緣善果的最佳方法。

人生的現世正是含因的改造界，欲達到改造的目標，必要在當下覺醒，採取行動，不能等待下一世，因為下一世若有幸再得人身時，又有入胎之迷，未必能聽聞真理大道，也未必能遇到善知識來接引。

在清除第八識中的垢識後，若能繼續守住每一個起心動念，不再將新的不良含因種植於八識田內，如此即可無債一身輕，永遠不再受因果業力干擾。

慎防末那識之分判功能形成分別心與我執

眼、耳、鼻、舌、身前五識，透過根塵接觸，入於第六識「意識」之接收，再傳至第七識「末那識」作分判，最後再入於第八識「阿賴耶識」予以儲藏，未來遇到因緣和合之時，這些含藏於內的種子因，就會開展外緣。

前五識為外境塵識，第六識起為心內境識。內境之蒙垢是難以用阻絕外境之染塵來加以清洗的，必要在心之內境上，先明白為人處世之根本，再加上具體的作為，才能於內境將染垢清除，進而傳於外，將外境染塵消除。

外境之染塵，進入第六識（大腦）念識中作思考時，若沒有第七末那識之分判，即難以成就任何因緣。末那識亦稱阿陀那識，僅在今生中所思所用而已，因為無法超脫心性之糾纏，所以也是「煩惱根」。人若不經由煩惱之染塵，就無菩提之顯現。

因有第七識末那識分判功能的傳導，才能將資訊輸入第八識阿賴耶識予以儲藏。然而，修持者應保持謙虛的心，慎防末那識形成分別心而產生我執及貪、瞋、癡、傲慢與疑惑等不良習氣與煩惱障，並應以開放的胸襟追求真理大道，學習各種有益身心成長的技能，等到智慧成熟以後，又能代天宣化，導引眾生一同回歸，如此必能化除業障的牽纏，改造靈性中的含因，脫離輪迴之束縛。

從唯識著手的修持，是以根塵前五識的觀察成為經驗，進而轉化為「成所作智」，入於第六識意與念識的起頭，再轉識成智，化為「妙觀察智」，能將外境之不良誘因摒除，再入於第七識末那識的分判作用。如能守中道，以平等心對待所有人、事、物，即可將第七識轉化為「平等性智」。

修持者必須切記以平等心對待所有眾生與事物。眾生都是平等的，不論富貴貧賤，每個人的本靈及本識皆是平等的，只是現世的福報有差異而已。眾生的佛性也是平等的，人世間所有的宗教與修持也都是平等的。各人選擇的宗教信仰與修持方法，只是基於自己的價值認定而已。

淨化阿賴耶識方能彰顯真如佛性

從末那識入於第八識阿賴耶識中作儲藏，將以往堆積而成的垢識轉化，變成「大圓鏡智」，即是指本心如來，此一如如不動之本心，正是如來藏之前導。第八識的儲藏功能，與當今時代IC微晶體收錄資訊的功能類似，遇到適當的時空因緣時，必能成就外緣、顯現因果。良善的種子能幫助自己成就無上菩提；惡的種子可以讓人墜入地獄道、餓鬼道或畜道。

只有在第八意識徹底淨化之後，才能進入如來藏的無垢清淨識，也就是第九識菴摩羅識，成就道業果實，彰顯佛性真如。世人常言「三心兩意」，一心所指的是意念識的思考，二心是末那識的分判，三心則是指阿賴耶識的接收與儲藏。

每一件事皆會入於阿賴耶識的儲藏，但卻不會入於第九識菴摩羅識中。人的第九識是真如佛性，修持者若是僅入於大圓鏡智，仍難以真正了脫輪迴，跳脫三界的束縛，必須將第八識淨化、進入第九識菴摩羅識，也叫做無垢識，才能彰顯佛性而成就「法界體性智」。

欲達至第九識以彰顯真如佛性，必須經過一段長時間的修持，否則若僅在口頭上談修持，而無實際行動，等於知而不行，仍會被我執、我見、我慢、我癡、我愛等無形障礙束縛了自己，不可能脫離輪迴。欲彰顯真如佛性，必要精進修持，用心於般若大智慧之提昇，經由人世間種種的歷練與考磨，方能促成因緣，達到真正開悟的境界。

人生須通過五塵境的體驗，才有經驗的累積。不論酸、甜、苦、辣，所有的經驗都是自己刻骨銘心的體悟。由經驗中累積知識，方能形成智慧，由漸悟中達至頓悟，彰顯自己的真如佛性。

本靈必要能入於菴摩羅識，成就法界體性智，才能達至圓滿的境界，因此眾生必須通過自我的檢驗與自我的改造，達成自我的圓滿，於滿圓中成就自己，了脫自己，這種體證需要深奧的功夫才能達到。

若不通過自我的檢定與自我的內省功夫，僅靠外在的功德或是外在的因緣，是不可能自覺的。自覺者是了悟的眾生，能了悟自己，就能了悟萬物。能了悟萬物，即能了悟天地。能了悟天地，必能了悟宇宙演化的過程。天地與宇宙是同一心，天地萬物與眾生也是同一心。修持者能否真正自我自覺內省，必須由自我在現世中的所作所為來作分別。

自覺的過程，若不能達至覺滿而至滿圓之時，是不能真正的如來又如去。真如佛性是無垢、清淨而無為的，必須落實於生活中，經由外塵境之淨染過程，才能開展智慧之本質。人生經由各種橫逆與困厄的考磨，方能增長菩提智慧。煩惱中有菩提種子，可以成就智慧的開展。若不經由煩惱，又如何會有了悟？煩惱與菩提兩者，其實是一體之兩面。因此才會說：「煩惱即菩提」。

利用唯識觀念於日常生活中清除垢識

修持者應將唯識觀念建立於心性中，並落實於日常生活，由慈悲喜捨中，行使大乘菩薩行，經由六度萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的修持，達至菩薩的位階，如此才能作自己的主人。否則，若像凡夫俗子一般，一直被心性、心魔、心佛、心本的變化干擾，必然無法將真如佛性呈現於第九識菴摩羅識中。

能行持大乘菩薩行的人，方能進入蓮花佛國淨土世界，登上金品蓮台的位階，但是在修持過程中，必須以唯識理論作為基礎，將過去所累積的不良含因改造。經由阿賴耶識的靜慮與淨濾，把不良的靈性種因沉澱、棄除，才能讓善德種子與善德因緣成長，等到八識田徹底淨化後，即能進入第九識，成就真如佛性的彰顯。

以唯識觀為基礎的修持，是淨化第八識內靈性種因的最佳方法。不論修持任何法門，如果不能淨化阿賴耶識中的垢識，必難以歸返極樂世界、無極理天或虛空天界，因為垢識會將靈性蒙蔽，使靈體變得沉重而無法回歸。人世間若不能利用唯識觀念作為主要修持方法，縱使再高深的大德者，也無法將垢識清除。只有在淨化阿賴耶識中的垢識之後，才能進入菴摩羅識，彰顯真如佛性。菴摩羅識是成仙作佛之本，修持者必須有豐盈的善功輔助內果與心德，才能使佛性彰顯。

靈性的清靜與潔淨同樣重要

細心觀察所有的聖神、仙佛與菩薩，可以發現，祂們都具有一些相同的靈性品質：諸天仙佛都很清淨，也很清靜，因此修持者可以從其中得到一個啟示：對於想要上昇超越者而言，靈性的清靜與淨化同樣重要。

心即是性，心若靜不下來，心念意識將會如同天馬行空，奔騰萬里之遙。一個心念的起動，瞬間可在人的八識田系統內，出現了九千次生滅。若要止住妄念，必須將心猿靜止，將意馬馴服。

心念意識可以左右人的思想觀念，這也是讓人成就或墮落的主要原因。人類眾生欲成就仙佛、菩薩，只須將心念意識作一番轉換而已。同樣的，入於魔性與魔境之中，也是因心念意識主導而成。心靈的定靜與清淨，即是「靜慮」與「淨濾」的功夫，修持者必須在源頭上切實做好把關的工作。

所有的修持者，都必須懂得將佛性彰顯、將魔性化除的方法，這就是所有修持者的功課。佛性與魔性正是一體的兩面，必須通過「靜慮」與「淨濾」的修持過程，方能將阿賴耶識中的垢識化除，防止魔性成長。只有在靈性恢復原本的清澈與純淨之後，才能有成就的天機，不論在任何宗教皆是如此。

眾生每日在人世間一切的因緣組合，不論是非、對錯、正反、陰陽，都會全部納入阿賴耶識中予以儲藏。道家也有類似的說法，認為每位眾生，都受到自己體內的「三尸神」所督管。人類眾生每日的所言所行以及每一個起心動念，都會被自己體內的三尸神，忠實地記錄下來，就如同當今人類世界所云IC微晶體的功能。

靜慮與淨濾的目的，是為了將每日所見所思、所言所行作一番清理。在靜慮與淨濾的過程中，應將好的思想與念頭照章全收，將不良的全部棄除，這就是儒家所倡導的「每日三省吾身」。

若能將第八意識淨化，即可進入第九識菴摩羅識的真如自我，也就是如來藏中，成就「法界體性智」，使自我真如，如來又如去，永不退轉，不受業因及福報所影響，至此境界，已不是享福報，而是能轉福報，已非斷業因，而是能轉業因及業障。

把第九意識菴摩羅識作一統合、經過靜慮與淨濾之後，可以再往更深層推演，逐次進入第十至第十三識的每一個過程，這四個階段正是佛果的金品蓮台位階，至此早已超越了九品蓮台的層次。

只有在進入第十至第十三識的「微微識」之後，才能達至絕對的、真我如是的一體境界。欲從第九識入於第十識的「微微初識」中，必要能具足無窮的福德與無窮的智慧。由微微初識，再入於第十一識的「微微次識」，是把仙佛的境界，達至永不退轉的境地，如此才能真正擺脫輪迴。

道家的三魂七魄觀念可與唯識觀相輔相成

道家的三魂七魄觀念，正是可以與佛家的唯識觀念相輔相成，用來幫助眾修子改造、成長，將魂魄經由淨濾與靜慮的過程而得到淨化，可於當下此世脫離輪迴，回歸無極仙鄉，或者超越至更上層的天界。

三魂即是主魂、生魂與覺魂。主魂是靈魂的本體，正是佛家所說的第八意識，即阿賴耶識，也就是有些人所稱的「心王」。第八識主要的功能是收納、記錄累世中所有的經驗、記憶與各種資訊，它並非一般所稱的自性、本性或佛性。人的第九識菴摩羅識才是真如自性，菴摩羅識也叫做「如來藏」或「清靜識」。

生魂負責吸收養分，給予生生不息的生命原動力，在人體中主掌生長系統。人體所有的免疫系統及修補功能，皆由生魂主導。覺魂主導人體的感覺神經系統，可感知風寒雨露，也可將眼、耳、鼻、舌與觸覺所接收的資訊，傳送至主魂，分門別類儲藏，或是作思考判斷，從大腦傳達指令，對外界的情況作出必要的反應。

三魂總稱為靈魂，功能如同磁鐵一般，能吸納、排斥，也能發射電波，傳播信息，可透過眼、耳、鼻、舌、身前五識，入於第六識心念意識，再經由第七識末那識的傳輸與判別，進入第八意識，當下即可作出接納或排斥的反應，這是靈魂的作用，也是所有因果的總收納。

人在起一心時就啟動生魂，一心是負責思考的念識，也就是第六識。起二心時就啟動覺魂；二心即是第七識末那識，具有傳導的功能，並能分判事務的是非與善惡。對外在的事物是否接納或排斥，是覺魂的作用，若沒有覺魂，就不會有任何起心動念，更無任何的因緣和合。人的覺魂與生魂僅是此世有用而已，在亡故後最長可存在六十年，之後就會消散，但是主魂（靈魂）是永遠不滅的。

人在起三心時會啟動主魂。主魂就是具有分門別類，儲藏作用的第八識阿賴耶識。道家的說法認為，人的靈魂必受三尸神督管，三尸神即是生魂、覺魂、靈魂的顯現。一個人每日所思、所聽、所見以及自己的所有作為，全都由三尸神詳實記載於靈魂中，遇緣受因，遇因而成果。凡塵的眾生每位皆是如此，絕沒有任何一位可以例外。

靈魂的功用，如同現今的錄影設備，能將所有曾觸及的資訊，不論是非、好壞、對錯、善惡，全部收納、儲藏，等到未來因緣和合成熟之時，就會一一顯現出來。靈魂中所含藏的業因，是不會因時空改變而抹滅的，一位修持者未來的命運是否出生為人，或墜入冥府，或上昇天界成為仙佛，皆取決於靈魂中的含因。一個人若不能改變靈性中含藏的不良業因種子，他的靈魂會不斷跟隨業因輪迴於六道之中。

魂與魄不同，魂喜歡安靜，魄則是好動而難以靜止的，喜歡向外攀緣，也喜歡爭鬥，因此經常會造孽，召來種種橫逆與挫折，讓魂難以招架，甚至入於難以轉圜的境地。然而，若沒有魄來通過自己的喜好與性向引動七情六慾，導引一切事務，又難有改造與創進的動力，所以魄才是讓自己能向上提昇或向下墜落的因本。

根據道家的說法，人類在睡夢中，常會由魄引動向外探尋前世、累世或今生的種種因緣，而且經常在吉凶未卜之前即有夢示徵兆。

魄可細分為七種：尸狗、伏尸、雀陰、吞賊、蜚毒、除穢以及臭師。一般而言，（一）尸狗好吃；（二）伏尸好穿；（三）雀陰好淫；（四）吞賊好賭；（五）蜚毒好惹禍；（六）除穢喜貪；（七）臭師則是好管一切雜事。尸狗在七魄中是主要的原動力；伏尸同尸狗相互成長，也是向外的動源，雀陰是主導眼觀色的作用，具有好鬥的特性，此三者都經由大腦中樞神經來發號施令。吞賊的功能是嘗取萬味；蜚毒負責過濾、消化與消毒。除穢能將身體內外的不良氣息來淨化、完消；臭師是肺部的吸收與排除功能。