子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。”故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。

詩曰：“嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿于天；保佑命之，自天申之。”故大德者，必受命。

中庸之教，首重立德,立德為成道之本，孝弟為眾德之基。蓋仁也者，育萬物而底於成；義也者，宜萬物而適乎中；禮也者，齊萬物而止於定；智也者，辨萬物而得其所；信也者，任萬物而致其用；此德之所由立也。孝弟也者，冠乎數德，而揭其端,包乎眾行，而措其本；此以為人倫之始，人道之基，成德之本也,而以孝為最焉，弟亦生於孝也。凡人倫莫不生於孝，由別言之，則有孝弟忠信和順慈敬諸德；由其本言之，皆孝也，推之而已，故言德必始於孝。

人之有身，自生始，溯源敦本，則孝行是先；為報本，即自培其根也；為立德，即自成其道也。故孝行者，為盡為子之道，即盡為人之道也；人道莫大於仁，仁莫大於生，親者所自生也，厚其所生，則生愈榮，積德履仁，則家道愈隆，此驗之事物可知也。故崇本則枝葉茂，行孝則家道齊，自古聖人莫不以此義相詔，而大舜其最著也。孝行之為德，非徒言養親也，親之所關，非一身也，推其孝，則和睦鄉黨，安輯國人，皆分內事；故大孝者，必能仁民愛物，孝之所至，為成道之本，成道者，聖人也，故孝行之至，聖人之德也；夫仁民愛物，德之極也，身為聖人，道之至也，而皆致之，豈非大孝乎？

大舜之孝也，以德順其親而常安樂，推其德以靖天下而皆熙攘，此德之極也；以孝榮其身，尊為天子，以天下奉其親，而保其宗廟，庇其子孫，以大其族，此功之極也。功德之極，而成其聖，以訓天下，後世皆尊其道，此道之至也；而舜猶無為焉，不以天子自鳴其功，不以平治天下自鳴其德，不以聖自鳴其道，徒以孝親為念，此不匱之至，而能舉孝以合乎道，非大舜之聖，孰能與於斯也？故言孝行，必自舜始。人之富貴，非難也，惟富貴者之不忘其親，再推親恩以及於國人，斯為難能；故舜之聖，孝成之，其輯安百姓，平治邦家，無一非孝之所著，此其所以為大孝也。

故聖人成德，貴能推之無盡，推孝親之心，以至於平天下，此推之大者；由一孝行而眾善皆見，此善之大者；以孝親之故，而克成其功德，此成之大者，故克稱為大孝也。《詩》曰：“孝思不匱，永錫爾類。”言能推也，舜之謂也。孝之為德，通於神明，為其不忘本也；人之生也，受性於天，受生於親，天道以降，故敬天者昌，親恩以鞠，故孝親者順，此生生大則，不可悖也。父母之養，非獨報恩，亦以明道；人之道，根乎性，與生俱生，性涵育為德，與長俱長；孝行本乎天性，不假人為，故孩提之童，無不愛其親也；親之與子，一脈流傳，在生之初，即受其氣，自壯至老，雖形骸若隔，而神氣時通；且不獨父母之於子女也，即其祖宗亦同斯血氣，歷世遞化，永相續承；故祖宗之於子孫，苟其一姓之遺，均有通神之感，此徵之於事可知者也。

故孝親之道，通於神明；人之祖父，各有其先；靈之所充，各有其處；即溯源尋本，莫不同出也；故生於天、歸於地，形神所棲，無不返其所自，此道之必然，亦勢之必至也。昔夏后氏重人道，而以人合天；殷人重鬼道，而以鬼歸人；周人重天道，而以天率人；其義一也，皆以求所生之本而返之也，故皆重孝行。孝者重其所生，以求返其本也，故祭祀必誠，廟享必備，以事其先，而示不忘，非諂於鬼神也。生者，死之源；死者，生之歸；前者，後之本；後者，前之蛻；皆一氣所通也。故孝者，非獨事父母也，必嚴其宗廟之制，弘其家族之誼，以承續其先後，而廣推其德；使同姓者不有損傷，遺傳者不虞斷絕，而後盡其生生之道，合乎人之德也。故人之孝行，不可極也，推而行之，可以參天地、贊化育，是以中庸之道，立德之本，必自孝始也。

大舜之為天子，富有四海，宗廟饗之，子孫保之者，為克盡孝也；孝行既通乎神明，故能受天之福，得天之報施也；天道與人，無時不通，德之所召，無感不應，由於一氣所化、一道所生也，故大德者必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽，如操券也。人之立德，以承順天道，天乃以福報施之，此理之所循環，而命數之建立也；故曰“無德不讐”，言德者得也，德必有所得；在成德者，固未嘗求之，而天道則必因其德而與之，故曰“德者得也”。

大舜之孝，非以求位也，而為天子，非以求祿也，而富有四海，非以求名也，而成聖人，非以求壽也；而至期頤，皆天之所與，其德所召，故雖無求而無不得，此所謂無為而無不為也；前說至誠之行，曰“不慮而中，不思而得”，亦此義也。蓋其所慮非為中也而卒中，所思非為得也而竟得，此之謂“無求而得”，天之報施德行也，亦然；所求不在位祿名壽，而能得位祿名壽也，果無求耶？曰求其成德耳！求其孝耳！舍此則無求矣！所求在此，而所得則及彼。或以天道難憑，而不知至足憑也，如舜之求孝也，孝行已成，所求者達矣，而德因以大，則所得者亦因以廣，雖不求，自至矣！故不待乎求也。所求在可得，則不求亦得，所求不可得，則求亦不得；孝德在人，求之易得者，故得之而有餘，餘則及乎位祿名壽矣；位祿名壽，在人求之不可得者，苟求之亦無所得，以無所得，并因應求之德而亦失之，此求之有當否，而得之有然否也？故曰求之不得，而無求者反得之，天道所然也。

人苟自求其德，德成則位祿名壽隨之，豈非無求而無不得？苟不求其德，而惟位祿名壽之求，德既不成，天將何與？豈非有求而無所得乎？故求之貴在我也，盡吾性而成吾德，求之有餘，而得之亦有餘矣；大舜之所得，皆自其孝行來，天之報施孝德，正如其報親也。且天道之於人，為顯而隱，為微而著；以人事百變，則天道靡常；人志定一，則天道恆久；以人順天，而天不違；以天佑人，而人無闕；非明道者，莫知其端，此隱微也。作善降祥，作惡逢災；逆天則滅，敬天則昌；如響應聲，如鑑呈色，此顯著也。惟知道者，能達隱微；惟明德者，能致顯著，人之所以貴乎道德也。生死貴賤，壽夭窮通，無忤於命，而順受其正，此安命樂天者也；避凶趨吉，免禍迎祥，不逢一朝之憂，克享無窮之祜，此進德脩行者也。故德者得也，得於人而及於天，盡於數而通於命者也；天之報施，惟德可占，命之泰否，惟德可回，此君子以立德為立命也。

立德不愆，而無求乎外，中心所藏，而昭於天，此感應之理可憑者也。天之為德，以生物成物也，而善者得之，惡者背之，故必因其生而生之，成而成之。材之所在，感之而後應，材之所非，則逢其災害，此栽培傾覆之道也。故其生成者，己德所感應也，其生成也，己之功也，天則因其功而功之耳；猶之賢主賞罰，賞有功，罰有罪，苟無功也，安望賞之至哉？故天道在人事，《詩》所云：“嘉樂君子”，即能善其人事，以膺天命者也。而大舜之以庶民尊為天子，富有四海，亦正由其宜人宜民之令德，而受天之祿命也，故曰：“大德者必受命”。

子曰：“無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。”

子曰：“武王周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”

武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣，而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。

武王末，授命周公，成文武之德。追王、大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。

上言天之報施在德，位祿名壽，必因德以得之，此舜以大孝而受命也；三代亦然，夏之王也，以禹之德，商之王也，以契及湯之德，周之王也，以稷、大王、王季、文王之德，皆與舜同受天命，而克享其祜也，而周為尤著焉。周之始祖后稷，教民稼穡，以粒烝民；公劉繼之，傳至大王，以德綏眾，民咸歸心，王季承之；而文王以天亶之聖，涵仁藎之德，視民如傷，無遠弗逮，而猶紹泰伯、虞仲之讓，服事殷商，不以自侈，其猶可稱也；故武王必受天命，其傳祀亦必永，天道之徵於德，愈可信矣！故言大舜之德，而必繼及周之文武，蓋其所成尤有同焉，莫不為重孝也。大舜孝於其親，以饗宗廟，文武亦然；其纘述自遠，莫不衹承后稷、公劉之功，大王、王季之德，均因之而益大，此其為孝迥異乎眾者矣！故言孝行，大舜而後，必推文武、周公焉。

文王之德至矣，而其受天報施亦厚矣！雖身未為天子，其不欲也，而所得位祿名壽，亦不減於天子；且最難者，上承賢父，下有孝子，紹先傳後，皆屬至德，終身無所憂矣，其獲報不已異乎！以王季之父，而訓之無忒，乃克聞乃祖之遺教；以武王之子，而承之無艾，乃克繼述其身之志，皆人所難者。父為之作，子為之述，作述相承，德以益宏，而莫不本於孝也；以己之孝，繼其祖父，以子之孝，傳其德業，此固成德之最大者，而亦得天之最全者。以堯舜之德，而子不克繼其志，以舜禹之聖，而父不克作其業，可以知得天之全為難能，而文王洵無憂矣！舜禹所不得，文王獨得之，舜禹及身為天子，文王乃遺之武王；此中報施，固有在矣，不可謂天道之無憑也。天道福善，惟有全德，乃獲全報，如舜、文王，一為天子，一得賢父孝子，衡其所得，各有所殊，究其所源，終無二致；蓋天道盈虛消長，自隨其人之德而定，苟易地而處，則無不同矣；以舜之父頑母嚚子不肖，乃以平民而至於帝，以文王之父賢子孝，乃仍本其志，終於西伯之位，天道之於人，蓋亦銖兩悉稱矣！故大德者，無不獲報，所報或不一，其得祿位名壽一也，由此以覘天道，無不可徵也已。

文王之德，得報猶未已，而武王遂承天命而為天子，以武王之孝，加以文王之仁，仁孝合德，大明於天下，此其宜受大命也；故德之至者，受位必極，如舜武是也。夫武王之為天子，其事異舜而德同，其時地不同故事異，其崇孝行以事其親則同，可見孝行獲報為尤大也。武王之孝，纘大王、王季、文王之緒，以德昭於眾，一戎衣而有天下，以功及於民，功德既著，天命永厚，故尊為天子，有其位也；富以四海，有其祿也；以征誅而不失顯名，有其名也；享年至久，傳代至永，宗廟饗之，子孫保之，有其壽也；皆天道所福，而莫不由德以致之也。舜之孝與武王、周公，頗有異也，而皆成其孝，可見善事親者，無不成也；以舜之孝難，武周之孝易，而其成同，故天之報施亦同；不求之則或有難易，誠求之無難易矣。

故舜、武皆以孝成德，而皆受天命，此言天道重孝，只視其成德；人能於其難而師舜，於其易而師武周，則人皆成孝，而皆如舜、武、周公之聖矣，天之報亦同之也。故言中庸之行，必求之德，言德必求之孝，此探本也。武王、周公承文王之德，而能盡孝以成其德，其加人多矣！蓋子之事親，非徒自致其孝以成其名，必以己之德以尊榮其親，更推親之心以仁民愛物，克成其志；又推其孝，以敬宗崇祖，紹其功業，而後安親之靈；故其為孝，不獨奉養於其生身，亦不獨尊榮於其歿後；必推求其志，繼承其業，以大其德，而竟其功；而能上尊宗祖，延嗣無窮，下輯兆民，功德靡盡，天下因其仁愛，歸德於其親，子孫保其規模，紹道於所始，然後為孝之至，而德之大者。

武王、周公，繼文王而治西歧，奄有民眾，既繼其德以撫其邦，復推其仁以奠天下，天下咸服，以宗周室，遂尊王季、大王為王，以禮治國，重祭祀以立治本；上事先王以配天，天命維新，永享厚福，更延其子孫，至於十世，其所以孝文王者，不在一身之奉養尊榮，而在能大其宗、繼其志、述其事，以竟其德也。夫文王之生也，臣服於殷，三分天下有其二，而猶不諐其臣節，被囹圄無怨尤，其非欲傾殷，以為己也明矣！第文王之志，慨商紂之失道，憫天下之無辜，以視民如傷之心，而深思拯民水火之道，此則文王所日夕憂慮者也。武王、周公，乃能以此志為志、此事為事，求達文王救民之念，而不得已犯戎衣之嫌，既無利天下之心，故天下歸之，不召自至；孟津之會，諸侯咸來，足見天下宗周，非武王為之也。武王之志，惟在拯民，去民之仇，以成文王之仁，安天下之眾，以竟文王之業，此所謂繼志述事者也；或不知此義，謂文王臣事殷商，而武王滅之，非繼志述事者，此未知文王也。文王之志，固不欲滅商自王，然以當日人民疾苦，無可告愬，輒求其拯救之道；諸侯之國，深懷其仁，去殷來歸者且三分之二，其時文王縱不亡殷，殷終無以自存；人民不得其主，終無以得救，故殷之亡，殷自召之，非文王之志，天下宗周，民自歸之，亦非文王之事；文王惟志救民，而事安天下，他無所求也。武王亦惟此志是求，此事是成，初非求王也，以救民之大事，比亡紂之小節，不可同論，武王棄其小而為其大，謂非能繼志述事者乎？

故武王、周公誠達孝也；達者，言其通達無所執也；善者，言其明智無所滯也。武王、周公不執於臣殷之小節，而成文王視民如傷之仁，不滯於不葬興戎之常論，而竟文王救民水火之業，此其所以為達孝，而克稱善繼善述者也。況其渥殷之後，奄有四海，首重其親，以天子尊榮其靈，更推親心以追王其先祖，更因教孝之義，定宗廟之制，釐祭祀之禮，以導民不忘其本，而開治道之基，此尤為達且善也。

觀夫武王既立，一洗紂之暴政，定制立規，以建民極，興滅繼絕，以推孝思；禮重祭祀，喪制哀情，以盡老老幼幼之義，皆孝能達者也。周公亦然，武王之末，成王尚幼，乃授命周公，承文、武之德，以輯其政教，廣其禮樂，使天下無忘文武之規，而皆懷之，是周公之能達而善繼述也。蓋當武王定殷，為時未久，教立而未大化，德明而未普被；成王既在沖齡，自難纘紹謨烈，不有周公輔翼，以竟所未竟、成所未成，則天下未獲即安，人民未能悉靖，而文王救民之志，猶未全達也；故周公之達孝，足與武王並，而其功與德，亦足為難能可貴者矣！故皆以聖人稱之。

周公之孝，以孝制禮，禮樂者，教之所存，由禮樂以教孝，故孝行成於天下；其王、大王、王季，在常人視之以為過也，而不知周公崇先，以為天下教也；故其禮，達乎諸侯、大夫、士、庶人，無不同也，天子至庶人，莫不有其親，則莫不當孝，孝行為人生之本，本不立，無以生；周公達乎道，故以禮教孝也。父子之情，在私言之皆同，在官言之則有等級，故禮制差別，因之而生；而子之所顯，即親之所榮，父之身祿，自如官級，而子之追祀，則當推本其所得位，為盡其孝思，見其所得位，即親生身所應享者。以天命報親，使親被其福，以官位尊親，使親受其榮，此周公教孝之旨，而以勸天下之為人子也。至喪制為人子大事，其父母之喪，無貴賤之殊，尤足明孝行之普及；身雖至尊，親恩罔極，固不以貴而減其制，由此見周公教孝之微意，亦可知周公達孝之成德也。

夫孝德通於天，天命所授，莫不由孝，則受命而在位者，必順天道以立人則，故教孝不可緩也。周公承文武之德，受其親之教，而克推其德，以重其親，以明孝行；非達孝如周公，未能錫類至盡至於斯也。故其孝不遜於舜、武，而其以孝制禮，措天下而皆安，明治民之本，立後世之規，即溯堯舜親族之德，亦不多讓，故克並武王而稱聖；在相臣之位，行天子之政，竟其父兄之業，而啟子孫之鴻規，非至德孰能與於此乎？故周公之德，可謂至矣！吾無間言也。

春秋，脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。郊社之禮，所以祀上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。

由孝親之道，以報親恩，則親之上，皆有其父母，推孝行必先宗祖，而設宗廟，制祭享之禮，由是起矣。古人以生身所重，求其全生之道，莫先於孝，祖與身皆一脈所綿，皆關於生，全生必敬宗追遠，以培其本也；故祭享之禮，為報本達生者也，報本為立德，達生為成道，二者一也。禮也者，本於道、發於德、成於性，故言孝而禮興，禮興而孝益大，以其先敬其祖，享其先也；由敬祖享先，推之祀天祭神，其義一也。

宏其報本之念，達其全生之行，而必祭祀以誠，禮儀畢備，此先聖示民立德之教，而廣孝行也；故禮制備，而德愈明、孝愈達。厚其親，以及其尊，尊有其敬，親有其愛，敬愛皆至，則祭享之道立；故祭祀之禮，源於孝行，不有孝行，則祭享失其本，行禮而失其本，是夷狄之道。故厚者厚之，薄者薄之，親者愛之，尊者敬之，為禮之大則，而等差所由辨也；由等差之辨，以別其儀節，異其陳設，殊其供仪，以示其厚薄、表其愛敬，此禮制之所由備也。故禮者始終於情性，成於德而本於道，不可忘本而為禮也。聖人崇禮，其教民也，以明其德大其道，而定其情性也，故以禮而致治焉。

明禮制之源，而後知禮教之本，明禮制之用，而後知禮教之效；繼德而興，代德而成治，德教之不足，必賴禮以齊之。故民不有德，便當習於禮，由禮以成其德也，皆聖人教民之旨，而禮制之原意也。是故有宗廟之禮，有郊社之禮，有喪葬之禮，有祭享之禮，有朝覲之禮，有會同之禮，有士大夫之禮，有鄉庶民之禮，有平居之禮，有典慶之禮；各有其則，而定其等差，明其厚薄、示其敬愛，以齊民之志、一民之德，使情性不紛，起居動息，莫不有節，而相安治，不復乖於道，以措天下於平治，此聖人禮教之原意也。

故明宗廟之禮，知其孝弟之義，以愛事親，以敬奉尊，親尊不失，而祭享乃備；由宗廟祭享，明敬愛之義，更推之以及敬宗收族之道；辨長幼之序，明男女之別，定昭穆之差，列貴賤之等；尚德以教行，尚齒以尊老，尚賢以勸功，逮下以廣惠；由此祭享而定一姓之秩，齊一族之德，使長幼男女各得其所、以安以治，此即以禮齊家者也。而由齊家推之治平，其道仍不外是。故郊社之禮，有其儀注，有其陳設，有其外以表其誠，有其內以致其敬；使民觀其威儀，習其禮節，而著其誠敬，知祭祀之本，以達其德、遂其生，各安其分，定其情性，一其志無或亂，致其德無或忒；則人民皆底於安，而天下莫不平治，此皆禮教之效也。

故禮者，立於人而達於神，始於人而終於天，以德成道，以情歸性者也；以禮致治，在於成德，以教成德，在於勸孝。由孝以明禮，禮以明德，此關於脩身者也；由孝以制禮，禮以定國，此關於治人者也。故孝者，成己成人之行，自治治民之功，先聖之所以始教也；觀夫周公之制，首明喪禮，次明祭禮，以敦孝行；禮制既明，民德歸厚，乃臻盛治，此其徵也。蓋其立制必本於孝，以三年之喪通於天子，宗廟之禮達於天下，使民知重孝，而皆愛其親、敬其尊；雖親之亡，事之如存，雖祖之遠，事之如近；進民之德，厚民之俗，使時無忘其本，以培其生；民皆克遂其生，以安其身，其嚮化而治，不待令之而從、威之而信，其得為治之本也歟！故春秋之祀不輟，禮樂之儀必備，率民以共孝其親、宗其祖，使皆盡其愛敬之誠。民之化之，亦如其所教，民皆成其至孝，而能熟諳禮樂、明達道德，以樂其生而保其子孫，故民無不自治，而天下無不平矣。是論治必本於周公，而禮教之效，必推始於文武成康也。

夫禮者，範民之具，安民之防；民之習禮，必使知其本源，不徒使由其儀節也；知禮之本源出於孝，為成德達道者也，則亦相勖以成德達道而盡其孝；民皆成德達道以盡於孝，天下尚有不治者乎？故曰：“明郊社之禮、禘嘗之義，治國猶示諸掌。”言其效之著、行之易也；以民習郊社之禮知所尊，禘嘗之義知所親，而敬尊愛親，以推之無盡，報恩崇德，以成德達道；民自進於治，不待在上者之政令，民自底於安，不待在上者之刑威；故其致治安，猶指之掌也。

此節所云明禮致治之道，乃至道也，至道本於人性，人皆得其性，則天下皆能明道，不獨措於治安已也，故治國必求其本。

《中庸》以言孝而及禮制，明禮之始於事先也，在生盡奉養之誠，待死致祭享之敬；以人道始，以天道終，此即本道而行者。故孝親者不獨及身之事，必推其孝以追遠，本乎親心，以上孝其祖也。因祖之在天，與神同居，祭其祖必及他神，此一義也。溯祖之祖，至於初民，皆一脈也，因追遠而尊先以及他神，此二義也。孝為報本，天地亦吾生之本，且吾親所生之本，因報本以及祭天，配享而祀他神，此三義也。孝親重德，榮親受祜，以受天之報施，而克延其似續，保其宗廟，推之大眾，莫不有親，莫不宜有其孝行，本性之德，以推老老幼幼之仁，因而敬其祖先，及他人之祖先，以至於眾靈，此四義也。成德者，必達道，盡人者，必及天，順天之德，以生成人物，為吾之德，人物皆被吾德，遂其生成，以順天道，自同宗至異族，莫不然也，因而推吾孝親敬天之誠，以成人之誠，使天下皆達於道，皆順乎天、盡乎性，以歸於神，此五義也。

故祭祀之禮，由此義而成，而率天下以禮，即由此義以達。此禮制所自啟，而禮教所自仿也；至於因報恩崇德，尚義重親之祀，莫不基於此道，固皆孝行之所推也。故言禮，必本於孝也。

又曰，是章之義，以明孝行為人生至德；由孝制教，明禮制之源，為治國大經。儒教始於成己，終於成人；始於立身，終於治平；始於人道，終於天道，皆自實踐始，其教無不備，而無不中。此章以孝與禮，承上中庸之德，啟下治國之道，亦此義也。

又曰，此末節“指掌”一語，含有深意，可參諸《論語》“問禘”一節，及《禮記》“魯之郊禘非禮”數語之旨，則明夫子之微意也。蓋為周道既衰，禮制徒具，人雖行禮，而不明禮之本，雖具禮之儀文，而失禮之原旨；下僭為上，臣僭於君，夸張之忘其誠敬，僭越之乖其秩分，內無以成其道，外無以昭其德，雖曰有禮，實亡禮也，亡禮為國，安望成治？故禮制成治，周公之盛德，其後之非分，魯國之敝政，故有周公其衰之歎也！

欲復周公之治，必明周禮之原；欲成周政之全，必踐周禮之實；去其僭妄，還其秩分，以示民成德，以致神至誠，以遵先人禮教之旨，以履中庸達道之義。庶夫周禮復振，周德猶新，人民習於禮而相安，國家因於教而成治，則文武之道固未嘗墜，而周魯之政更與時新，豈非至易者乎？故曰：“明夫郊社之禮、禘嘗之義，治國猶示諸掌。”以其得禮之本，有以致禮教之效，而紹先王之業也，故言禮貴明其本。

夫子講孝，由孝及禮，由禮及治，明《中庸》之教，即《大學》明德、親親、新民、止善之義，一貫說去，各相表裏，以見儒教始終，不外成己成人、成德成道，無論天人，莫不由此一以達之，故講來雖似重複，其實道無二致，無不通也。故言孝及治，為成己及人，言道及德，為明理及事，本末一也；苟求其精，自無扞格，學者要循序會通之耳。以後由禮制述政治，明政教之本，即以見平治之功，明成己成人之行，即以見性道之原，皆可按圖索驥者也。《中庸》之教，無不包舉，即此謂耳！

宗聖曾子講義

儒者中庸之教，本乎道者也，在人先求其生而率其性，無虧於生、悖於性，乃為脩道之大則。昔夫子曰：“道者，天地之定序；孝者，人類之至德。”以道理萬物而無不理，故曰“定序”；以孝成眾善而無不善，故曰“至德”。為其本人之性、全人之生，而得行於道也。人之初生，性情同具，性日隱、情日著，隱則微、著則明；以明而動，遂易為惡，惡則失主。故情欲者不可縱，而防閑之宜急也；以防閑其情而猶未足遂其生，必有其道以充其性，使性主而情從。性無所損，情無所增，而後適於中和，此脩道之大則也。

故必先有其德以充其性，德者出於性，性充則德著，德明則性見，故成德即成性也。德者始於善，善始於良知良能，易曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”可知善之所始，即先天之氣、一陰一陽之道也。此氣微而道無名，著其微而名其無名曰善，其微則良知良能也；人生為嬰，皆有其良知良能，即善之所見於外，而道之可名於物者也；就其良知而充之，謂之智，就其良能而充之，謂之仁；仁智即前成己成物之義，而皆本於孝。以嬰兒初無他智能，徒知愛其親，愛親之德，即孝行也；故孝者，人人共有之德，而自其良知良能中可見者也；故孝為性之首善，而人之至德也。故言道莫大於孝，德莫先於孝，人之為道，必自孝始，國之為治，亦必由孝成；故孝，萬行之原，而天下之大本也。

中庸之教，君子之道，無非成德達道之事，而自誠正至於治平，由誠明至於位育，莫不有所始，始於孝而已，莫不有所成，成其孝而已；故孝者，人生必盡之道，而萬物共由之德也，夫子以此實中庸之行、明中和之德，而獨揭其旨，以繼誠明之義，成己成人之方，推之治平之本，明德止善之果，固莫外乎孝行也。

夫言道必徵諸物，明今必徵諸古，教眾必衷諸聖，此為夫子立教之初意，而本章之大旨也。溯古聖人以孝成德達道，而推己及人，天下皆被其化者，當推大舜，次則周之文武、周公之數聖者，皆具至德，而其餘澤及於天下後世，史有徵也。舜之大孝也，以父頑、母嚚、弟傲，而猶克諧以孝，使化為底豫，不廢大倫，終以德之著聞，受堯之禪；身為天子，富有四海，以奉養其親，尊榮其先，而宗廟饗之、子孫保之，以膺天之祜，此蓋孝之最大，而德之至極，故能受天大命，備承厚福。由此可見孝之為德，通於神明，天之所予，正以其孝而勖夫人之善事其親，以邀福報，即以明全生之道、立命之方，不獨讚舜之孝也。

舜之以孝得天之寵，正以其德也，無德不報，此天道也；順其性、充其善，以全其生，此乃人合天者也；惟孝為能，以其成自天性，本於良知良能，而孚於先天之氣、一陰一陽之道也；孚其氣乃感應如響，成其性乃栽培更固，此天人之相通，而精神之所達也。故孝行必通神明，況大孝乎！大孝者，德之最大，大德者，感應亦最昭，故大德必受大命，此舜之所以為天子也。夫孝，至德也，而天許之，與以至福；福因德降，欲承厚福，必培至德。天人所感，全憑乎德，此聖人能通神也；命數之亨，全依於德，此君子知立命也。由此覘天道、達命數，無不如響，固非素隱行怪之事；而前章如神前知之道，即以此致之，可見至誠云者，莫不自致其德也。

天命之於人渺矣，人之愚不肖，往往歎其不識，而諉為難知；因其情欲，而多貪於祿位名壽，不知致其德，而無以得其祿位名壽；且失其為生之道，更逢於禍，而貧賤窮困，無以自救，而皆諉之天命，以為不可必得，不可必免，而憂患之心生焉。其黠者，慕其有得，而欣其或免，以為天命無憑，可以智力求之，遂使僥倖之心生，而偷怠譎暴之習日長，此皆小人之見，而失乎時中者也。故為憂患，則阻其志而悖其生，為僥倖，則失其德而逆其命，不全其人道，何以明於天道哉？故君子先盡人事，以成德為立命之本，以順天為承祜之基，乃能享天之報，履命之亨，而無以動其心、損其志，故神全精充、意一氣固，此脩養之道也。觀乎大舜以孝受命，不求報而報彌優，不求福而福彌厚，此固聖人之行，亦即人道之極，所謂時中之德、至誠之功，皆由此致之者也。

“無憂”以下各節，夫子引文武之德，以明大舜之孝，感受天命之可徵也；文王之德至矣，夫子嘗稱之，而其引之於此，繼大舜者，則重在明孝行，以孝受命，且治天下也。人不患無位，患無德以得之；不患無國，患無道以治之；不患無民，患無教以正之。如舜、文武、周公，有其民矣，而不失其教；有其國矣，而不失其治；有其位矣，而不失其德，此所以皆聖人也。文王之德在於仁，以仁成其孝，仁者以天為德，好生而愛眾；文王本此志而感天，得天之報施最渥，故能終其志以成其德；此天命之厚於文王，抑文王自厚之也？

夫文王承大王之志，而以王季得傳西伯之位，是有其父矣；傳其子武王，能順其志、繼述其業，以王天下，是有其子矣。父能順祖之意，作其教，子能承己之志，述其業，使文王一身獨以成德稱，豈非天之所厚者乎？故夫子稱為無憂也。夫人之憂，賢者憂德之不立，其次憂業之莫傳，其次憂宗之莫大，其次憂名之莫成，其下憂利祿位勢之不得。文王，聖人也，所憂在德與業與宗，而皆遂所求，且非所求亦得焉，果將何憂乎？要知文王所求何哉？則在紹祖父之德而成之，啟子孫之業而大之，開姬姓之宗而久之，是三者文王所求也。

蓋當文王之幼，祖大王期其成，乃以位權與王季，此微志也；文王心承此志，加以王季所作，必求其德之立，以稱祖若父之願。故敦行仁愛，廣積德業，以履大王、王季之訓，俾毋或忘。既有其國、居其位、撫其民，而仁愛已周，似於志已愜，而猶未也。則值商紂之暴，天下之民未得安輯，一夫之不獲，即吾仁之未盡、吾德之未全，則求所以盡之全之，必有其志與事；所謂業也，以時之未至，身之未及，待則必求之於子，以卒成之，此有須於武王、周公之繼述者矣。故所求者，克紹先德於己身，克成吾業於其後，而皆得之，更何憂哉？故曰無憂也。

禮制之興，本於人道，人道者，仁義也，其精義見後“哀公問政章”。因仁而重親親，因義而重尊賢，因親親尊賢而生等殺，則禮制起焉，然皆始於孝也。孝者事親之道，為人道之本，亦仁義之本，故夫子言禮，本於孝也；以孝行禮，則祭祀為重，以禮治國，則教化為先，此禮教之所由立也。

禮之始也，因乎夫婦之倫，是順陰陽之序、天地之位也；由孝以崇禮，則報恩之義、厚民之德也。故禮以祭祀為重，祭先祭神，一義也。定民之秩，以順天地之位、陰陽之序，故五倫之禮著；報先以宗廟之禮，敬神以郊社之禮，故祭祀之禮備；因其道而推之，使民向仁義之風，而獲治安。故威儀禮節之禮設，皆所以成其德、達其道，而莫不本於孝也。

此章言禮之源，以溯先王教孝之旨，及其致治之功，則明禮儀三百、威儀三千，皆必有所始終，而莫違乎中庸之德也。周公制禮，為成其孝，故春秋脩其祖廟、陳其宗器、設其裳衣、薦其時食；踐其位、行其禮、奏其樂，以盡其愛敬；其必脩之、陳之、設之、薦之，而猶踐位行禮奏樂，以仍其生前之常供，及身之所安者，為事死如生，事亡如存也。死者不可復生，亡者不可復存，孝子之心，不忍死之亡之，故仍如其生其存，此非孝之至行乎？故祭先之禮，為盡其孝也；孝之不匱，無時歇也，乃親不待，不得竭其奉養之誠，乃行之祭祀，仍如其奉養之日；故祭先之禮有厚於他祭，而亦首於他祭也。孝之為德，自天子至於庶人，同也；故祭神之禮，不具於庶人，而祭先之禮，無貴賤一也，此足以知其教孝之旨矣。

禮制之本於孝，而其功則成於治，以禮成民之德也。民之有性，賴乎教以育其德；教以仁，則成其親親之德；教以義，則成其尊賢之德；教以禮，則成其良善不擾，和愛講信之德。德莫大於孝，故皆歸於孝行，使天下皆成其孝，則眾德具備，而其教則備於禮焉。仁也、義也，其節難著，惟禮著焉；孝也，其行不可顯，而禮顯焉；故德教自禮教始，成禮即以成德也。民之生繁，群失其德，範之維之，使復其性，必藉夫禮；復禮即復性也，復性即成人也，故曰“克己復禮為仁”。

仁，人也；禮，理也，古義同也。復禮者，歸於仁、成於道；性之所見即仁，道之所著即禮；歸仁則全性，復禮則成道。故禮者，達道者也，猶水之舟、陸之車，人之所履、物之所處者也。故禮制備，而民有所循，有所循則安，安則治矣。夫禮以安民治世也，有之則安治，無之則危亂，《曲禮》已言之矣；惟其克循民而措之安，奠國而致之治，則其為制必詳且備，以著其用也。故禮制三百、三千者，著用者也。體於道，用於事，故禮因事而制，因物而宜，究其本源、明其體用，而後知禮。祭祀之禮，為盡孝也；明禮崇祀，則教孝也；威儀之禮，為致治安；明禮重用，則教治安也。故行禮者，必求其本，言禮者，必求其功，彼其率民於無謂為周旋者哉！又豈導民於無識為束縛者哉？夫亦本於道、成於性，盡其仁義，達其德以全其生，而定其序耳，尚何足訾議者乎？故明禮之日，世皆安治，蔑禮之日，國必亂危，禮之為禮，蓋可貴矣！

“宗廟之禮”一節，即明禮之體用，因祭先而示子孫，因祀神而示人民。祭祀之本，在於崇德報恩，以表其愛親敬尊之意；祭祀之用，則教其崇德報恩，而皆盡其愛親敬尊之誠；且以奉先而序昭穆，序爵而辨貴賤，序齒而辨賢，旅酬而逮下，燕老而序齒，皆因其禮以明其教，此所以謂之禮教也。明乎此，而後明制禮之旨；明制禮之旨，而後明行禮之道；明行禮之道，而後明禮教之效，以禮致治之功，故貴乎明其本也。宗廟以祀其先，為達其孝，郊社以祀上帝，為明其道；苟明道矣，人民皆循乎道，而不悖其性，尚何國之不治？故曰：“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國猶示諸掌也！”夫郊社之禮，崇德返本，敬尊報恩之義也；以人承天，受天命以生者，以德全生，盡其性以順天，斯謂之道。

故禘嘗之義，道之所見也，因道以成教，人皆喻之而成其德，人皆全生盡性，以順天命，則國無不安且治矣。故禮者，成民德者也，教之成德，而用禮焉，以示之誠，而定其志，齊之以儀節，而習之以秩序也；苟率之無違，各安其所，則無不安，各自治其身家，則無不治，此禮治之所成，而先王制禮之大旨也。且禮制之起因時，而其用亦因時。古者民有其德，不煩禮之成之也；今民不逮古，為德不足，乃汨其性而溺於情欲，以自亂其視聽言動，遂亡其仁；仁亡則生猶死，民失其生，則天下亂矣，不有復之，將何以自安安人乎？故待禮以復之也。

禮之為禮，以制人之情、克人之欲、檢人之視聽言動也，循之則耳有所聽、目有所視、口有所言、手足有所動，皆不涉於限制之外，而能保其固有之仁。故禮者，因民之失德而用之，仍成其德耳；民之成德，必藉禮之克欲制情，以範之中和。故失中和之舉，必非禮者也，非禮之舉，為失德之因，而情欲之所使也；故循禮必克己，克己必能復禮，此禮教之成德，而使民由之進於道也。

民之失德，非一端也，情欲所發，非一事也，視聽言動所至，非一例也，因時而殊；則糾之復於性者，亦不一其方，制禮之式，亦不一其節。故禮必因時而成用，非時之宜，不見其功。然禮雖以時起、以時用，其道不一，而其本則無異，以皆為成民之德也。人民非德，無以全其生；禮之成德，即以全人之生，使毋悖於道也。故禮教者，明道者也，本乎人道而立者也，非徒制其秩序、定其尊卑、明其分際、以禁民之犯也；若徒以此為用，遂失禮教之本，無惑乎人之疑之矣，故禮必明本。

夫子以第六章，為中庸之教實行根本，人或未明，而棄其易行之業，以求難得之功，是失本之學，必終無成。故命曾子於此詳為解詁，以資指導。蓋人生為學脩道，必如登山自平地始，如行遠自足下始，一步一步走去，方有達到之望；若冀飛越而至，不獨無功，且有害也，學者不可慕於中和位育之高，誠明如神之奇，而棄其眼前實行孝悌忠信之德也。

曾子此文，發明天人感通之道，及孝行成性之理，而其最要在良知良能為性之本能、善德之本源。孟子本此明性善之說，此可見曾、思授受一脈之傳，即可知《大學》《中庸》《孝經》數書之大旨，不徒為闡揚經義已耳！其續講禮教真旨，為儒教重禮之義，世人不明，賢者詆為忠信之薄，愚者誣為愚民之具，皆未得禮教真詮。故曾子為之講解，使知中庸之道必以禮教始也。且禮之起，由民之失德，而後以禮正之，非徒正之而已，必仍復其德，使由禮以明道盡性者；後世狹禮之用，以為禁民為非，而忘其進民於道，遂背聖人之旨矣！