大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。非天子，不議禮，不制度，不考文。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。

今天下，車同軌，書同文，行同倫。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之。吾從周。”

聖人明道為教以新民，明德為政以致治，其道一也；由明德而教孝，本孝行而制禮，前已言之矣。制禮致治，以禮教民，使民莫不由禮，此在位聖人明明德者也。夫人同生，莫不有身，而知愚不一，此天道也；以德齊之，以道一也，使歸於同，非聖人孰能致之？故至誠成己成物，以參天地、贊化育，而德並覆載，蓋言其教政之效也。教政之行，天下與化，民無失德，以及於道，民無悖道，以順於天。天之不齊者，聖人齊之，不一者，聖人一之；故聖人之道，洋洋乎峻極于天，而皆見之政教也。峻極，言其至大至中，能法天也；天德莫名，聖人亦然，為其至誠無息，使萬物無不被其德也。

禮制者，聖人政教之所施也，其詳且審者，即足見其德之大且中也。故禮教興，而聖人之德益明，禮制備，而聖人之道益彰；既明且彰，民無不安，世無不治。優優大哉，言聖人禮教之盛，而明德之至也。夫明德而興禮教，豈為人歟？因成德而及於治平，推其忠恕而盡人物之性，此其所以為大也；本乎天道，行乎無為，此其所以為道也。優優大哉，非贊其儀文之密、制度之繁，而在推其本天法道，自明其德耳！《書》所謂“自明”是也；故聖人之道，自明德始，自明其德以至天下，斯至大矣！

禮為教政，必因其人而行，則由人民之眾，教化之、率循之，非在其位，不克使之嚮從也。且禮者，致治之道，以禮致治，必聖人在位者也，不在位者，雖欲為治，誰與成之？故制度之事，政也，非徒教也；以政行禮，天子之事也，非徒聖人也。言民之治安，依政教得之，政必賴乎天子；天子者，聖人而代天，以治天下者也。《書》曰“天降君師”，即此義也；師代其教，君代其治，皆承天而新民者也。

聖人在位，非自得之，天所予也，故稱君為“天子”。天者，依民視聽，順民之性；聖人以民之好惡為政，以主民群，故稱天子為君。天子，言承天也，君，言順眾也，故天子不違天、不悖道；其君民也，不違民，不拂眾，此至理也。聖人以成德達道，初非必在位也，既成德矣，始受命而得位，以為天子，而後有治民之責；故政必自天子出，此天命也。天所命者，必民所歸，其德及眾，故也。代天成天之德，而天不違，代民全民之生，而民咸服；此聖人而天子也，其明德乃見於治平焉。故治平之德以位成，而政之施以德立，致治之道即本乎天、法乎道，而莫不順乎民、成乎眾也。

禮也者，固聖人之明德也，而異乎仁義。仁義者，自性生之；禮者自仁義生之，故仁義無位殊，而禮有級別；以有級別，則自尊者以命卑，上者以使下，乃為順也；苟乖此例，則逆，逆則非禮；故禮必定自至尊至上，惟天子能之，斯以順道之用，而秉天之德；然也，道之用也，以道馭器，天之德也，以神御形，皆以上下尊卑辨其分也。故《易》以上天下澤為履，以定物之等級，而齊民之心志，苟背乎此，焉用禮為？故禮制必自天子出，明等級也；天子承天撫眾，以禮教民，本乎道而明其德也，而天下乃臻治平；故禮必依人而行，聖人治平之功，必位德並至，苟無其德，而有逆天道，則雖有其位，不得稱天子也。蓋位為天所命，以德得之，德之不稱，天將奚命？雖有其位，謂之竊也，竊者必罰，終受天戮；故天子必以德稱，而位必由德得，非可苟也。

夫議禮、制度、考文，政之屬也，政立於上，化行於下；設非在位，則不能化行，違乎天德，而背秩序，故也，故三者必待天子而行。天子因其位，而明其德，以治其天下，而後施其政，以行此三者，實本天道也；天之雨露風雷然也，設以非天道為之，則怪矣！故天子議禮制度考文，其德也；因其德而推之天下也，且民之受治於上，必以德位所在，服其德、尊其位，而後心悅誠服。

以位受於天，天之所命，必有德者而後得之；故聖人以位為寶，非寶位也，寶天命也；非寶天命，自寶其德也；德立而天命至，天予而民心歸；天予民歸，而位乃得，豈易言哉！故寶位者，非覬覦神器，貪得天下也，以自成德達道，不背於天，而有造於民也。天命之者，非貴其人，滿其欲，以徇貪也；因其成德，足以成人，以位予之；代治斯民，使民得遂其生成也。民歸之者，非畏其威，怵其尊嚴，而屈其勢力之下也；以其成德足以成眾，代民致治安，而使皆得其所也。

故位因德至，德之未至，得位為殃，桀、紂之謂也，民必棄之，天必災之；德之已至，而天命未降，未有其位，明德未明，天下無由知之，亦無以治民。故二者兼至，而後可作禮樂，以致治平；有一未至，不克也。下焉者，言有德無位，明德不尊，民不信也；民之不信，則雖作之，誰與從之？上焉者，言有位無德，民無所望，不足為徵；無徵不信，雖有作者，誰與從之？故有德無位則不尊，有位無德則不徵，不尊則非所服，不徵則非所悅；民不歸心，禮樂不行，制作不用，皆無益也。故二者兼至而後民從服，孚民之望，悅民之情，故也。

此節係明德位之本，禮樂制作之源，致治之基，為政之道也。苟明此義，則天下易為；在上無僥倖之功，在下無怨惡之事，民情咸得，天命益新，非聖人明德之至者乎！此言民之歸心，必以位德並至，尊言其位，徵言其德。徵猶明也，昭也；古人明德昭德，以示天下，皆有可徵，故天下咸服；天下心悅誠服，而後教之必行、令之必從，禮樂制作之所由普及也。故禮教非徒制之，必民皆行，非徒己行之，必天下皆從也。先聖禮樂，至周大備，蓋承二代之遺，就時所宜，損益至當，存其善而去其不善，革其偏而補其未全；故制作皇皇，審度精美，無以加矣！周公之後，迄乎東遷，雖經幽、厲之暴，而天下未至於亂，王室雖不復振，而天下猶知宗周，即齊桓、晉文猶必假尊王之義，以號令諸國；蓋其制作之美備，文、武、周公之澤有以致之也。

故春秋之時，天下猶同軌同文同倫，未敢自為更易，於見周德之盛，以其禮教致治之道之大矣！以文武周公之聖，受命有位，非他代可比，德位並至，天予民歸，亦非他王可擬。民之懷之，子孫無改，故雖聖君不作，而猶能沿其舊德，以繫天下之心，可見禮教之功，必因德而大，而治平之道，必明德而後可久也。

當斯時，禮制具存，政令不續，天下雖襲其舊，而僅皮革之存；人民雖安於一時，而教政已失精神之實。蓋上無聖主，則強臣竊其政，國有強藩，則王制蕩其藩；故久而久之，寖失故步，以致戰國之亂，此非禮教之罪，人之過也。繼王不足以振之，使制度廢為具文，禮衰而國隨之；設有聖人，因其舊以謀其新，適其時而得其宜，一如周初之損益，則天下永保其治矣！

故禮樂者，時王之政，因時制宜者也，有德與位而後為之，非一成不易者，亦非任人可易者；人存政舉，人亡政息，故禹之制，至湯而新，湯之制，至文武、周公而易。聖人既為民所歸、天所予，則必有以順乎民、承乎天，以明其德、達其道；故所易者，必本於道，時異故也，損益適時，以為民宜，此中庸之道也。故言制作，必本時宜，時所宜者，必民之所安，民所欲者，必天之所許；故聖人以民情為施政之本，而天下無不治矣！

周室之微，禮樂固衰，然於時尚近，設聖人作，所損益可知矣！故於此時求治平而制作禮樂，必從周也，從其大體而易之新之，以振之復之耳。至夏商二代，為時既遠，固不易徵，亦不必徵，徵周則在其中矣。故考制作之史，則必備於古，明制作之功，則必宜於時；聖人復起，必從斯語矣。

此二節尊崇禮樂之旨，實以禮樂本乎天道，非易為者；且古聖治民，不假政刑，其代政刑者，即禮樂也；政刑尚不可肆為更易，況禮樂乎？政刑依法而行，禮樂依德而立，法本嚴密，德本誠信，故二者效殊；王道之治，舍禮樂外，無他政也，為治者不可不知。

故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。故君子，不可以不脩身；思脩身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。

制作之事，必本於時，而先必有其德，非可輕言制作、或更易也；有德與位，察夫時宜，民心所歸、天命所予，而後考諸先聖、審其舊制，以定禮樂，示民皆從，留之百世，猶可徵信，此至德也。

故君子之道，本諸身而有德與位，徵諸民而得其情，適其時宜，以服其心，考諸三王而不繆，損益其制，以臻美備，建諸天地而不悖；明其德，以受天命，行其道，以贊化育，質諸鬼神而無疑，既誠且明，以通於上下，知其吉凶祥殃，以示民善惡；行其祭祀，以歆鬼神，而明禮教之本，百世俟聖人不惑。成德達道，至誠無息，率性明道，以致中庸；垂範久遠，立則後世，著其制作，啟諸來哲；揆度不二，昭信不遺，此至德也、至道也。

治平之極，非一時之功也，以其脩道先立其本，成德以受天命；天之所予，而順乎天，民之所歸，而仁及民；故其功可通天地，盡人事，以垂無窮也。故質鬼神無疑，已通天道矣！俟後聖不惑，已盡人道矣！通乎天道，則知天也；盡乎人道，則知人也；知天知人，道之至矣！此聖人之道所以為大也。

君子之道，始於脩身，脩身而後可言治平；身之未脩，齊家尚不可，安能治國平天下？故明德必本於脩身也；身為國家之本，故耳。而身所自生，親也，親為身之本；思脩身，不可不先事親，以培其本而順其生，故也；親之自生，同斯人也，道一而事異，求其事親之道，必推乎人道之始。仁義者，人道也，孝弟者，人之本也；知人之本，則明仁義之道，而人道始明。思事親，必先求知人道，以充其孝弟之行，而全其良知良能之德，以復於性，故事親不可不先知人道也。

性受於天，天之與人，以性通其神；性為天道之見於吾身者，明性即以明天道也。天道雖微而性至近，以性明天，天不違人；故知人者，不可不知天、知天道也。天道者，性命所自生成；明天道，始明生成之本，以成德達道，皆必有所本，故也。能知天以明性命，知人以明孝弟仁義，事親以全生育德，脩身以存養省察，其道一貫，無所殊也。由性以返於天，由德以歸於道，此人之至行，中庸之道也。

故《大學》以明德、親親、新民、止善四者為教；內外始終，一以貫之，即此節之義。脩身為自己言，故先存省；為成人言，故志治平。而孝弟仁義之行，關乎德也，性命生成之理，關乎道也；君子之學，必內外俱盡、道德並至，而後為成。故明德必止善，止善必明德；猶此節脩身必推至知天，知天必本於脩身，以人明天，以己成人，以德行道，此君子之道不二者也。四者並重，相成相應，不可忽其一，亦猶《大學》綱領也。

是故君子，動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則；遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡，在此無斁；庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而早有譽於天下者也。

君子之道，通乎天人，達乎上下；有德昭於時、傳於世，為天下法則，人無不服、無不悅；以收天下之譽，以孚兆民之望，莫不基於脩身也。本諸身、徵諸民，考諸古、以待今，建諸天、以宜人，質諸神、以辨物，行諸當時、以俟後聖，無不合也，無不宜也；乃能動為天下道，行為天下法，言為天下則；遠有望、近不厭，其德至矣，無以加矣！故在位則王，在下則師，君師不失其聖，以保百世而垂無窮，非至道者，孰能與於斯乎？

故君子之道，以道行，而成行也，以德至，其本於己身，而達於天下後世，立於人事，而通於天地鬼神；蓋由乎中庸，致乎中和，成乎至誠，止乎至善者也；一言蔽之，脩道率性而已。故脩身為本，脩養省察為始，克己以復禮，成德以達道，而一成皆成，一至皆至，此所以稱為至聖者也。夫德者，性之所成，道者，性之所見，天者，性之所生；由性而行，以通天人，固無不達，同所出也，就同而同之則達，異而異之則違。中庸之道，立其大同，有過不及，皆乖也。故物有極、行有中、言有至，皆本於一；一者，道也。天地尚存一為德，況其他乎？故君子至誠不二，以致其道；朝乾夕惕，以成其德；無為無求，以守其中；思善行善，以育其性；成人之道，即成聖之德；此中庸之行所本，而脩道之教以立者也。

本章大旨，在明明德治平之功，與聖人立德成道之要，使人知聖人之道之大也。聖人在位，固以德制禮樂治天下垂後世，而天下後世永懷其德，至於無窮；其不在位，則不制禮樂、作制度，而能明其道以教人，垂於後世；上合天道，下成人物，以其言行可法，遠近咸服，故譽滿天下、德昭無盡。故聖人為道，不以在位與否而異，以其道同也。明德以達道，無貴賤窮通之殊，以人合天，以己成人，其功亦同；雖使不為政，亦足明其明德，其成人成物，亦同於治平，蓋其本同，其用無不同也。本者格致誠正，以脩其身，是也；故君子必自脩身立其本，苟本未立，將何為用？縱有其位，亦殃民自殃，桀紂是也；苟本已立，其用無盡，縱無其位，亦足自成成人，伊周是也。

故此章為明聖人之道之大，不以地位而異其德，又明聖人之時中，不因上下而殊其道；在天子之位，則致堯舜之治，在臣相之位，則成伊周之功，即不仕而遁世，亦如巢由、務光、老子，各成其德，成教於天下後世。天下後世聞其風而自立，慕其行而自勵；其成人之功，初無異於議禮制度考文之績，蓋其本立，則用已廣也。

故君子擇乎中庸，獨行無悔，明德達道，復性順生，其所遇聽之於天，其所行反求諸己；初非有為為之也，以無為為之，則其成無所不為，此天之德、道之則也，君子蓋法乎天道已耳！後人未明斯義，以為聖人必在位，而後可明德於天下，必為政而後，能成人成物，是求其末，忘其本也，聖人惡有是哉？中庸之道，固無貴賤窮達之殊，位之於德與道，有何所干？而必以在位為成德達道者，其無所成矣乎？故此章明指其義，與上章相證，上章已明位之得否為天命，此則明人之成德在己身，一言蔽之，求諸己而已，學者可不勉哉！

大哉聖人之道一章，係明君子成德之本，而讚夫子者也。夫子當周德之衰，衰猶未墜，天下不敢竟亂其序，以文武、周公之澤深也；夫子仕魯不得志，走天下而就諸侯，終無能用之者，使其德不大明於天下，時為之也。然君子之道貴時中，不以時失其德；既不在位，不能以不尊而制作禮樂以疑民，則因時成德，必有所表彰，以詔後世，此聖人明德達道之隨時，而中庸之至中也。

聖人者，烝民之所則也，在位則有其政；政者，正也，正己以正人也；在野則有其教，教者，效也，立則為人所效也；其成人之德，同也。成人者，本於成己，而亦終於成己，人己同性，由性言之，成人即成己也；故成人者，莫不始於身，無政教一也，身正而正天下，學成而教天下，皆始於己身，而後及人。故以事言，則有朝野上下之殊；以道言，初無窮達人己之異；苟自成己，則天下後世猶能同成。

政教之立，天下後世無不被其德，此可徵者也。夫子既不得致其德於平治，以尚論二帝三王，則序列先聖之遺、辨別歷代之制，祖述堯舜之道、憲章文武之德，以立中庸之教，著其義於六經，使天下後世習之，知之行之、為之成之，以明德達道，共生成於天地而無所慊。此其明德不殊於二帝三王，而或過之，宰我、子貢、有若稱為生民未有賢於堯舜，後世賢士贊為大成至聖，過於伊尹、夷惠，實非過譽者也。蓋能本於至道備其德，充其天性成其行，至聖、至誠、至中，以參天地，故能獨為萬世所崇、萬國所仰，其教之功也。

在位聖人以受天之命，為民所歸，乃制作禮樂以致治平，此固二帝三王之業也；若不在位，不得作禮樂致治平，而其德既明，猶能示天下以言行，一言足法、一行足則，遠有所望、近有所悅，是其成人之德，亦足昭於天下、垂於後世。故聖人之道，隨時而成德者也，由其率乎天性、本乎人道，有所成也。成德在身，而孝於其親、弟於其長，親親之道盡矣；睦其戚里、信其朋友、和其國人，仁民之道備矣！親親仁民，其行無虧，推而用之，其德無極，此明明德者矣！既明其德，德至道凝，通乎仁義，居於誠明，達於中和，成其不息；此至道矣，至善者也，此皆聖人成行終始。由己及人，由人及天，天道人道之至，天地覆載之德，鬼神靈明之道，莫不由是達焉！此聖智神明之所成，而其道之所以為大也。

故道者，人之所由始終也，惟聖人克明之行之，為其能盡性也；萬行皆備於性，天地之德、鬼神之靈，皆存於性，苟充其性，無不成矣。故聖人以性為道，以率性為人道，舍性將無由明道矣；故聖人之道，近取諸身，舍身將何由成德哉？本諸身、適於性，天下盡在其中矣！

性者人所同有，惟聖人知之充之、育之盡之，故能知人知天；人同斯生，天所自命，皆此性也，故知天知人，莫不本於知性；性之不違，則人莫不從，天莫不順，人從天順，德之至也。聖人之道於是明，中庸之教於是立，此天下之大本也；故為道者，莫外於中庸，以成性也。性無窮達上下之殊，故成德一也，夫子之與堯舜無殊，此之謂也；明德之在天下，無位有位一也，成己同，成人同，故也。故禮樂作於聖人，在位者也；教化成於聖人，不以位也；政治雖因位而行，而教化可代之也。故夫子祖述憲章之功，不在堯舜文武之下，堯舜文武之典型制作，正賴夫子金聲玉振之功，此其德亙萬古無與並，而其道貫天地而不惑者也，故允稱為大矣！

當時周室式微，諸侯爭霸，天下攜貳，民眾憂疑，實將亂之秋，藩籬待潰，隄防不固，國之危難，積與日至；然文武之政，固有存者，周公之制，猶未忘也，夫子既無位，固不克有更舊貫，而周初建置非不完美，亦不必概事變易；苟有賢王，善繼述之，而振新其規模，因時之宜，而損益其儀具，猶足以安輯天下，保全邦國，非必如改革之日，棄其舊而新是謀也。故不議禮制度考文，明夫子之無位，不尊不信也；杞宋不足徵，從周之語，明周制之猶存，祇須憲章之也；二者皆溯當時事勢，明夫子述而不作之旨，且以教代政，以祖述憲章代制作，皆夫子審時宜，尊禮樂，明周制之美備，示天下治平之本，以為表彰六經，以中庸立教之微意也。故在當時，著序《春秋》，為昭周禮、定名分也；刪詩書、訂禮樂，為明時宜、正民志也；序《易》，為明道通天，述先聖之遺也；皆為繼往開來、守先待後者，而尤重中庸之道，以明人成德之本，即儒教之精義也。故夫子之德，上達堯舜、貫通古今，申明時教、達於天人，無不包舉之者；蓋其所成，即本諸身一節所述者也，因其知人知天，諸德悉備，立教為道，本性順天，乃無不達、無不至，此其所以稱大也。

《大學》為述堯典治平之道，《中庸》為明堯舜精一之傳，為立教之最精者，故此二篇所言，莫外於成德達道之事，以其成己成人所必由之途，即此道也。先聖後聖，道無異致，故至道者，上合先聖、下待後聖，無不同也。性與天道，本無二致，故盡性者，近徵人情，遠通天道，無不順也，故曰“一以貫之”。取法乎道，則致其一，致用於德，則致其中，中之一途，天下共之，故無不貫通也。

夫子當時審訂三代禮樂極為周詳，就夏商之遺，察周時之制，明其損益之處，揭其繁簡之要，始有郁郁文哉之歎！吾從周之語，以示周禮之美備，且近宜於時也。此節所記，一見於《論語》，一見於《禮運》，均同義而異辭，記者之詳略也，大旨以《禮運》最詳，義亦較盡。蓋夫子考夏禮因於杞，杞之文獻不足，不得其詳，而得聞夏時之義；考殷禮因於宋，宋之文獻亦有未備，不得具體，而得明坤乾之義。此二代之制，其詳已不可知，而獨得其精，取其精以著其義，則不知者可推而知之，一也。夏商之制為周所因，其不詳者皆備於周；就周之文，以度二代，則繁簡損益莫不知之；定其美備之文，審為時中之用，故以周禮為主，二也。二代之制，得周而備，周之制，得夫子而明，而精者著其精，詳者著其詳，取二代之殘，證周時之備；因周初之制，定時世之宜，既明禮樂之源，復申政教之本，既辨先聖之德，復為後聖之規，故於此獨兢兢焉述其旨也。

以夏之舊，近於唐虞，堯舜之教，授於禹益，故自夏始，不遠溯二帝之制；亦由其詳不可得聞，較杞宋為甚也，故《書》始於虞，而僅有二、三篇記其大者耳。夏禹以後，至商則漸詳，然猶多殘闕，文獻不足故也；但精義既得，大政且著，盛德自在，至教猶昭。以商之因夏，周之因商，一系所傳，不失其緒；故從周一語，見溯源尋本之無庸也。而禮從宜、政從俗，教從民情、道在中庸，周近於今而適於民，不偏於一端，不乖於當時，故必取法之，以定天下之志，而示禮樂之重，不容為更易者也。

夫子審三代之制，正其過不及，明其得失，以示天下後世，雖非從政，而以政教；故告顏子為邦、有行夏之時諸語，足見所審擇者至精詳，而皆屬禮樂之事也；以韶武之善且美，正鄭衛之失，明時之弊，崇先聖之德，其旨至深，讀者往往忽之，不知此章之義，即《春秋》全書之旨；而夫子祖述憲章、刪詩正樂、明禮序易之意，皆可因此得之。蓋當時周道既微，民志將亂，時習寖壞，至教且亡，故用表彰先聖之遺，釐定所宜，糾正時俗之失，指導其教；其一言為天下法，一動為後世則，於此可見之矣！

嘗聞之，夫子之審禮也，於夏商為最留意，以其革故易新，為唐虞以來嬗遞之樞紐，以迄於周，而諸制大定。唐虞一切尚簡，風習至樸，教政初啟，制度猶率；經夏洎商，時移世易，民情國俗累易累遷，沿革去從各有所當；以禹湯之聖，成文武之規，其間建置變遷，莫不與世教相涉，求其取義，明其成德，考其立制，知其致治，以表彰古人，而參酌時教；固為教之苦心，非獨考古博聞，及尊先慕德已也。故於杞於宋，徵詢備至，不可知者，問於柱下、訪於太廟、諮於樂師、學於太史，以求其故，經博詢廣聞，集思匯見而後得之，固不易也。

夫夏之制本於夏時，商之制本於坤乾，此中精義，人所未識，道之不明亦此故也。夏時者，夏制重人以寅，人之辰也，故歲首寅；坤乾者，商制重地，以坤地之卦也，故首坤，凡制皆本此義者也。故明此義，即明其禮制之本，雖文獻不可考，而得其立制之本源，一切可推而知也。故曰得其精義，即明其為治之道矣！夏主重人，商主重地，周主重天。故本於天者，首天道；本於地者，先地道；本於人者，始人道；以此立本，則百政由是生、百制由是立，莫不如星之拱北也，謂之建極，以此為極也。極，猶中也，如車之軸，為其中樞；中極既建，道本以立；眾德所生，綱維相繫，莫之失也，故曰本立道生。為政之道，不能無本，三代之治，先固本矣；夫曰人曰地曰天，非言一而廢二也，乃舉一以領眾，其言雖殊，其道一致。先人者，以人事明也；先地者，以地道實也；先天者，以天德尊也；而皆合乎道也。故皆致治當時、垂教後世，民服之、天順之，其德永著，不以其異而異功也。不過周之尊天非徒尊天，以監於二代，兼用其制也，故禮樂尤美備也。此關三代禮制之本，禹湯文武為治之基，且徵夫子審正考訂之詳，祖述憲章之備，故特表而出之，至其細目，則在《禮經》中。

是以《中庸》此章，揭明聖人成德達道之方，先代禮樂政教之本，使天下知禮教所自，與夫子表彰由來，而勉行中庸之道，以企君子之德，是儒者至要之事，不獨成己而已，致效之途，不獨為政或教而已，收功之日，不獨一時或一方而已。觀諸夫子之言，鑒於先聖之德，以為立身行道，成名後世，明德無窮，固非由此莫或致之；故《中庸》之教者，常人之所志也，而中和之德者，實成人之行也，敢不勉旃！

此章要義為儒教實踐之方，通天人為儒，必以人合天，始有所成；至成則天人合一，與佛說正同。人自向己身中用力，工夫純熟，隨時物之來，順應自如，無不合道，此儒佛教人必自脩身始。身備一切，凡天地人物、萬事萬行、有形無形、有名無名，舉不離道，亦不離身；善身即善一切，脩身即脩一切，成身即成一切；故成己成人，同一成也。由事物言，則有人己，由道言，無所異也；故“本諸身”一語，直貫澈一切，為不二法門。苟充是語，行之而成，則天順人從、神契物服，無不同矣，是謂大同。故至道大同，言無界岸也，同由是中庸，而莫能外生成之本，天地鬼神之所合，有知無知、有形無形之所通，蓋盡於是，是曰至道、至極也、中也、一也，無以加、無以異也。得明此道，聖神之功矣！

子思子文述本章大意，明夫子之德，與後九章同；但因承上禮教而來，故另作一章，以見聖人禮教之源，與重禮樂之旨；而明德達道，不以窮達異，以見政教無殊功，且教在政先也。夫子一生即在立教傳世，而其教非自為者，述而不作，即述此也。可見三代禮教，二帝道德，皆由夫子表彰，始大明於世，而夫子之德，即因教之明而明；先聖後聖，同功一道，故儒教自堯舜至夫子，原一系所傳，治平之道、精一之德，皆在《大學》《中庸》中，所謂祖述者此也。三代典型禮樂，大備于周，而詩禮書傳，所載甚詳，所謂憲章者此也；故通六經，即明夫子之功在述而不作，而明《大學》《中庸》，即知列聖脩道立教之本義。

夫子通天人之道，明鬼神之德，類萬物之情，其教在《易》；夫子以“時中”之道，立治平之則，述禮制之嚴，定民志之本；正名分、宜人民、安天下，反亂世，其教在《春秋》，皆為“祖述憲章”之事，不過集大成而以教後世耳！然夫子之德由此以明，夫子之道由此以大，雖不在位，無異於二帝三王；雖述而不作，無異於議禮制樂，以其功效言也，其所以聖者，亦正在此。故讀其書、受其教，雖後世遠國，莫不有成；此其成人之德，固與覆載生成者同，其言賢於堯舜、生民未有，非諛詞也。

本章之意，夫子已明示之矣。以聖人之道致治平之功，必本於明德，固矣；而聖人之成德也，將以成己成人，其成道也，將以知人知天，此蓋不外乎盡心焉耳；盡心而後知性，知性而後知天，故聖人以誠正為本。前章盡己之性、盡人之性、盡物之性，與天地參，其義一也。人生有性命，為天所授，人皆同也；惟聖人知之盡之，以順受其正；順受其正者，言以不違性命，不失其生也，而天之道見焉。

天道者，人道之本，天之於人，生死所憑，而不乖於道謂之命，知命必知天；故夫子五十知天命，為已盡其性而達於天道矣！又曰：“不知命無以為君子。”可見君子為道，必先求知其命，以明天道也。然知命明道，必自誠正始。誠者，物之始終，正者，事之中和，皆自心意中覺察而得之，故存養省察即為誠正之始基。而禮主敬、樂主和，即為誠正之指導，聖人必以是成德達道，而教人亦由是明德見道也。

故上章言禮制之源，以明聖人制禮之旨，而此章由禮樂推及君子成行，以明聖人為道之功，蓋皆為述中庸之行及其教也。夫禮樂者，道德之華，性命之所依據，言行之所模仿，而明德者之所表現也；故有其德，必有其禮樂，未有無德而為禮樂者，亦未有禮樂而不本於德者。以舜之德而成韶，以武之功而成武，樂之所見，其德可知，惟禮尤著；周之王天下也，特備於禮，因三代之遺、文武之績、周公之智，乃能備也，故夫子稱之，皆數聖人之德所昭著，而成己成人之功所由見者也。

自“君子之道”，至“有譽於天下”止，皆言聖人成德達道、盡性知天之事。以上文言聖人以位，為制作之本，苟不在位，不得作禮樂，為其不尊無信於民也。然聖人明德，不因位而殊，雖不在位，成德達道無異也。蓋不在位，不作禮樂，固矣；而禮樂之外，其德之著，無殊禮樂，一也。先聖既作禮樂以垂於世，後之聖人祖述憲章，其功與並，述而不作，亦明德於天下後世，二也。故以夫子之聖，道德足並二帝三王，即言其表彰集成之功，不讓於制作，而繼往開來之業，更勝於初創也。因時之非、道之微，起而振之，以待後聖，此於天下後世實多益，於先王前業又有光；雖不以位，而足稱其德，此中庸時中之道也。

時中無所滯於物，得其位，則德見於治平，昭於當日；不得其位，則寓於教化、垂於無窮，其道一也。故禹、稷、顏、曾，易地皆然，不可以事異其德，不可以物殊其道也。是故君子為道不徵於外，先求諸己，己之已盡，德至道凝，無所慊也。窮達不易，居出不二，誠正脩身，以立其本，孝弟忠信，以昭其行，雖所遇不同，所以為道同也。蓋能先善其身，以為眾行之本，先明其生，以為明德知人，先盡其性，以待達道知天；天道不違，人物咸成，至矣盡矣！此君子為己而無慊也。

夫道者，以事物而明，德者，依言行而見；聖人者，依道德而成，天人之道、神鬼之德，莫非我所共通者也。求其至性，天地聽命，鬼神通情，無不至矣。故靈者，性之光也；明者，性之動也；浩然之氣，天地所同噓吸，共生成者也；養之全之，充之盡之，則赫然有神，通於天日，故脩養之事，為求成道也。人之性情統於心，心之為官，思則善生，充善則性命正，充惡則神明失，此聖庸之所辨也。故成德達道，性情之事也；存養省察，善惡之途也；求其在我，而終於通天，性命之所充也；明於一心，而極於萬物，靈明之所致也。故曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”又曰：“至誠如神”，言其德之至也，而莫不始於自脩。聖神之功，始於善信；至誠之道，始於致曲；至善之境，始於知止；中和之德，始於慎獨。故成道有始也，求之於己而皆足矣，故曰：“君子之道本諸身。”

立身行道，以昭其德，則必自脩身始。身脩而家齊，而後及於治平；成己而成物，而後盡其天性。故孝弟親親，皆脩齊之事；知人知天，皆成德之事，係一貫者也，不可不盡、不可不至，有一未盡，德之未成，有一未至，道之未達。故脩身者，必求所以事親，而成孝弟；事親者，必推親親仁民之德，而求所以知人；知人者，必本其天性之道，而求所以知天也。知人則先聖後聖，無不同道；知天則天地鬼神，無不一德；一德同道，是至道也。故君子之道始諸己，成於人；始諸人，終於天。今古不殊聖，遠近不異德，此道之所以為大也，蓋因於中庸耳！中庸則無不宜，無不宜則參天地、通古今，皆不違矣。故君子為道，必求成德，一言一行，必求其德之昭；雖不在位，必求其道之行，故政教一也。以教傳於後世，後世之人由之以成，則其仁知已至；所謂聖人之德，合內外之道，而皆至矣。徵之夫子其無疑矣！故自二帝三王以來，為道之教皆明於夫子，唐虞迄周，為德之政皆徵於夫子；政教之垂，至於無窮，皆夫子之德也，何歉乎無位哉？此可知聖人之時中，而明德於天下者，固不異於治平也。

此章明夫子之道，即明中庸之行，使天下後世師夫子者，知所脩道之方，而得行其道，知所立德之途，而得成其德；且知天之與人，性之與行，皆自一貫，苟達其旨，則成德達道，至誠至聖，非不可企，而脩道之教，固不外乎成其性也。以返顧首章之義而詳言之，實儒教至精之義焉爾。

本章大旨，以承上章制禮，而推及為教，明夫子之心，固未嘗不欲治平天下，苦無能用之者。雖述教以待後聖，實夫子不得志於時之所為，恐後人誤謂夫子之不得位於時，德未至疑之，故後章申述夫子對哀公問，明其治平之學，使得其位，必如堯舜之政，而非其他談治者可擬。足見夫子之道之大，其教之不可及也，世雖不獲被其政治之德，而猶受其教，教之效無盡，雖後世遠方，無不在其生成之中。

是夫子不在位，以時言之，則似不幸；以人民言之，則所成更多；其所以賢於堯舜，正在中庸之教。而人之習是教者，要當其脩道之行、成其治平之功，則一。夫子足以育成無數堯舜，而天下萬世莫不盡被其德，以成為唐虞之民，此其所以為大也。大哉聖人一語，正讚其中庸之教焉耳。設如巢由既不在位，僅善其身，天下後世不過聞風嗟歎而已，安有無盡生成之德及於斯民哉？故在位而致治平，非難；不在位而能成天下後世之治平，以至無盡，斯為難能！洋洋峻極云者，讚之至矣，非夫子孰能當之？

全章自推本禮樂之政而及於教化，議制之功而及於知人知天，一顯一微，一出一處，雖示其所遇或異，一近一遠，一聖一神，又見其所脩自同。蓋君師之間，為道無殊，而成德有難易；行藏之途，為脩無殊，而致功有大小，志聖人而企中庸者其審諸。

又曰，孟子此文申明本章之義，以原書係為贊美夫子之德，言聖人不因出處而異其成德達道之趣。上章述聖人在位，制作禮樂，為明德治世；此則述不在位，表彰禮樂，立教垂世，以見聖人時中之道，無不可成德者也。內中至精者，為明立德達道，必本於脩身，實儒教第一義。蓋己未立不足立人，身未善不足善世；雖有其位無其德，不能成道，使天下後世知立德之要。誠正之先於治平，無徒言遠大，而忽近細，一言一行，必可為天下法，行己無慊，方可以知人知天，孝弟不虧，方可以齊家治國，此皆固本之學，不可稍忽者也。

世之賢者，好為高奇，而略於己身之存省，恃其才智，而忘於孝弟之行，德且不立，安望成道？身且未善，安望治人？此由於舍本逐末，而悖於中庸之教者也。故孟子再三言之，以率性脩道為學之本，成德達道為人之本，使智愚各就其身，切實脩養，以充其性而全其生，方能有成，庶不負夫子之教，而皆自進於中庸也。