說卦

說 卦

第一章

昔者聖人之作易也。幽贊于神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變于陰陽而立卦。發揮于剛柔而生爻。和順于道德而理于義。窮理盡性。以至于命。

昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用柔剛。故易六位而成章。

宣聖講義：說卦者。說卦之性命與作用也。天地人三才。皆有其本性本能。性之發現。是為人之命。能之見端。是為造化之作用。故人之性命。本於天地。天地之性。存於太極。太極之至一至尊而无貳无外者。乃為太一主宰。禮記所為禮之大本出於天。本於太一是也。此乃天地之本性所存者也。自此本性發為功用，則現為乾坤。所謂参天兩地而倚數者是也。太一之主宰眞神。无以自見於人。乃有河圖洛書與蓍草之出生焉。所謂幽贊于神明而生蓍者是也。八卦由此而運用。聖人由此而占卜。而學問而修行。而歸極焉。故曰窮理盡性。以至於命也。

至於陰陽剛柔之關於八卦者。前於繫辭中皆已詳講。茲不更及。惟和順于道德一句。世人多忽。不知道者自然之趨勢。乃天行者也。其中含有運數在。德者人所修得之天性。純善无惡。含有仁義之本能在。而天行者每趨于極端。賴人有德性行為以調和而挽回之。故曰和順於道德也。因天道有善有否。世運有泰有否故也。此等處必賴聖人之有以和順之耳。

本文和順于道德而理于義。窮理盡性以至于命。二句有極大作用。  宣聖旣發明如前。茲恐人不識聖意所在。故更注之。和順者由此八八六十四卦中所示而和順之。因而以為人事上之ㄧ切條理。使无不合于義也。窮理亦由易卦之作用。及一般象變而窮其理。推而至於天下萬事萬物。莫不各窮其理。故能於窮理之後。又體易義以盡己之性也。若能盡己之天性。即可以圓滿天命之分量。故一蹴而已至於命也。

易之大作用。聖人以之順性命之理。上承天。下法地。自盡其本性之自然。擴充之至於分量。(即滿天地之量。非聖人不可)是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。天地人三才已通。而後卦乃見。以此三才而兩之。則六畫而成全卦也。又叠分陰陽與剛柔。而成六爻之位。因成章焉。此易之大用。亦即聖人之大用者也。

第二章

天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。八卦相錯。數往者順。知來者逆。是故。易，逆數也。

雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以晅之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。

宣聖講義 ：此乃專言天地造化及生成人物之道。天地造化。皆不外易之八卦。而此八卦所現於造化之中。而呈其功用者。則惟首賴八卦中之乾坤。將先天太極之主宰功能。為之定其位焉。成天于其上。即其表也。成地于其下。即其裡也。天地既定其位。於是更以後天之山與澤。通其陰陽之氣。共分二種。居其裡者。乃由太極中樞之吸收力。將澤至山間之一切物性及氣感。吸納至于艮宮。復自艮宮發此氣于震巽二宮。而一切之死生乃轉輪焉。此山澤通氣為裡面之造化也。至於第二種。則為外。即表面之作用。由太極中樞之日光吸力。將澤與乾坎後天變水之氣。吸引而起。至于艮山之表。乃成為泉源及雲雨。霈然布諸天地之間。而人物乃得生成及養育焉。於是雷風為之相薄。而助其功。水火互倚。而不互激。以助其用焉。而八卦互相交錯。各呈其能。人物乃成。世運乃建。聖人所以由易數之往者。順其道以輔成造化。復就易數之未來者。知其幾微以挽救運會。然易貴在測知未來之事。故易為順天性而逆天數之道。故曰易逆數也。天數即天行。有一切陰霾柔賊及灾害存於其內。故不得不逆之。前所謂和順于道德。已有此意。治經者勿忽。知此造化作用。然後再示八卦之對於生育人物者而言之。八卦中於天地生育最有大關係者。震雷所以主動者也。巽風所以主散者也。坎水所以主潤者也。離日所以主晅者也。艮山所以主止者也。兌澤所以主說者也。乾天所以為之君者也。坤地所以為之藏者也。八卦各行其所事。而萬物與人乃得生成矣。此八卦之最要性相及功用者也。

第三章

帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。

萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者。言萬物之潔齊也。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。葢取諸此也。坤也者地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰乎乾。乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也。正北方之卦也勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。

宣聖講義：易之要領。全在太極。太極之氣。本諸先天。先天无所謂氣。名之曰炁包。蓋其為物。非氣非液非固。亦无一物在也。但是洪濛一團而已。此一團元炁。內翕外張。忽然開合。乃為太極。太極之至精至一之發。是為  无上昊天太乙至尊之本體也。此本體居於至妙之境。非天上。非人間。又即人即天。而不在其有形之器。无以名之。名之曰妙山也。此山字即太極所具之艮方也。眞宰由坎水而現。於艮方而出。過震方而來。故世人但見其出於震方。而不知其居於艮方。息於坎方。存於乾方也。此眞宰將欲行方運化時。所有之方向卦位。故曰帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮也。凡言乎者於之辭也。其或出或齊。或見或役。或說或戰。或勞或成之者。則太一眞宰玄穹上帝行方之自然性能然也。

即至震方而為出。至巽方而為齊。至離方而為見。至坤方而為役。至兌方而為說。至乾方而為戰。至坎方而為勞。至艮方而為成者也。此皆上帝之行方功用也。是以定其方曰。萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者。言萬物之潔齊也。離也者。明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬物之所致養也。故曰致役乎坤。兌。正秋也。言兌則萬物皆所說而有澤。收成之時也。故居正西。乾。西北方之卦也。言陰陽相薄也。故曰戰也。坎正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。有所勞必有所休息。有所休息必有所開端啟行。故艮居於東北。而承坎也。故曰萬物之所成終而成始也。故曰成言乎艮也。此等皆上帝玄功。亦即造化妙理。佛教所謂輪迴。耶教所謂主能。所謂輪迴，在海山之間。實即山澤通氣。兌坎艮之功也。所謂主能，可以造成一切。即出齊見役說戰勞之意也。但名字不一。而傳之者或有出入。所以分為各教。至今有門戶之見存焉。其時五教皆此一脈相傳。同本共源。无非眞宰玄宮妙用所包羅也。

第四章

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮，故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

宣聖講義：所謂神。即上玄昊天太一主宰行方之神。此神之主體。為太一之本身。此神之客體。為太一之分化。所謂五方上帝等位是矣。但神位不一。帝分五位。神分六位。六位者正，即此六卦之精能者也。然此六神。仍是太一之炁化成。並非有二。故西教又曰只有一位上帝。能妙造萬物。正指此言。不知吾中國早已發揮此理於易之中。易由乾坤之蘊。發為六神之功。所謂神也者。妙萬物而為言者也。此神字指本體言。下方指化生言也。所謂動萬物者莫疾乎雷。橈萬物者莫疾乎風。燥萬物者莫熯乎火。說萬物者莫說乎澤。潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者莫盛乎艮。六神之能為及功用。於是皆見矣。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化。旣成萬物也。此仍前所講之理。不過反復發揮之而已。

前先言山澤通氣。而後言雷風。此則先言水火。而後言山澤通氣者。因重造化之合氣也。造化非水火不能合其氣。蓋水火即陰陽二氣之實質也。必有水火相逮。而後萬物之氣以胎。然後山吸澤之氣。而轉輪夫造化之機軸焉。其成於兌。薄於乾。歸於坎。而終於此艮山之西麓。又開始於艮山之東麓。其間主者。即艮山之神是也。世間所祠之東嶽大帝。主一切人類物命之生死者是已。但儒者歷代无能通此天人之學者。故迄未講明之。宋朱熹作正義於此。但注曰未詳。實因其未知故耳。此則一一為之指明。洩天地之秘。露造化之機。无非欲以行教救世。使永免灾劫者也。勉體丘之微旨。為斯世造福。庶乎无負此經。此章發明造化。及太一眞主之神功。可謂至精至詳。无以復加。故丘於明經學說中。特命各地子將此旨提出以示於世。亦正救世之心也。

神妙萬物章。重在山澤通氣。能變化旣成萬物一句。此中含有哲學。及所謂地文地質之學。茲為發明之如下。蓋天地初生。由先天炁包澎漲分裂。而為日月地星之體。是以日含太一之至精。能以純陽之炁。生生不已。而吸收各地各星。順行逆轉於天界中。天文家謂之軌道。分遠近而謂之赤黃各道。地與羣星皆孕有日之元炁。故亦具有相當之元陽熱力。月則獨具有日之反性。而成純陰之物。此地亦孕有月之元陰。而成為水分。故易之乾實包離而言。坤實包坎而言。乾之施其功於離也。必賴坤之坎以成之。坎之見為兌澤。澤者海河江湖之類也。離之輔為艮山。艮山者嶽麓諸尊是也。

凡地中之水。由地之中心熱力所吸聚。而地表之江河諸水。皆歸於海。復由此熱為之上提。而海底之水。皆由其尾閭以復升於各陸地山脈之頂。而成為泉源。即各山瀑布流泉等是也。而所謂兌澤之神所收所過。與乾金坎水行其造化之力。即將百物萬靈送由此水氣。而達入艮山。是處有轉關之機。一動而六道皆轉矣。更由震宮隨上帝之功用。而出現於世間。此人物歸納生發一切死生之大轉圜也。各教不同其名。而惟儒教易道講此理最精且明。但世人不能體識之耳。此所謂山澤通氣。然後能變化既成萬物者也。而其初則由於日之火、地之坎。兩相迎合吸聚而來。有地中之聚。即有天空之風雷以應之。而後山澤乃通。內以行萬靈而輪回之。外以施百物而膏澤之。(謂行雨露也)此造化之全功。要皆太一眞宰神話之妙用。故曰神也者。妙萬物而為言者也。故次敘震巽離兌六神。以明眞宰上帝之神功如此也。

第五章

乾健也、坤順也、震動也、巽入也、坎陷也、離麗也、艮止也、兌說也，乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊，乾為首、坤為腹、震為足、巽為股、坎為耳、離為目、艮為手、兌為口。

宣聖講義：乾坤震巽坎離艮兌之八卦。各有其性情及物象。與人體之象。今合此三者為一章而講明之。自乾健也。至於兌為口句。凡八卦之性情。乾之性健。坤之性順。震之性動。巽之性入。坎之性陷。麗之為離。亦其性也。止之於艮。亦其性也。說之於兌。亦其性也。此性之發。即其性之所必現者。惟有其情。故有其象。乾之性健。故其情必欲飛騰行走。故其象為馬也。坤之性順。其情必現為柔服負重。故其象為牛也。震之性動。其情必現為奔放變化。故其象為龍。巽之性入。其情必現為翕聚參雜。故其象為雞也。離之性麗。其情外文而內柔。故其象為雉也。艮之性止。其情上揚而下陰。故其象為狗也。兌之性說。其情上陰而下陽。故其象為羊也。坎之性陷。其情必入於坎凹。而外陰內陽。為萬物所終。故其象為豕也。人物皆終於豕。而開於犬鼠之間。故八物以之為重。後人十二辰。以狗豕為結。而以鼠牛為始者。正此理也。吾恐世人不明。特將坎象殿於其後講之。亦以此耳。知此八物。然後再明八體。八體者八卦之關于人身體之象也。乾之在人為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。此等身體之功用官骸。凡遇有卜筮及行事者。各以其類求之。无不應驗如神也。此易八卦之分說如此也。分八卦之性。及其物象、官骸。而於每節中合講之。如上所云。而八卦共同之本。及其生育變化。錯諸萬物者。則如下章及各章所言也。茲不及之矣。

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞者。乾之本體。在人間為馬也。非謂在天之乾也。凡此後皆就卜筮之類言之。卜筮不離人事。為此所取物象。皆為人所常見常用之物也。但言其近以賅其遠耳。然龍實生於馬。故乾在造化上之象為龍。而在陸地人事上則為馬也。坤之服役于人者。莫過於牛。故取牛象耳。然牝馬多出乎牛。其性同也。而在空廓之坤象取牝馬者以此。震乃乾所成之男也。故其象為龍。此龍乃水龍。昔神龍出水。化為馬。負河圖以示伏羲。故在陸則為馬。在水則為龍。龍者馬之子。震為長男。故其象為龍也。巽為坤所成之長女。故蒂其性於牛。而為雞也。牛生羽則為雞。雞去羽還為牛。吾國古代。如此見漢魏三百六十四家叢書。而清人聊齋誌異。亦記有牛雞之事。即此等兆與象也。坎為豕。離為雉者。坎乃乾所成之次男。故其為象亦不離水陸間之畜。豕水泥中物。而喜居坎窞內。然而亦實龍種也。昔神龍入人間。則化為豕。見唐代叢書。貞元間及大歷事。可以按知也。(柳注:所記天上七星不見。蓋化七龍而下降。某法師因救世而求教。乃用法以拘此七龍。市人但見有驅七豬者入。而天上七星乃變。此即其所記之事也。)艮為狗。兌為羊之事象。今未宜言。暫從秘云。

第六章

乾天也，故稱乎父，坤地也，故稱乎母，震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

宣聖講義：乾天也稱乎父。坤地也稱乎母。此一章發揮八卦相生不已之義。及其次序綜錯之所由也。所謂震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女者。言震巽等六子。皆根其性情氣感於乾坤者也。无乾坤之父母。則无六子。乾坤不交。則六子亦不能生。乾坤與六子不化。則六十四卦亦无由成。故古代人類簡少。男女配合不分也。而六子與乾坤旣生萬類。而天地百靈萬事萬物。乃皆由此以滋蔓也。而世界遂有今日。溯其始者。謂之父。謂之母。謂之長中少男女也。非必有其人也。亦非可以族類辨也。讀書者勿以辭害意也。

岩附注

如姓族之分。始於周代以後。殷以前不論也。故舜與堯同族。而相昏姻。禹與塗山同係。而有配偶者。以德不以類也。若以人事言。則六子為兄妹矣。安得相合。然而陰陽不合。萬物不生。天高地厚。又豈得乾交於巽離兌。坤交於坎艮震諸卦乎。此等皆變化之氣感。不能以人理相論。故  宣聖謂勿以辭害意。知此則知造化。亦知人事及一切倫理之轉換也。其為事也。非可執泥也。為情義之所在。故曰天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。世之體乎此者。惟有重其生生不已之道。而守其位位相總之寶。為至要也。

第七章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為蟄龍、為陸龍、為天龍、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果、為衣領、為直線、為冑，其為地也在郊。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為牝馬、為大輿、為文、為眾、為柄，其于地也為黑，其為天也為黃，為下裳、為黃帛、為囊、為履。

震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦，其于馬也為善鳴、為馵足、為赤駒、為作足、為的顙，其于稼也為反生，其究為健、為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭，其于人也為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍，其為物也，長頭而善鳴，黑赤目，其究為躁卦。

宣聖講義：七章自乾為天至巽為木四節。乾為天節。為良馬句上。遺失三句。為執龍。為陸龍。為天龍。又為木果下。落為衣領。為直綫。為冑。其為地也在郊。凡此皆補入之。其本義後儒皆已講論。无煩再言。坤為地節。為子母牛句下。遺為牝馬句。其于地也為黑句下。遺其為天也為黃。又遺為下裳。為黃帛。為囊。為履。皆補入之。震為雷節。在為馵足下。遺為𩷧駒。巽為木節。在其為人也利市三倍之句下。遺其為物也。長頸而善鳴。黑赤目。此四節之義。皆為後人所已發。而宋之邵雍。尤多所見。茲不更贅矣。

第八章

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其于人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也為美脊、為亟心。其為畜也，為負塗之豕、為下首、為薄蹄、為曳。其于輿也為多眚、為通、為月、為盜。其于木也為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其于人也為大腹、為乾卦、為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其于木也為科上槁。其為象也為文章。其為畜也為牝牛。艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為洞府、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔啄之屬。其于木也為堅多節。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其于地也為剛鹵、為妾、為羊、為美婢、為少艾。

宣聖講義：自坎至於兌。其為馬也為美脊。為亟心句下。遺其為畜也。為負塗之豕句。離節內末。遺其為象也。為文章句。其為畜也為牝牛。皆補入之。艮節內。為門闕句下。遺為洞府句。兌節內末。遺為美婢。為少艾句。補入之。凡上各章節所說之卦。皆就人事上卜筮而言。教人遇此卦者。以此類求之。如有所尋覓。有所走失。有所歸往。有所仇敵。有所好合。有所借取。有所賜與。皆視其物象而斷定之。其驗各應如神。不爽毫髮。故自古及今。奉為成文。丘但取此成文。而照記之並非丘所說也。大凡文周得其旨於夏商之際。尚書洪範五行中。已自具此矣。此等乃天地人之象數如此。含有不可言喻之道。非可以常理講明之也。故不再論。