乾卦

总释象例

易经一书，自分数类，曰卦、曰辞、曰传、曰图，合之曰易经，实则卦与爻辞为经，余则传也、图说也，卦与辞又非同类，卦象在前，文辞在后，文辞亦有所别，有属原辞、传于口者，有属后人推衍成文者，有从他易续纂其言者，有合古今占候明著其义者，故易有数体，而皆以卦爻为主，卦爻自古迄今未有异也。虽因序有先天后天之殊，其卦未变也，因占有连山归藏之别，其象未易也，故伏羲文王易有异、而卦无异，用有殊、而象不殊，则以卦皆此卦，象皆同象也，卦用无尽，则其辞无尽，卦象不易，则其意不易，学者欲通其变，先求其常，欲究其用，先索其意；卦六十四，爻三百八十四，皆其常数，乾上坤下，水润火炎，皆其定义，学者当就是以求之，则六十四卦，三百八十四爻，及其彖象之辞，位时之义，凡关卦之所立，意之所存者，皆载于经，可一一进而研习焉耳。

此言讲易，在明卦爻及辞，因文以明象，因象以明意，故自六十四卦、三百八十四爻观之，卦有卦义，爻有爻义，各不变易，虽其用万殊，其本仍一，先求其一，则推衍可至于万，斯固易之本义，而习易者、亦当作如是观。

六十四卦乾坤为首，明各卦皆自乾坤出，而坤又在乾后，明阴之生于阳，故言卦必先乾坤，而尤必先明乾卦，乾为万物之始，一切生化之本，其位高，其德全，故能为万物之主，今先就卦爻之象、与彖象之辞，分别释之。

乾之卦象、以☰爻成，重之为，凡六位，此凡卦皆同也，六位者，以天地上下具六位也，卦原三爻，六位则为六爻，以分配天地人而别其阴与阳也，天曰阴阳，地曰柔刚，人曰仁义，三者皆两、故六，六位立，天地人之阴阳数皆见矣；夫后天之中，有阳有阴，不独存也，一刚一柔，不独生也，一善一恶，不独行也，故吉凶福祸，顺逆利害，正邪明暗，消息进退，莫不相倚而成，相丽而名，此天地人各有阴阳，而卦爻乃有六位也。乾之六位，上乾下乾，其象同，其名一，故为纯阳，纯阳由爻言之，非由位言之，既有六位，自含阴阳，一三五阳位，二四六阴位，位自有阴阳，非爻之阴阳也，故三位之☰、则可名阳，若重之为六，是已生化而合阴阳，三属阳，六属阴，由阳生阴，故其生必阳，其成必阴，此就卦爻言也；若进而推之，则阳生阴，阴又生阳，生化无穷，阴阳至纷，不可尽述，此则以卦之六爻、爻分阴阳言之耳。乾卦虽因爻位而备阴阳，然其体阳也，卦本无体，以爻为体，爻之阳者、卦亦阳，爻之阴者、卦亦阴；或以爻之类言，或以爻之数言，皆别于位也，故卦有阴阳，爻有阴阳，位有阴阳，时有阴阳，位者定方，时者异宜，有位则有时，有时而后位可明也，故六位有六时，或因时见位，或因位见时，故曰六位时成，苟无时，则位无用也；乾卦六位亦有时，故纪爻之数，一数其位，一数其时，一数其爻，一数其类，类者即阴阳也，故有初与上二三四五之数，九六之名，初言时也，上言位也，二三四五亦时亦位也；九六类也，以六爻赅时位，言时失位，言位失时，故时寓于初，纪其始也，位寓于上，志其高也，由时言之，则为初中终，由位言之，则为上中下，而二者并居不悖，并行不疑，用时、则自初至上，皆可以时数，用位、则自上至初，皆可以位数，而爻之所象不异也，故六位时成者，位时皆于是见之也。

且爻六位分三才，而卦则分内外，虽一卦乃两卦也，以其卦体只三位、重之则合两卦，故有内外之分，或曰上下，或曰往来，亦一阴一阳也，故卦必明云某上某下，如乾曰乾上乾下，坤曰坤上坤下，实为一卦，而分上下，正以乾坤八卦而外，皆由上下两卦合成，八卦虽为本卦之重，而仍必分内外言也；虽一乾卦，而成自两乾，上之乾、与下之乾，异也，以其体用不同，阴阳异数，故也；况上下之卦，合则为备六位之体，分则为独具三爻之体，其生化之迹已著，而阴阳之数亦加，则其分合间、对待中、各有所异，其名虽同，实不同；故六位之卦，为六十四卦中之卦，已变者也，三爻之卦，为八卦中之卦，未变者也，如☰与，一属八卦之乾，一属六十四卦之乾，六十四卦自八卦出，如子与母，其卦名同、而用殊，故八卦可名先天，则六十四卦可名后天，若名八卦为母，则可名六十四卦为子，若名八卦为纲，则六十四卦为目，若名八卦为本，则六十四卦为用，二者原不同也；故在易卦，必明其变易之迹，由一☰变为，其所变在重一☰，实非仅重一☰也，盖细分之，则天有阴阳，地有阴阳，人亦有阴阳，就六位之乾言，则初二为地爻，五上为天爻，三四为人爻，则实将八卦之☰，重之为六，分之为三，成三耳；故卦六爻，由重卦言，则分内外两卦，由三才言，则分天地人三部，三才亦后天也，故亦必备阴阳，即由爻位明之，亦可知其各有阴与阳也。不特此也，卦以爻立，爻以位明，位以时定，时以气行，虽有初二三四五上六爻，亦具终始上下之义，而其用不止是也，则因气之不息耳；气行不息，终则复始，内而出外，外而入内，上下往来，循环不已，则虽分卦、分才、分位、分时，犹未尽也，盖气之行如环，气之成如球，本无间断，则无终始，自初至三，自二至四，自三至五，自四至六，自五至初，自上至二，皆可分别、而为一卦，以其气之环行无已，故曰周流六虚，本六位时，不曰位时，而曰虚者，正以其非限于此位时也，故卦之成，非一卦也，非二卦也，乃各卦分合而成者，其象固如是也。

卦一而用众，爻六而变多，故象者、象其意也，非指物而物之也，爻者、效其数也，非定名而名之也，如乾之☰，为象简，而所象无尽，爻则六，而所效之数、不可纪述，故曰易以变易为用者也；卦虽分内外上下、及交互、旁通各卦，而有其主用，有其本世，有其客应，有其臣使，有其机，有其基，有其门户，有其道路，有守有行，有去有止，故一卦有无穷象，一爻有无尽义，此皆变易之所见也。乾之为卦，六爻上下，其体象天，然非如目中苍苍之天，乃统名之天，其主曰神，乃统名之神，其用曰动，乃元气之行，其类曰阳，乃元阳，其精曰玄，乃元精，其象包一切形神，概天地万有，通乎道器，贯于上下者也；然有其主用，则在九五一爻，以乾为阳，阳数自左上，一三五七九，恰当五爻为九九，为乾之大用，五为乾之主位，且乾之六爻者、乃合内外二乾卦言，内为体，外为用，以其阳气之动、必出也，以外卦之三爻言，九五为其中爻，中为极位，故主见焉，此因卦而殊者也；如坤则反在内，而居六二，乾坤相对，一外一内，既殊其类，其主亦异，故各卦主用之爻，皆视卦而定也。乾卦六爻三极，分主与客，有世与应，凡卦皆然，故六位不移，而主客异地，六爻不变，而世应殊方，则以其来自何乡，当居何位，按之本宫之数，而定所居之方，大抵皆以三爻距离为准，恒视内外上下为呼应，如八卦之对列也，故初与四爻，二与五爻，三与上爻，皆为其对应之位，盖后天阴阳以偶行，有主必有客也。

又六爻三极之中，以三四人爻为重，则以易教为人道立也，天道非人不明，地道非人不通，所贵乎易者，人之志也，吉凶祸福，因人而见，顺逆动静，因人而明，神鬼之情，因人而达，动植之物，因人而察，故卦象以人爻为重，而爻象以人事为则，此三四两爻为占卦之主，观象之枢，非此不足以言卦情，不足以致卦用，而圣人之意、亦不可见，天地之心、亦不可得，故进退存亡之机，升降消息之数，动静之道，顺逆之途，皆从三四爻辨之，此人为天地之主，而万物之灵也；观往知来，察微知显，皆人爻之著于象数者也，是易为人道立，而卦因人爻成，苟舍中爻，则失其主，而昧其用，故一卦之用，必先自中爻发之，而一卦之意，亦自中爻得之也；此三四中爻介乎天地之间，立于终始之道，兼乎内外之事，通乎上下之情，赅动静之行，合幽明之德，著天地之数，而持之以一，昭神鬼之灵，而折之以中，此至中和之基，齐本末之门，为全卦之精神所存，变化所秉，其重要不可比拟，故观象者先察焉。夫卦象本乎爻，爻象存于数，数者实为易之灵，如人之魂，物之精也，不识其数，则握死物，而无所用之，虽熟睹爻象，强记卦形，终无所明，以不得其所用也。故一二三四五六之数，与初上之辞、九六之用，皆象之所寓，而神之所行，其上下升降之途，来往多寡之迹，皆由数中见焉；诚以气行无形，神至无影，唯数足以纪之耳，故阳奇阴偶，一见而明，左升右降，循序而得，先后天之同异，顺逆之殊行，分合之异致，或见于外，或潜于内，或加、或减、或乘、或除，莫非数之所成，亦即象之所示，学者明其数矣，则天地尚可指于掌，日月尚可止于图，今古之时，明晦之地，皆可推而得之，数而验之，故易逆数也，重在数其数耳。

至六爻之情，恒因内外上下卦而有同异，则亦时之不同，位之不一，与数之别也，二与四同功异位，三与五同功异位，其情即因之而判，果以阴阳类言则同，以时位数言则异，故一则多惧，一则多誉，一则多凶，一则多功，其象之同而不同，爻之异而又异，不得以皆同类同位，而谓之同情也，故三与五为朋、而非朋，二与四为邻、而非邻，实因数之差也；观于河图之象，天地生成之数，则可见矣，夫言情而必及终始，言数而必兼本末，此固卦象之所重，然亦有取始而去终，逐末而遗本者，亦有重本而舍末，求终而忘始者，盖亦因时之殊，位之异，卦之德，爻之情，各不一也；然在人道，则未有取一遗一者，此由卦象、不尽为象人事也，人事在中、固有本末终始之全，若在初、则无始，在上则无终，处上则舍本，处下则舍末，各有中极，而卦限于六爻，故在两端，必有一阙，此因天地之内，唯人得其全，物则仅得其偏；人得天地之中以生，故全而居中，物得天地之一以育，故偏而居两端，亦理势自然而然也，故在初与上，或则当位，或则失位，或则得用，或则不用，而一卦之象亦因是而殊观；要之、数之所成、气之所行，天地尚不得其全，何况物乎？故由人事言之，则自二为始，至五为终，上下本末，俱有余位，而后不越不僭，不卑不亢，致乎中和之德，行乎正大之门，其所重多取二四三五四爻，非无故也；然天道有极，人道有变，或处之绝地，或置之危枝，或潜之深渊，或远之辽野，亦非绝无之事，当为非常之观，要以中道为常，本位为当，此则圣人立教之意，明象之旨，不可不知也。是故卦象之成，必取圆度，爻象之明，必以环行，以济其穷，而通其变，则偏者可止之于正，失者可复之于全，准天道之行，定人事之则，昭物情之化，制性命之规，则其不用不当之爻，亦有宜时宜地之例，此六爻不可偏废，而三极仍有常道存也。故卦象之观，必先熟乎爻象之例，欲因象以明意，必先求其象之所成用，象者简、而用则繁，意者微、而数则显，学者必先就其外而推其内，因其粗以溯其精，方可以通乎象、而彰其意焉。

此言乾之卦象，尚有多义，因辞中有者则讲，释时可申明之，明象熟辞，而后卦可通也，苟舍其一，不通其二，则不过记诵之学，终无解于易；易初原不重辞，止可求之于象，后圣述辞与象相证，其益学者多矣，但辞为明象者也，象有未明，始求之辞可也，若徒熟其辞，而忘其象，则何解于卦哉！故 夫子先释象而后释辞，使学者知所先后，毋忘本末耳。

又曰、中国圣人讲造化之数，全由实验得来，而外人不知，以为虚玄莫考，诚可笑也。盖易明明指出太极两仪、四象八卦，及河图洛书、五行九宫之序，皆由定数所变化者、非故为其制也，无论何物，变化之数，不出于此范围，其所成物质名类，不得异于此定序，则天地之所自判，人物之所自生，下及一草一木、一器一物，莫不皆然；以孚此而生长变化者，是曰定序，不独易与图书然也，譬如一立方体木块，以刀劈之，自上而下，必成两片，再劈之、必成四条，更断之，必成八立方体，此一变生两仪，再变分四象，三变成八卦之定例也；如细分之，则一变者一，再变则为二数，三变则为四数，合之共得七数，故变极于三，数满于七，而形成于八；果将立方形体数之、虽为四方，却得六面，此卦爻之以六位成也，六者、有形之本体，无论大小皆同，八者、由分所成之定体，亦无论大小皆同，以方为方，必合九为一，盖非九不得全也，九者中一边八，即九宫之数，去其四隅，即五行之数，以四隅乃阳生阴也，非原数也，故五行即四象，而含太极于中央，至变为九宫，其中央太极仍存，故太极在后天居土位，为神宫，而主一切也；故变化之序，不离于易数，不外于河洛之象，可验之于至细至微之物者也，苟精思之，则天地生成，莫不暸于指掌也，故变不离三，数不逾七，形不出八，而爻止于六，行止于五，宫止于九，中气定于一；一者、太一也，太极也，神之主也，元气之宗也，言数者所当先知之也。

易道诚不易讲，虽一卦六爻，其所包义，不可尽述，今 夫子撮大要讲示，不过其一二耳，然已累篇矣，可知易道精深，原非容易贯澈者。乾卦为全易之首，尤为宏大无尽，将来讲示，更必详细，本来易教，为使人知天道，即卦象、亦为以物示天数也，夫道始终不离于数，一纪二纪，推至万纪，大小循环，如岁与日，莫不有定数，故圣人得以卦象之，六爻中所有之数，即天地之气数，一一与时合，果知其故，则未来事皆可推得，时虽多变，似非易测，实则包在六十四卦中，仍无奇也；天道穷而复始，今虽未见，正因潜藏之气未发也，故乾卦一卦，包尽宇宙，自古迄未来，始终皆缩影在六爻中，不过不能细数耳，然六十四卦、由乾出，乾道乃革，革象见于革卦，则革卦即为明乾道之革者也，此在已过时代见之，迄今又循环至此，合无数小循环成大循环，如积日成岁之例，故大小同象，古今同运，此在人推之耳。

释彖

乾元亨利贞

乾元亨利贞一语，包括全易之辞，易辞为明象也，象有限、而辞可长短详略，故象之意难尽，则以辞引申之，如是可知辞之为明象，而必出于象也；易卦皆有辞，唯有长短详略之异，以其象之难易而定，辞必本于象者、以辞中有象在也，象虽异，莫不出于乾坤，辞虽异，莫不本于乾坤二卦之辞，无乾坤之象，不能成众卦之象，无乾坤之辞，不能得众卦之辞，故乾坤之辞，实包全易之辞，而独以元亨利贞四字、揭其纲领，盖四字为辞之纲领，亦卦象之总义也。夫卦象之义、不易尽也，而独揭四字，则可知四字之能涵藏无尽义矣，故虽四字，直同全易之辞，凡易之言文，莫非为四字所推衍阐者发也，苟明四字，即明全易言文，而乾之象亦明，乾之辞亦由此尽明，则此四字之义，可忽乎哉？今就四字详释之，使读者得以推知四字，且及其余之言文也。

天下之物，终始本末，各有经纪，一岁四时，一地四方，各有度数，是谓天道，道因气行，数因气立，生化因气成，故自太极始分两仪，两仪分四象；四象者、言阴阳既分，生化初见乃为四也，如河图之象，分为五方之数，虽五而仍四也，土居中央为气数会合，而木火金水分布四方，为气数生化消息，其地位有定，次序不移，终始往来，上下周复，以定其度，故积日成岁、而有春夏秋冬，循环不穷，周而复始，以至无尽，此天道之运行不息，而万物生化以见；气自在中，数自成节，虽分之为十二月、三十日、二十四节候，及一月之朔望上下弦，一日之昼夜朝夕，其名目不一，总不离乎四象，四象者、象其气数而名之，辨其终始而度之，非指一物，而物莫不如是，故不曰物、曰象；犹不曰气，而曰两仪也，极也、仪也、象也，皆拟之名，非物之名，指以所拟，定其类，别其数，便于言也，故四象亦如两仪，而就全数、分之为四，以辨气之所行，数之所至，从而定其名类，志其德能，分别其用，以明其道，昭其性情，彰其物事，此圣人立辞之意，而明象之所象；故于乾卦之下，而为之辞曰、元亨利贞四字者、四象也，言乾备此四象而有其名类，正如一岁具四时，而有春夏秋冬之名，一地备四方，而有东南西北之名，其义一也，故此四字之释，非仅字之义也，必先知乾包全易而卦具全德，方可以此四字度之，因其字而得其德用，由其辞而得其气数，则始明乾卦之象，及其象物之名类也，故此四字为易之主辞，亦乾之性情德用也。

夫天下之物，非一类也，天地之气，非一致也，有寒必有暑，有生必有化，一日之中，朝夕昼夜、备四象，一岁之中，春夏秋冬、备四象，明暗不同，冷暖异气，此天道自然，生化定例，故天下有物则有数，有事则有度，度、数不出四象也，故有荣有枯，有生有死，莫不循环起伏，来往升降，推移而成用，变化而成德，故乾象之，而有元亨利贞四象之分；乾之大象、为天为阳，天主生化，阳主运用，为天下之母，故曰乾为天之大始，言乾为天下之始、生物成物者也，而其气直包万物，故其德全四象；元者、气之始生，亨者、气之大达，利者、气之初敛，贞者、气之终伏，四者气之全也，故能生成变化，还返闭藏，以尽其用，而成其德，故四字有阴阳太少之分，备生长收藏之德，正如一岁之四时，一日之四分也；岁有四时，而土在中，日有四分，而日行空，乾卦有四德，而乾行乎其间，故乾之用由四德见，乾之象以四字明，乾乃合四者之全、而行不息，成四者之德、而用无尽；盖乾之本象，如天之大，不易言也，唯分四字以象之，虽四象、仍一象也，元者、示乾之大生，如春之仁，亨者、示乾之大长，如夏之盛，利者、示乾之大成，如秋之收，贞者、示乾之大伏，如冬之藏；由德言之，生者仁也，盛者礼也，成者义也，伏者信也，此四者、德之见也，而智寓于中，则用之藏也，仁主生万物，礼主和万物，义主定万物，信主保万物，而智则致之，由吉凶言之，元主生发，亨主通达，利主制禁，贞主潜默；元主事之初，亨主事之蕃，利主事之退，贞主事之静，故动宜元亨，静宜利贞，顺之则吉，违之则凶，故四德有殊功，四方有异宜，皆气之所行止，数之所升降也。处元、则如气之始升，处亨、则如气之四达，处利、则如气之初降，处贞、则如气之伏藏，上下有纪，内外有度，行止有道，动静有数，故乾以全德，行乎天下，皆成其用，而吉凶自见焉，祸福自召焉，唯君子知之，则无往不宜；由四象言、有进退存亡之几，有动静得失之道，在君子则无可无不可，以其善顺气数也，苟不顺气数，则吉凶失据、祸福无门，此圣人教人以辞而示人以义；元亨之辞美而义明，利贞之辞吝而义曲，直曲不同，美吝异致，故元者为首出高位，示善之长，亨者为嘉会和易，示仪之盛，此直言也，利者为义利分明，示利之有害，贞者为动静明辨，示动之有咎，此曲言也，故当进则进，当退则退，当兴则兴，当伏则伏，为善顺时，否则灾也，故曰元亨利贞，寓义于辞者深矣！夫人处显易、处隐难，得时则智，失势则昏，当其发扬之时，措应相宜，而其晦塞之际，进退失据，为其知有用，不知无用之用，知有为，不知无为之为，乃明于元亨，而昧于利贞也，唯君子应时行藏，顺天进退，故无不宜，以其得四字之全义，而明天道之全用也，春生秋杀，夏荣冬枯，无一非天道，无一非生化之功，岂其谓春夏为天道、而秋冬非乎？岂其谓春夏为生化之功、而秋冬无哉？故君子视之如一，乃克全四字之用也，故乾之四象皆吉辞而其用则殊，其义则有异也，不然、胡不直曰义、而曰利，不曰乾、而曰贞哉？此曲辞之可味矣。

元从二人，与仁同，言气之始生，唯人得之，二者气之全也，阴阳已分，一为阳，二则成阴，故元阳已含阴气，乃阳之阴也，若独阳不生，不生不得谓之元；人之生也，受二气之中，故人亦同仁，仁之训生，与元同，而元又始也，天下之生者、皆谓之仁，天下之始生者，皆谓之元，元者，由仁出也，如木生于果仁，而为芽之初，虽始生，未见形于外，至屯则见矣，故元者始也，上也，其义通圆，言气之全，德之广，用之大，发之充盈，能包举一切，无不周至也，故谓之圆，圆则无方；乾者天也，天圆而德广，普覆万物，皆在其中，故曰乾元虽言乾而义重在元字，以乾之德首见也，因元为天下大始，万物皆在其后，正如天为生化之本；故曰乾元，亦一太极也，太极变而生化成，其太极永存，随生化不灭，是为天下大本，或名之中，乾元亦中也，故乾元直贯全易各卦，虽象不显，仍在象中。凡卦皆有太极、有乾元、有中一也，以卦象原出于是，气数之所秉承，生化之所主宰，故曰大本，神道寓焉，神者、无方无形，而无不在，体物不遗也，唯乾元显其德焉，故天下万物皆自乾元始，坤元成，而坤元亦乾元所出也；用有二极而体唯一元，太极含两仪，两仪一太极，知大始之本于太一也，故神曰太一，凡此以下所生化，所分合，上下道器之别，偏全角气之类，莫不自太一出，此圣人示人以生化之本，天地之源，而以太极定其极，乾元名其元，如溯水之源木之根，而告人以所自出，义精辞妙，无过于是，读者先识之也。

元亨者、始而能通，生而能大，为气之至盛至和者也，夫天下之达用曰和，以其出于中，不失中也，故谓之礼，礼自仁出，而以成其仁，唯和乃能致之，圣人制礼，非以制人，乃以和众，唯和能安，唯礼能和，故曰礼之用和为贵，以和为礼之本也；礼之初，出于诚，成于敬，齐于一，止于中，其德最盛，其仪至美，其用至大，其道至通，其义则为全生育性而正命、以复于天者也，故元之次为亨，将以仁施为礼，中出为和，生成其大，始继以通，外则位育之功，内则诚明之德，大本以立，大用以全，天道以施，人道以建，则礼者、人道之所始也；人之始为生，生本于父母缘于夫妇，夫妇为生之本，此礼所造端焉，夫妇者、道也，一阴一阳之和也，道由阴阳和、而后万物生，人由夫妇和、而后人类生，此生生之大本，而天下之定序也，故礼成以夫妇之和，而道成以阴阳之合，天地之大，犹不能外，况其他乎？故和而后盛，盛而后亨，亨以继元，和以返中，天人之道，莫过于是，故成始者、天之道，成终者、人之道，人生自天，而必归天，故必履和蹈中，以复其初，此由乾爻象见之者也。乾皆阳爻，而有阴位，阳与阴和，乃成其用，夫乾为始生，坤为始成，以阳生必待阴成也，河图之数，天一初生水，而地六始成之，此数之著也，气之昭也，未有独阳孤阴而有生成者，故阳主生，必得阴以成之，成而后盛，和而后成，既盛且和，斯为元亨；元之用虽神，不接于外，必待物乃见其德，元以亨大，中以和成，人情然也，天道亦然，在六十四卦已属后天，人道为重，必有交合，始见生化；既有交合，斯有善恶，故情必中节，用必中度，唯礼为贵，唯和为本，和以礼和，亨以德亨，故仁之施必礼也，而元亨之义可知矣。

利贞者、自修之道也，天道时行，万物亨通，天道时静，万物利贞，气有散敛，数有消长，道有动静，德有广隘，此天下之常也；唯其始生，求其亨达，唯其既盛，求其保持，亨以太和天下共荣万物同丰，继之者难，故反求诸己，持盈保泰，唯在潜德，守常应变，唯在明时，事有所宜，物有所贵，天地有异道，日月有异行，而况人物乎？故德之明者，必止于至善中和之至者，必慎独以成于至诚，至诚不二，乃复于太极，还于太初长保太和，永得长生，此内修之功，为圣人立教之本也。夫利者、有害存焉，贞者、有淫在焉，乐而忘忧，骄而任情，则利反为害，贞反为淫，以过度也，和乃失矣，失和则失中，失中则忘生，身之不保，安能久亨？故继元亨，必明利贞之道，则性情之学所以贵也，乾之为道，处天下至贵，履天下至尊，行天下至安，乐天下至乐，万物所被，万类所服，万善所归，万行所宜，故其大唯天则之，唯圣君象之；当其元亨之时，首出庶物，万国咸宁，德之至也，道之至也，而唯其盈之忧，满之虑，高不忘危，尊不忘卑，得不忘失，和不忘乱，故独乾乾不息，谦虚自下，蔑其尊贵，戒其情欲，以反于性命之正，观于变化之门，不失其中和，不怙其明德，不以覆万物为足，不以生万物为荣，高而能下，贵而能贱，悠然于礼义之内，蔼然于仁智之中，故能常保太和，成其利贞，此天道自然，圣人所观，气数自至，君子所师，非有为也。盖德之大者，愈远则愈求其反，道之至者，愈明则愈处于微，唯至柔以行至刚，极阳以俯极阴，斯乃得其至中，保其太和，苟不如是，则皆失之；故天道有春夏生长，即有秋冬收藏，日正则斜，月盈则阙，气之至极必反，物之至尽必变，故元亨之后、必利贞，而明明德之时，必止至善也；利贞者，止至善也，能止乃利，能善乃贞，止则情安，善则性正，此利贞为性情之学，诚明之功，无非长有其中和位育之功，而永达其乾元生成之德耳，故曰利者、宜也，贞者、正也，言宜于时，正其分也；夫事之宜者曰义，位之正者曰信，唯义为大利，以无不利也，无私始无不利，若少涉私，则此利者、彼之害，此宜者、彼所否，安得谓之利乎？故大利必本于义也，唯信为至贞，以至诚也，诚则无不成，若少涉于伪，则己不成，安能成人？人不成，安能成物？故至诚无不成，而必本于信也；义为时中之道，信为抱一之德，斯即天地不息不二之行，圣人唯精唯一之训也，故曰、利贞者性情也，以其道变化，正性命，保合太和，乃能利贞，此天道之应于秋冬，人道之见于义信，而始终一贯，本末不渝，以成道达德者也，天之秋杀冬藏，正同其春生夏长，且因其杀藏，以成其生长之功，苟无杀藏，将安用其生长乎？天道一也，元亨利贞一道也，皆相成相应者也，故六爻寓其意焉，无非二气升降消息为之也，而辞出于象，明象则辞自通，熟于辞者、亦达于象，斯在读者深求之耳。

释彖辞

彖曰、大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁。

易辞有彖与象之别，皆为当日所占繇辞，为示卦爻之旨趣，明气数之顺逆者，虽成于后人，实传于前代，盖有卦则有占，有爻则有用，有象则有意，象之难释、则附以言，用之难尽、则系以语，为以垂教后世示范天下者也，故有彖以举全卦之义，有象以揭一体之旨，合则互通，分则独用，此各卦爻皆有是辞，而乾尤著也；夫彖亦象也，言明卦象，而指其所包之旨意，测其气之所至，数之所成，而得其所为吉凶祸福，关夫事物之宜否；动静之异，行藏之殊，进退之违，上下之别，或奇或偶，或因或革，或有或无，或生或化，莫不依变以为占，本用以明志，此皆有为之事，故皆侧重于人道、而立本于性情者也。彖者端也，本也，陈列于首，举其纲领，而以见全卦之意，定其全体之用也，故其辞统各爻，赅内外，合上下而言也；象者详也，别也，列数于下，而析其分部，以见各爻象之志，而明其变化之情也，故其辞判异同、具本末别性情，审时位而言也；彖统括而简，象分序而详，二者必合观之，方足见卦爻之常变，明气数之出入，而以窥天地之盈虚，知阴阳之消长，为人事之准则也，故其为用多重中爻，其为言多属人道，以易之为教，固如是也。夫易本未著辞于书，迄文王始为定其例，故彖象之辞，虽出于古，实集成于文王，而易之名，亦自文王始命也；盖文王以前，虽有卦爻，而不为书，虽有言辞，而不著编，故传虽久，而无易之名，此读辞必归功文王也；吾因文王之志，重在删加，而录为传，广其意，申为释论，而列为文言，盖亦得于古人者也，今讲彖象，兼及文言各传，先明所出，以使后世知辞之所始，并为绍述先圣易教之微义耳。

彖曰大哉乾元云云，乃明乾卦之象，而揭其德也，夫乾之为象，居天下之始，为有生之首，其德至大，唯天当之，而乾犹有初也，虽为天下大始，而有所始，主天下大生，而有自生，如天之德而统天，居位之尊，而不限于位，处时之先，而不穷于时，故有是象，而为是辞；其所谓初者，以其得先天之气也，是曰乾元，乾乃卦名，乾元则气之名，乾为大始，乾元则气之始，乾为大生，乾元则气之生，故乾元为乾之初，行乾之中，履乾之位，周乾之时，而无可比儗者也，故曰大哉乾元。夫人之生有其性，物之生有其灵，天之覆也有其神，地之载也有其精，日月之照也，有其光明，则皆先天之气所凝，而为生化之英，运行之冥冥，盖物不自生，不自存，必有为主持之，而煦育之，则元气是也；元者，人也，仁也，如果之仁，为生之精，故名之元，其义则原也，本也，首出庶物，存精含明，通道流德，至纯至清，斯谓之至中，名之太一，肇于无极，成诸太极者也，天地尚依是建立，何况于人物乎？故乾之中有乾元焉，为万物所始生，而统乎天之神；夫乾之为物、纯阳也，而乾元犹阳之精，以既生也，乃有其名，故与坤元、同主生成；坤元阴精，顺承有终，乾元资始，独接先天，以太极之初，元气浑沦，独为阳也，而两仪既分，仍为阳精，故其德并坤，其气且在乾先也，以在天先，乃克统天，非有为而统之也，乃天自此出耳；天者在万物为首，在元气犹后，而元气则先后一贯，始终永存，不过乘乾以行，因乾为用而已，故称乾元而用九，九即乾之大用，元气亦用焉；乾元无形有形，无名有名，无用有用，凡乾之德，即元之德，而元之用，即乾之功，此统天而不离天也；乾之为卦，在全易之首，为一气之始，能主宰万物，经纶天下，以遂其生生之德者，则赖此乾元也；乾之功德，自乾元出，而卦之精神，亦自乾元见也，故彖辞第一语，即曰大哉乾元，明乾之真、在乎乾元，而与乾元用九一语、始终本末，俱示乾之为道，与其用所在，使天下知天之所成，生之由来，及夫全易卦爻之所出，与其用之变化也。

乾主大生，如云雨之生物，物因以生，因元气而成形，因乾德而为用，此天下生化之机所自流行、以生生不息也；乾之为象，象天之覆而无垠，象道之生而无尽，然有生则有死，有始则有终，此天之常，道之则也，唯乾能通死生，贯终始，以所自来，还所自去，仍一气之流行也，其为神灵而光明，为气清而飞腾，为精纯而永凝，为德章而日新，故能成始成终，以共乎天下生存，此象之为大明而兼终始也；大言其无比，明言其至清，终始言其充盈，此所以谓之元也，道至玄，德至圆，而功至全，故纯粹之精，清明之神，德流世间，道兼太极，而达无尽，如有尽、则非乾矣，乾毁则尽矣，故曰大明终始，由卦之象具见者也；以全卦纯乎其纯，故称天而独大，以其气纯乎阳，故称精而独明，以始自地下，终于天上，包括无尽，首出庶物，统天受气，分道赋形，品类成名，含弘光大，迄乎无穷，故曰终始，言其德本元气、包天地人物而终始也；夫始有终，终亦有始，小之如一日一岁之循环，大之如一人一物之生死，其至也，则天地成坏、日月升沉，皆此元气为之者，如是克称终始，若徒始而不知终，仅终而不能始者，皆气之薄，德之偏也，不足以当终始二字，故不曰始终，而曰终始者，正以能终复始也，唯元气能之；乾之能也、以乾元也，元则圆矣，圆则全矣，佛有圆顿之说，即元气之德也，唯人性当之；夫乾之终始，有其纪也，德之流行，有其度也，纪度何在？则六位也，天地六合也，古今宇宙、六方也，三才阴阳、六位也，故卦六爻，而纪度见焉，有位以立，有时以行，立则有守，行则有功，此有始有终，而以生以存者也，其道由六爻见，其德由六爻明；卦皆六位，唯乾坤为纯，故乾之六爻，赅全用、而极其变，成全德、而通其神，此谓之六位时成也，位有定，而时有宜，唯乾元处之至中，行之至宜，以其顺乎自然而无为也，无为而无不为，故曰时成，即时中之德，至诚之功也，以六位皆阳，本精纯之气，行虚玄之地，故曰六龙；时字与上时字一义，皆时之中、时之宜也，乘者、有所行也，以乾元行六位而得时，乃统天也，御犹统也，夫天非苍苍之言也，括诸神功而言，凡天之道，皆乾之道，天上下均在内，以乾元出天之先，入地之后，天尚由其统御，况其下者乎？故乾元之气不可见，由六位见之；阳出于地，升于天，行乎六位，包括上下，此乘六龙而御于天也，亦卦爻自然之象，有数可纪，有度可度者也，故辞如此，唯其六爻皆阳，始称六龙，阳者升、而亲乎上者，其行也、必御于天，此言爻气而见九之用，亦明元气之因爻位行也，阳行顺而上腾，故龙出于地，而登于天；然后天、以天为极，唯元气超天以外，故六龙止于上九，而乾元用九则无首也，六爻至上已亢，而乾元用九、转为大顺也，可见天之德不尽，元之用不穷，能纯用乾元，则天尚听命，非六位所可拘也，唯其无拘，故成其大，唯其大用，故成其圆，此乾元之德、而寓象于乾卦爻，其象之难尽者，则申之于辞也。

乾以重阳而成六位，阳之极则易变为阴，乾之象必变为坤，以其体阳，其用必阴，乾体纯阳，其用必见于坤，如日之光、必映于月，云之雨必著于土，气之自然者也，故乾象虽不变，而主天下之变，气虽未化，而开天下之化，以其处极位，有极体，遇时必变化也；夫乾之变化，非如他卦也，他卦变化出于乾坤，乾之变化无所出也，无所出者，言在后天为独尊大，无所承也；然无所承，而有所本，本于先天之气耳，先天之气无名，以气也，先天也，皆后天之名名之，故无名，无名而欲名之故曰道，乾之所本道耳，故乾之变化、本于道，道之变化，自然者也，无变而变，无化而化，虽有变化，不见变化，乾之重阳，仍如故也，极体极位，仍如故也；而变化者所见之用也，故夏变而暑，冬变而寒，天如故也，云化而雨，气化而风，天如故也，日出而朝，月出而夕，天如故也，雨少而旱，雪多而冰，天如故也，所变者皆见于用，见于天之下，物之上，于天未尝变也，而实主变化也，故寒暑风雨、天道也，朝夕旱冰天道也，自然而变，自然而化，天不自变化也，故乾不变化而主变化，本道以变化，此所谓道变化也；道变而变，道化而化，一变天下同变，一化天下同化，有生有气，有名有物，则皆随之变化，而人为尤著也，以人居天地之中，当变化之冲，凡天之变化，必见于地，故必先及人，人亦随天道变化，此生死之序，夭寿之数，穷通之殊，智愚之判，莫不随天道而定其分也，然亦有其不变不化者存焉，以受生而得其中气，同于乾元之气也，变化者、谓之命，不变化者、谓之性，性则体也，命则用也。

天下有生之物，无不有形神之分，此即后天之定则也，故曰一阴一阳之谓道，形在外而主动，神在中而主静，以后天先形，故阴在阳先，二者合而生，分而化，唯人最明，以其受于天地者最全也；以其全，则其见也著，其存也明，故天地之道，由人可以候之，天地之气，由人可以测之，不问其为形神，为显隐也，故乾之变化，可征于人身，而见于人之性命；性命固非人所独具，而唯人最显耳，夫性者、本天之道，因神之用，虚灵光明者也，命者、因地之质，得形之全，方正凝重者也，而皆分于一道，成于二气，合之为生，为全身，分之为上下，为内外，此与乾象同也，故性不变而永存，命随变而时化；因天之常变，而为人之性命，则因乾之变化，而可以正人之性命，此气所流，德所薄，一贯者也，夫受天地而生、而有性命，曷为而有所正哉？此圣人立教之微意，而所以明人道也。天至诚不二者也，人则有诚不诚，有二不二，天道变而不失其常，人则变而易失其常，此因有物欲也，性生情，情生欲，性生静，情生动，性隐情显，性微情著，故情恒夺性，欲恒乱心，此鉴于天之变，而必有以正其心也；正心在于人道之修持，修而后诚，诚而后正，故圣人为之立教，而特著一正字也，性命同源异流，不正则失中和，中者、性之体，天下之大本，和者、情之用，天下之达德，中和者、性命之正也，因乾道变化，变而失其常，则教人以致中和，虽变不失其正，此立教之主旨，而说易之第一义也；故性命不得失于中和，而变化不得违于道，乾道如此，人道亦如此，人也者，天之心也，人不失中和，则天不变，虽寒暑不害，风雨不灾，日月不蔽其明，冰旱不伤于物，中庸曰致中和，天地位焉，万物育焉，非夸也，实也；实践之事，本乎人性，成乎人情，自然而然者也，故因乾之变化，而推及人之正性命，因人之正性命，而归于保合太和，保合太和即致中和也，夫中天下之本也，不待于人，唯和则独重人事，以性者不垢不净，不增不减，纯乎无为，而情则待于正，此中庸以发而中节为和也，发而中节，不失其和，乃复于中，此所谓性命皆正而能保合太和者也，和而曰太，以其体天也，故曰保合，言人道中和，以合天道中和，天人同顺乃为太和，此正性命之功，而见于保太和以合乾道变化也。

天道者、天下所共也，变化而人物随之，人道者、人之行也，其变化各见焉，故正性命、必从自修始，此所以谓各正性命，言天道变化，而人道诚正，两者相应，乃保合太和，而后利贞；利贞者、性情也，以性情处变化而不失中和，顺天道而能反求诸己，此乾道人爻之首义，在第三爻之辞，乾惕之戒，以明反复之道，而后得利贞之吉也；在天之变化，而守中不易，居和不二，必有其道，则反己复礼是也，反而能复，道在己身，则长保元亨之福，此慎惧之行，孚利贞之义也；利贞者，天道之见于秋冬，人事之当于隐遁，以其能正性命，和而不违于情，中而不失其性，乃利贞之道，尽人以合天者也，故因乾之四德，而寓其教焉；乾之四德、元亨利贞，天之序也，在人则先利贞、而后元亨，以人道重在己也，修己以成诚，然后成人成物，修己以正心，然后正人正国，修己以全生，然后安天下，皆在己者也，故自利贞始，而乾九三爻即以乾惕无咎为训也，苟不能乾惕以孚利贞，人道不立，徒任天之变化，则如万物之生死变化，毫无自主，展转消亡而已，尚何以正性命保太和哉？故人道必有与立，而后可致中和之德，成位育之功，此利贞先于元亨也；夫人者、三才之中，天地之心，气流德薄，而为万物之灵，故其为道合天地，明造化，上以同高明，下以配博厚，悠久无疆，至诚不二，然后内有其道，外见其德，内见性命之正、以达利贞，外致治平之功、以孚元亨，而后人道以尽，天道以明，此在乾卦爻，而以大人君子称也，故彖辞于利贞之后，继以首出庶物，万国咸宁之占，即元亨继利贞而至也，君之德也，治之盛也，非圣人孰能与于斯？此乾言人道、必以君圣为象，非徒位之尊也，时之得也，乃德之至也，道之大也，盖以合天道而能自修，立人道而能顺天，以性情之正，成天地之中，以中和之功，成人物之生者也；乾道大生，而人君象之，此尧舜之事也，故曰唯天为大，唯尧则之，而乾之彖辞，实发大同之义，崇揖让之制，喻人以处乱君之世，贵革命之举者也，故此数语，始于天，而成于人，本于自修，而至于治平，先于利贞，而及于元亨，明于处变，而广于反正，其义微而言精，意深而文宛，非仅释乾卦，而乾卦自见，盖所取以为主者，则三四人爻之象耳，以明人道，必本人爻，三则反复，四则乃革，反复利贞之道，乃革元亨之德，反复性命之正中和之功，乃革变化之时；位育之道，一内一外，一显一隐，一在乘时，一在得位，用异而体不殊也，此道之所见，乾之所为，观各爻而自知也，故文王著易、以见其志，首揭之于此，宜细推求之，以探索易教之旨耳。

天道不常而有常，人事则常而无常，故易卦只重三四两爻也，以天地之气，虚空往来，无所是非善恶，唯人在中，乃受其感合耳，如人事不能顺承，则吉凶祸福见焉，否则无所谓吉凶祸福，以无人则不生此吉凶祸福也；唯人居中，上通天阳，下接地阴，天地以交，阴阳以合，后天事物，乃生乃化，阴阳二气，非人不能沟通，即非人不能背忤，此通必有塞，交必有离，既有善、则有恶，故有吉福，自有凶祸，以在气交之中，应气变之数，皆人所致所承，他物不过受人之影响耳；正如一卦，上五与初二四爻，均藉三四二爻、而后通接，其吉凶亦因之而后见，若无中爻、则上下隔绝，天地不交，有何数可言耶？在后天之中，一切变化，皆在人事，人事之如何，操之人心，人心之如何，即在乎人欲，故欲为天下大病，而利害见焉；利者害之偶，有利则有害，若求全利，只有取义，义亦利之别名，唯义者无不利，义无不利、即无事不利，以相宜也，宜此宜彼、无不宜也，以其至中至当，无偏无私，故无不宜，故谓之义，谓之大利，若有一不宜，则非义非利，乃为害矣，故易曰、利者、义之和也；今人不知义，而妄求利，利未得，而害先至，失人道之正，而背天地之和，乖阴阳之时，此所谓种祸根也，天下唯平乃治，故大学曰平天下，非以力平之，以心平之也，心平者、人己皆平，无稍偏颇也，果稍偏、则不得平，故天下之乱，必由人心不平，人心不平，由政治不平，不平则必争，争则必乱，此不待事见，而可知其必至也，未有由一己智力能平天下者，况智力尚不足乎？故求治，恐去治远，而离乱近矣，在天宁何心耶？视人之所为而已，否则岂徒一人之吉凶祸福哉？自来儒者、言道之大原出于天，与道家言天法道，二者异同，实未明易辞也，彼乾卦为天，而乾元统天，同属乾卦，其用不同，即天法道之意也，道在天先，而由天出，乾元在乾先，而因乾用，此自然之理，气之所至，非言语可争辨者也，后天之中，唯天独大，而天亦有所出，此老氏以帝之先象道也，故太极亦有来处，元气亦有先后，能明此、自明天道之所出也。

又曰、此释彖辞，犹未能详言，然已发其大义，苟循是玩索之，则不难得文王之微意，此固儒家至精之义，历圣传薪之言，比十六字尤详也，中庸大学全由此出，学者慎毋粗心读过。

乾卦彖辞，成于文王，述于周公，而 夫子订之，其一字一语，含义至深，唯文王周公圣智所作，以其时当囚辱之灾，多忌讳之虑，而易之精微，又有难明言者，乃研练出之，辞简而旨宏，易微而文著，直为六经中至精文字，非可以等闲视之；盖卦爻固有象在，苦于人之未达，虽有受之于师，却无笔之于册，其粗浅者、不待乎辞则已明，其精微者、则辞尚难尽意，此传有书不尽言，言不尽意语也，而文周乃苦心成之，其旨极玄，而文若淡然者，诚以天道不易言也，读者宜细心求之。

释象辞

象曰、天行健，君子以自强不息。

此释乾卦之象辞，亦如彖、依卦象爻象而定其辞，盖有卦象辞，有爻象辞，而加之以释文也，故于卦爻繇辞后，加以象曰云云，明其为释文也；凡卦爻辞，皆分列于其卦爻下，唯乾坤二卦、统为一章，此后人便于记诵，求其贯通，以接于文言耳，非异例也，故释象之文、与文言同列，而其意仍互通，即各爻辞，仍本前繇辞而来，不过演其义，申其旨，广其意耳；故凡有彖曰、象曰者，皆后圣释卦爻之辞，犹之文言也，以卦爻虽著其辞，言简意深，人或难达，特因所闻所见，述其义于辞后，而使读者有所贯通耳；如乾之象辞，即元亨利贞四字，而释之者、乃申曰天行健，君子以自强不息，其下各爻皆然，皆本辞中具有之义，而演绎之，以尽其意耳，夫意微而辞短，虽演绎之、尚有不尽，故传曰书不尽言，言不尽意，以其不尽，从而为之文言，从而系之各传，无非为达圣人立教之旨，明易卦包涵之义，而以示天下后世，标人道纲领，此辞之不厌详，而演之务求尽也。夫易象固自天道始，而易教则以人道先，辞为教立，文为人明，故在卦爻象辞，多包举天地人物、鬼神气数立论，而于演辞，则独重人事，以易之用，唯人主之，而易之道，唯人通之，象既以人爻主其中，辞亦以人道立其本，此自古圣人之微意，而于乾之象辞，即首揭其例也。乾之卦象，元亨利贞，天道之常，而演辞自强不息，则人道之本，天人所以合，即可于此见之也，夫天行健三字、明示天道之大本达德，次即继以君子自强不息，明示人道孚天之行，即为人道之大本及其达德也，由天以及人，由天道以立人道，此立教本旨，中庸所以溯天命人道而定教之大则也，此不独儒教之义，凡教皆然，而上古圣人即如此示其教，以其所生，返其所自，成其所成，而后人道以全，此二语不独为释乾卦辞，实为人道立则，圣教立纲，包括全易之辞，溯源人生之本，无过于此二语矣。夫乾天下之至健者也，以其出于先天，成于纯阳，清虚光明，故为至刚，凡天下之至刚，必不拘于物，天下之至精，必不塞于明，唯乾以纯粹之气，得纯一之体，不以物为形，不以情为生，乃能称为至刚，行于至健，唯天象之，于物唯金象之，金亦至刚而纯清，至凝而光明，即金刚石是其类也，其体至坚而至精粹，其化也至虚灵，故象乎天，佛以之喻性，即以其如乾之纯也；天之体如是凝而虚，坚而明，故其行健，能主物而不役于物，能御情而不徇其情，能用中而不执，守和而不二，故中庸比之至诚之德，以其有高明悠久之道，成不息不二之功，此天之本体，而为其大用，覆天下而不遗一物，生万类而不穷，化万类而不尽，则皆由于健也；健则至性、至诚，至一、至久、至中和，永古如斯，生生不已，唯乾如此、故卦象之，唯天如此、故卦名之，唯象如此、故辞著之，而圣人则之，此君子本其道以自勖其行，而自强不息也；君子者、成德之人也，以其成人之德，而孚天行也，君子本天之健，以自强不息，因其自强不息，以孚天之健，由天及人，由人返天，天人之道，一于健，一于自强不息也；天之健也，成其元亨利贞之常德，人之自强不息也，亦孚于元亨利贞之至德，以其能合天行，全天性，以成其天道人道也；人道由近及远，由始至成，天则远近无二，始终不殊，故元亨利贞，无为而成，人则必先自修、自励，自警惕，自勤慎，先求其利贞，而后达于元亨，故必先自强、而后能不息也。夫天之德，纯自然也，天之道，纯无为也，而其健也，不因乾惕，不待谦卑，故其行乎四德也至顺，自成其序，自守其位，周流六虚，终始不已，唯君子取则焉，而自求其行，自成其德，以自强不息，此中有为有守，有行有志，非如天之自然无为也，而其成也，亦同于天之自然无为，以其能全其生，而返于天也；人之生也，生自天，受天之命，顾其成也，必成全其天命，而返复于天，方谓之成，方谓之成德君子，圣人述易之乾，而揭其义以教天下，而以自强不息法天之健，此其立人道，垂至教之意，深切著明矣；故易卦首乾，天下首天，而天道首健，人道首在自强不息，此四字者、成德之本末，作人之终始，有此四字、始能副乾之四德，而孚天之健也；故自强不息者、众行之基也，一切德行、均由此成，而自强其始也，不息其成也，自强者、反己克欲，精修笃行之谓，不息则至诚之功也，唯天无息，成其高明，唯地无息，成其博厚，唯天地不息，成其悠久之体，遂其生成之德、覆载之功，人而不息，斯成德而达道，全人以孚天矣，不息之义大矣哉！然其致之、则自强也，以自强不退，乃能达不息之域，苟稍懈即息矣，唯天之纯一不二，纯道不纷，故永不息，唯文王纯德不回，故亦不息，此易之明于文王，而乾之德，即象文王之行也。

夫健之为言也，不独至刚至坚，物之健也、其气必全，人之健也、其行必圆，以其纯而精也，故君子法天之健，必先自勖其德，无德不得为健，德之未醇，不得为健，若徒有勇有为，有刚有守，其为健之一耳，非健之全也；故凡物唯天称健，诸卦唯乾称健，以其气纯凝，而道光明，而神虚灵，而德浑成，而用见于生生，为造化之主，天下之神，其施无垠，其至无声，其见无形；唯人之性象之，故性之德、健之行也，曰义、曰仁、曰礼、曰信，此人性之固有，亦天之所以生万物、覆万物、化万物、成万物者，而名之曰元亨利贞，唯健乃有此四行，唯四行乃充健之名，以其四德全备四象全成，无乏无阙，圆融贯通，是谓大生，此天下之元气所凝、真气所存，至道所流，至理所行，以立天地，而建日月，亘古今，主宰一切，皆此健也，皆此德也；故人则焉，而求其不息，而称乎三才，与覆载并徳，故中庸曰博厚配地，高明配天，悠久无强，以其至诚无息、能永致中和之德，故能育万物而位天地，大而能化，圣而能神，能孚乾之象，成健之行，而备元亨利贞，此自强不息之功，即所以成元亨利贞之道，充仁义礼信之性，全其为人而成其生，此君子之所名，而大人同其称也；在乾二五二爻，均有大人之号，三爻则为君子，而彖辞释文、则君子大人并举之者，其名异、其德同也，由用言之，则曰大人，由体言之，则曰君子，由德及于外言之，则曰大人，由修返于内言之，则曰君子，皆人类之所尊，众望之所归，道之所寄，德之所成者也，故唯乾卦爻屡称焉，以其道德称也；二五由位之得时，道之得行，德之得见，故称大人，三爻为自慎戒之时，自勤劳之位，宜自求成德，自乐守道，故称君子，与此处自强不息之称君子，同一义也，君子举其自修，大人见其德位，二者一人也，苟有其德位，则君子亦大人也，苟论其修持，则大人亦君子也，后人于此多未晓然，以其异、而昧其同，实非圣人立言之旨，以易之辞、一字一语，皆从象定，从时位定，从内外上下定之也，非轻易为之者，故读易辞，必深思之，必求于象数，必探于圣人之意，而后可了然于其名辞之异同矣，古人文字尚简，宁好为出入哉？

释爻辞

初九、潜龙勿用。

象曰、潜龙勿用，阳在下也。

九二、见龙在田，利见大人。

象曰、见龙在田，德施普也。

九三、君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

象曰、终日乾乾，反复道也。

九四、或跃在渊，无咎。

象曰、或跃在渊，进无咎也。

九五、飞龙在天，利见大人。

象曰、飞龙在天，大人造也。

上九、亢龙有悔。

象曰、亢龙有悔，盈不可久也。

用九、见群龙无首，吉。

象曰、用九，天德不可为首也。

乾卦六爻，气自下上，循环往复，周流不息，而以位时别其用，上下分其数，以过则失中，不及则去中，失与去、皆不当于位，不宜于时，故不良于用，不善其数，故爻六、而辞异，占象一、而德异应，性情各别，主宾殊道，虽皆阳爻，而爻之德不同，上下皆乾卦，而卦之用不一，此固气之所至，数之所成，自然而然，自致而至者也。六爻之初在下，下则潜伏不出于地面，二始升于地，三四当中位，五当本位为极，过五则失中，故上为亢，亢则飞越，离于天矣，故不当位；此六爻之位有异，用有殊，德有差别，道有长短，以其皆阳爻，阳者气之清也，动而轻灵，升而邈冥，上下太空，飞腾而潜形，故名曰龙，以其生于水，而出于水，飞于天，而通于泉，此阳气之自然，为生机之最全，故比之龙，非真龙也；凡易名龙，皆指此气，而乾独象之，以虽生而未见形，虽始而未成，有而难名，虚而有精，乃象夫龙，唯在乾之未合坤也；夫乾纯阳、而有阴用，气所凝、而有物之功，其道甚神，而可以名，其德甚冥，而为天下之精，故比于龙焉，以在爻也，故不称天，以在六爻之卦也、故不称阳，以爻有阴阳，卦有上下，就其用而称之，非如三爻之乾也，故六爻皆以龙言，言龙即指阳也，即指乾之物也，不可泥此失彼。

初九阳在地下，故曰潜龙，以不及位，故勿用，用见于位与时也，无位则不遇时可知矣，阳之用必以时，非时失用，理之自然，故天下寂然，生机不萌，潜藏之象也。九二则阳已升，故曰见龙，见于外也，此言龙自见，非人见之，以初出于地，故曰在田，田者地也，不曰地而曰田者，以非坤而有坤用，盖二爻、坤之主位也，田有水犹浅，有土不深，初升之阳不得大用，其位使然。九三为人爻，当阳之时，居卦之中，顺天之道，因地之利为成用之时，而时贵中，进贵渐，守中不失，则德日盛，渐进不躁，则业日大，故龙可腾于空，而为霖雨，阳可发于物，而为生化，道之所适，机之所宜，唯君子必慎焉，以其最顺也，亨之象也，亨顺易骄，盛大难保，必慎以处之，乃不过于中和；故朝乾夕惕，敬慎将事，则无咎，无咎者、言不如是，必有咎也，此辞假设，故曰若，以属人爻，故专言人事，言人而天道自见，祸福之门，吉凶之枢，皆从人以喻天，言天道不离人事，而阳气至此、为中正之时，龙德至此、为活泼之地，位时俱当，灵用无垠，德业有过，过失易见；此九三一爻，为人道之始，易教之基也，慎敬之训，大学诚意之功，中庸中和之德，莫异于是爻之辞，则可知圣人教人之心，精一危微之语，皆本此爻、演绎而表见者也，夫岂仅吉凶祸福之占哉？而易道、非人不明，天地之道、非人事不著，天地以气数用，人事以德业昭，相应不差，其兆如影，此九三因阳爻阳位，而兴慎敬之戒也；夫阳极者、易为阴乘，盛极者、易为衰侵，中则易偏，圆则易缺，此天道之序也，而君子鉴焉，故于此爻明著其辞，隐寓为教，其所谓修人道以率天，明人事以立命，彖所称正性命，保太和，前所释元亨之后，利贞继之，皆自爻见其义也，岂仅一爻辞之用已哉！

九四爻、以刚居柔，亦人爻也，刚处柔者、宜用柔，阳履阴者、宜行阴，故龙飞而不宜上天，反跃在渊，天高渊深，天明渊暗，去高明而入深暗，此气之所使，位之所宜，时之所值，以其善用，故无咎；然三四二爻，皆在中而属人爻，九三则以刚居刚，失因应之宜，易履危而启骄，故宜敬慎，以免于咎，九四虽爻位刚柔相值，而时不当，过中正而近错乱，易为蔽塞，处和乐而企久远，易启贪惏，故宜卑以自牧，而免于咎；两爻皆重人事，若任之，则不免咎，此由阳气发皇，生机勃郁，失中和之道，近危逸之乡，危则不能安居，逸则不能进德，上者宜下之，过者宜复之，以中正为归，以和平为期，方无咎也；且阳者动而清高，则易孤，故好处阴，龙者、生于水者也，腾则易迷，故好就渊，以九三之盛，则戒于危，而使自反，以正于性，以九四之安，则戒于逸，而使自革，以善其身，此皆易教所自立，圣人立辞之微旨，从人爻见之也；夫九四刚柔媾而难合，以阴之犹偏也，故不可偷安自逸，而必自卑、以求于下，此所以为革也，革者，革其故而新是谋，言阳者升也，今反向下，乃名革耳，去其旧习，求于劳谦，此革而不失中，下而不乖正，故曰道乃革；而上爻曰反复道，皆以道行也，道应反复，则反复之，道应革则革之，顺道以成其德，乃免于咎；然道者圣人所知所行，必君子能之，苟下此者未逮也，故九三曰若、九四曰或，皆假定之辞，果如是则君子，否则非君子也；盖天道有不易知，人情有不克正，处危而不能慎，处逸而不能卑，遂忘反复之道，有悖乃革之义，乖时失用，其咎奚辞？此圣人必著为教，以启迪天下，而独详于人爻也，且九三者、敬慎欲成其高，以与九五应也，九四者、卑谦欲成其大，以与九二应也，是在三之乾惕，将以上为飞天之占，在四之跃渊，将以下孚见田之兆，能同功相得，则三之德、见于五，四之行、成于二，此二爻有德溥文明之象，五爻有道出庶物之观，以其气之含宏光大，而用之中正充盈，元亨利贞四字之义于此征之也。

九五爻乃乾主位，阳爻正位，龙德飞天，故利见大人，大人者、圣人也，而有其时，居其位，道行德昭为天下主，天下服之，故曰大人，言人中之尊也，夫五爻当位，居外卦之中，乘阳气之正，孚飞龙之德，承天帝之道，本乎天者亲上，本乎地者亲下，上下得所，天地底定，此君德也，而为圣君，非君不克当其位，非圣不克当其用，唯圣君乃居之，故象龙在天，而利大人，利者宜也，此爻与九二、皆曰利见大人，而一则见龙在田，一则飞龙在天，何也？盖位异时殊，道同德合也，九二居下卦之正，有其中也，九五处上卦之中，有其外也，虽时位不同，而德业若一，故皆宜大人也；然亦有别焉，在九二爻，阳气初升，如日之出，光明远及，德业溥施，下及于众，为积厚之圣，不必以用衒，而自有其用，至九五则阳气上腾，日之中天，光明太空，德流无垠，高明成象，其用孚时位，此二爻有上下之别，而德业有高明博厚之分也，故一则飞而亲上，一则见而近地，皆以大人称，而不同其用也；且二爻、以九四之下及，成德在下，五爻、以九三之培植，成道在上，二者彻上下，全始终，亦相须者也，故位相应，而道相同，以九二九四、爻之联也，九三九五、爻之并也，而九二九五、卦之对也，爻之联并，则道通，而功异，卦之对应，则德同而用殊；此二四同功，二多誉、四多惧，三五同功，三多凶、五多功，合而言之，二与五，内有其誉，外有其功，德业以成，时位皆宜，其所以然者，正待三之善慎戒，四之能卑谦也，故成道者、必赖立德，成功者、必先力修，反己而诚，自行不忝，则在位为治平之业，违时有诚明之功，初无求于外也，此九二九五、皆象大人，不以天田异其德也。

上九爻、居卦之至上，为位之至高，阳至此已极，数至此已终，故为亢，以太过也，龙德失中，动则有悔，悔者、言有失据之势，进退不能、乃悔耳；夫上九位非当位，时则失，时高而无位、则徒劳，大而失时、则徒困，处独而无助，居颠而无应，故曰亢龙有悔；五上二爻皆天位，五为得位，上则无位，以阴阳之行异序，上下之道殊途，故不得为位，离中远也，阳自下上，阴从上下，上九以阳履阴，不得其和，由颠而下，不得其应，远乎中位，离于四二，而不能动，动则无辅，不能用，用则无成，如处君位、而无民，有贤人、而在下，气之不属、徳之孤也，故爻情必取于合，爻用必生于应，上之与初，一终一始，既不连并，又非对应，是极位也，非人所宜，偏则有过，极则有变，二者皆失道、而乖中和，虽有其位，与无位等，以不用也。夫乾阳而龙徳神，有生之功，主始之象，必以用见道，不用将何见乎？故潜与亢、皆不宜也，而六爻之用，始于二，极于五，此即天地生化之精，见于生成之数者也，二五构精，妙合而凝，天下万物，于焉生成，二者阴之正也，五者阳之中也，此坤主二，乾主五，行于三四，以成人道，阳三阴四，中正之位，乃人道代天地，而离坎代乾坤也。故一卦六爻，有八卦在焉，内坤外乾，卦之主也，巽震在下，艮兑在上，坎离在中，爻之主也，而先天则以震离艮居下，巽坎兑居上，以卦六位合八卦也，爻位见其用，卦位见其体，二者合观，乃见其变，此六爻各有象也；而六十四卦，以后天为主，故爻辞本之，皆以位合乎爻，爻合乎数，数合乎气，气至乃至，气行乃行，气止乃止，此大例也。

用九者、乾之大用也，凡阳爻皆九，皆属于乾，则其用皆乾之用，不问其为何卦爻也，卦爻虽多，而在阳爻皆用九，与阴爻用六，为全易大用之例；夫卦爻重在于用，用虽不一，而大用则同于乾坤，以万物皆生于天地也，故各卦爻皆以九六名，九六即阴阳也，凡有生化，不离阴阳，凡有用，不外九六，此天下所同，而卦爻一致者也；阳爻用九，阴爻用六，不问何卦，而唯乾坤著焉，以乾坤即阴阳也，天下生化之本，变化之根，大用见焉，如乾六爻皆九，为各爻用九最多数者，既以数论，自从多始，阳数极于九，用九亦天数自然之序，河图之象可证也。以卦爻言，则有先后天之序，先天不变，左为一三五七九，右为二四六八十，均自下上，不过有奇偶之合，分初二之始也；若后天则主变，以气既分，而行遂异，则阳自左上，一三五七九，始初终五爻，阴数自右下，四二十八六，始上终二爻，九五为阳数之正，六二为阴数之正，一上一下，各有中极，故阳用九，而极于五，阴用六，而极于二，阳自下上，至五爻为用之所见，阴自上下，至二爻为数之所成，此上与初，一阴一阳，孤而无位，不为用也。乾卦皆阳爻，而用九以乾为本，故仍称龙，但用九者众矣，是群龙也，不属一卦，不限何位，是无首也，群龙无首，乃纯阳当道，光明充盈，无首者，不为首也不为首者、君位已虚，民皆自治，不待上治也，以皆纯阳无阴，纯善无恶，全乎天性，行乎天徳，是大顺也，此不用首而吉也，天道之大，大道之至，过乎九五，而犹属阳，此其所以无首而吉也，盖阳位极于九五，而乾之用未尽也，以不在九五内，则无位也，无位何首？其用未尽，则有德也，有徳必吉，此用九居六爻之上，而得无首之占也，夫天降圣人，作之君师，为民之不齐，善恶之杂也，今天下皆圣善，奚用君师？而群龙者，众善人也，在天界言，则出三界，在道德言，则纯至善，在易言，则太极之初也，其气至精，其德至纯，故用于物、无不仁，用于事、无不善；此太一元气，天地中气，由乾之用，而寓乎各爻卦者也，乃名阳精，凡此所见，皆同于乾元，故释象曰乾元用九，以恐后人不知用九之义，特明揭乾元二字，盖用九即乾之元气之用也，而其象为圣治之世，以天之大不为首，处天之尊不以位，故曰圣治，斯大顺之时也；然惜乎不成为卦也，以此寓至善之境，而见乾元之体耳，故以附于乾，实则乾之先也，夫乾亦自此出，故九见焉，虽然九因乾用，乾因九用，舍乾将何见乎？此神以形灵，道以器行也，能明此理，则知此辞义矣。

易理难言，而不言、更使人无处探讨，故言之不尽者，必求之言外，  夫子所讲乾卦象辞，亦当作如是观，不然、则一卦千万言、犹不详也，其探溯在学者自用工夫；盖一卦常变不同，先后天各异，有象易得，无迹难明，而用则贯有无、通神形者，苟忘其一，则失其意，此易道以神为主，神用无方，不明神道，则象辞无可用矣，神行于象中，见于辞外，无往非神，无在不见神之用，因神者、主天地气数者也，若不明其主，则如视影为日，视响为雷，其误甚矣！然日不离影，雷不离响，只在循其用、以求其体耳，故神不离象辞，而象辞非神之体，善为易者，必先知此义焉。

夫子以易重变易，而所指首在世间事，即古今宇宙之变迁也，其余皆细事，故明易即明一天地纪，自始至终，无不包举，而乾又其纲领也，明乾即得大概，无论过去、未来、现在，皆可推而知之。

又曰易重变化，一卦六爻，皆变化之数所寓，非仅求其现象也，故一爻与他爻相连相应，或反或复，非仅一爻事也，因气之周流不息，果在一卦，则气皆通贯，即不属一卦，因先后天之位，八宫之序，八卦之次，相生相对者，亦同此气也，则其爻变化亦见焉；以爻只六，而事变无穷，不能限于一卦一爻，必就其气而推之，合而观之，斯知其变化之象，若不如此，不能通易之用，即不能得卦之情，而爻辞之义，亦不可解，如乾九二、系阳初出地，龙方在田，何以有大人之占，溥施之象，而成天下文明之观哉？则由其合全卦言，且重在九四之反复，九五之对应也，故有四爻之卑下，而后成溥施，有五爻之正位，而后为大人，且因九三之旁通，合而为文明，其象始见，初非一爻所指，然因其位而后见，故数爻之德，成一爻之用；正如有春之温，始成夏之暑，有冬之寒，始见夏之暑，皆气自至，非一时之所成也，故爻象必通全卦、及其连对各卦、而合观之，如二爻坤坎主位，则不限乾卦矣，凡各爻皆如是，必皆通贯求之，始知其辞义，及其神用，此特略述其例耳。

又曰九九本重阳之数，初三为木德之生，而乾卦成于九、始于三，故爻为重三，三即九也，由始言之则三，由终言之则九，以一数不用，故自三始，言后天之气、自木道始，故五时始春，五方首东，生气之长，化育之先，实在于三，三为一切生数之元，而九则三之自乘，故乾卦体为三，卦用为九，此义人多未知，实不明数有体用也；夫乾坤，为全易之门，  为各爻之本，而乾取，坤取，以为众卦爻之基，如气之元气也，然乾成为☰，坤成为☷，明乾之为三，坤为三之倍，故位以三成六，而用分六分九，三三为九，乾之全也，二三为六，乾之半也，全则为天，半则为地，示天地之象，为阴阳之符，故阳成于九，阴终于六，九六为乾坤大用，亦天地大数，万物自天地出，皆为九六之分合化改，以进退乘除于九六之中，离九六则无物矣，故天地以内皆尽于九，而其用皆穷于六，河洛之数，甲子之数，莫不本此推衍，此圣人以易明数之义，而特标用九用六于乾坤二卦也。

又曰易之用意，本为逆知未来，以人在天地间，不得违天以行，天数不明，则所行不知所底，故以象拟天数，而逆推其所至，然天道有常，自古至今，由往迄来，莫不有度，因古以推今，因往以测来，皆不失毫发，故以卦象天地始终，一一在数，卦外不遗象，内不尽功，皆能逆睹者也，故曰数往者顺，知来者逆，易逆数也，言易以逆数知来，正如顺数以知往，其道一也；故全卦六十四，概宇宙一切，今古往来，天地人物，无不在内，而以乾为之统，如网之纲，衣之领，以其为天下大始，亦天下大本也；本言其守，始言其行，守者静而不易，行者动而不息，故乾卦一卦直贯全易，通万类，而为天地一切准则，苟知其意，则易道已明，而天地之数，性命之度，无巨细、无远近，莫不了然掌中矣，故 夫子讲乾卦特详，以其含义甚广，人久不解，不得不明示之耳，即就经本言之，乾卦之辞已详于他卦，正为此也，所讲虽或见前后，因为明了计，不嫌重复，只读者深切玩味之。

用九用六、为全易最精之义，自来未能明解，以其囿于卦爻内也，此二者、阴阳元精，即太极两气之初见也，因物而存，物因之生成，所谓元气也，元气原一，至后天成二，乃有乾元坤元之名，即此九六之用，元气之体不可见，唯见其用，用之数名九六，非元气名九六也，故先天之气，恒存后天之中，而后天之物，恒有先天之精，此一元化二元，而为生化之本质者也。

释文言

文言曰，元者、善之长也，亨者、嘉之会也，利者、义之和也，贞者、事之幹也，君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。 初九曰、潜龙勿用，何谓也？子曰、龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。九二曰、见龙在田，何谓也？子曰、龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，易曰、见龙在田，利见大人，君德也。九三曰、君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？子曰、君子进德修业，忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也，知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也，是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四曰、或跃在渊，无咎，何谓也？子曰、上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也，君子进德修业，欲及时也，故无咎。九五曰、飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰、同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。上九曰、亢龙有悔，何谓也？子曰、贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

潜龙勿用，下也，见龙在田，时舍也，终日乾乾，行事也，或跃在渊，自试也，飞龙在天，上治也，亢龙有悔，穷之灾也，乾元用九，天下治也。潜龙勿用，阳气潜藏，见龙在田，天下文明，终日乾乾，与时偕行，或跃在渊，乾道乃革，飞龙在天，乃位乎天德，亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也，乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也，六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也，君子以成德为行，日可见之行也。 潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之，易曰见龙在田，利见大人，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者、疑之也，故无咎，夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

象辞释文与文言，均本原卦爻次序，一一申述，以尽其义，明其意，推其变，广其用而已，故各爻辞有未达者，释文文言中可探索也；乾卦六爻，其变无穷，其用无垠，凡关乎天人之道，有非简言可尽者，为明教计，不得不补述之于释文及文言也；在释文文言，虽本原卦爻辞而来，却以立教为旨，则独重人道，为将以匡正人之言行，化育人之知见，克正性命，保中和耳，故言详于君子之行，大人之德，而立其准则，如卦爻之象，可象可效者也，故凡释象之辞，文言之语，莫不著于五经之义，为示古圣人之言行，与人道所必由之规矩，而因所占之爻，以先定人事之趋向，次乃及于吉凶祸福；以先人后天、为人道之本，必先自问无咎，而后数可免于咎，自求多福，而后天乃与之福，以人之行，占天之运，必先尽在己，而后可卜其吉凶祸福也，不然、易何为立哉？果不求其可吉可凶之道，安能知其吉凶？果不喻其有祸有福之途，安能明其祸福？此立易以寓教，而特为人道者也！故无论何卦爻，其辞所示，莫不先人道，莫不先尽己之行，而乾尤首揭其旨，如君子以成德为行，日可见之行也云云，即本元亨利贞之辞，朝乾夕惕之训，自强不息之语，反复之道，而明其义；而勖之于日行，谨之于庸言庸行，必先自致其吉、而后克吉，自免于凶、而后无凶，自期无咎、而后无咎，自免有悔、而后不悔，皆由己之日行见焉，庸言庸行谨焉，初非空谈天道，以吉凶祸福为言，即言吉凶祸福，仍为警戒立教，初非怪诞之词，故全易辞皆为人道立言，皆圣人寓教之书，其文有浅深，辞有险易，不殊也。

乾卦六爻之象，上下内外异象，阴阳顺逆异行，辞亦如之，在初爻为潜，以阳在下而潜藏，于人为隐为勿用，而以阳居阳位为正，阳上行为顺，故虽在下、而得中正之德，虽潜隐而有培成之道，此人事以能顺时守默，潜身遯世，安于贞静，乐于修养，以成德达道之君子处之，孚乾之始，行阳之初，而名潜龙，故在象则言天，在辞则言人，天人之合，当于兹发其端也。乾之九二，居内卦之正，当阳气之升，处坤位之中，为适时之德，以阳爻阴位，其用在下，以乾体坤用，其德在明，德施于下曰普，明见于时曰文，龙而见于田，则孚大人立德之象，以其德普而功不居，道大而名不扬，此人事之中正和利，以孚乾之九二爻也；此爻与九五、为内外之对，分上下之中，一主一宾，一行一藏，恰如其位，有其时，而能大其用，广其德，虽一阴一阳之位不同，而宜升宜降之时正好，故皆以大人称而其德皆成也；然阳与阳为朋，阴与阴为邻，其行不同，其类乃分，故二与四为比，三与五为盟，而气有远近，象有幽明，或则以升，或则以沉，或则进而下，或则退而行，故功德依时殊，事业以位论，而在人道，则顺时为用，得位为能；三四当人爻之地，则一危一安，阴阳居反复之乡，则宜慎宜勤，此人道谆谆、均寓教于中爻也，而其地以重刚，遇以重阳，内外之交、则非正，上下之异、则失中，盖以卦言则在中，以爻言则失中，故三爻曰、上不在天，下不在田，四爻又加曰、中不在人，以气至此，失正则易分，不中则易乖；履危必慎，居满必谦，方免于咎，否则咎之不免，祸且旋踵，唯君子处之，乃知慎能谦、以免咎，唯其免咎，乃能成德，故三之慎，成五之大，四之谦，成二之明，大明终始，乃由斯四爻见之；此文言有进退无恒，非为邪也云云，明其成德，正在其知慎能谦也，将欲取之，必故与之，将欲大之，必先下之，将欲明之，必先沉之，此天下之理势然也，故四爻之辞，皆相互而成教，相辅而成文，初非一爻之义，一象之占而已，以位极于天地，用极于神形，道极于中和，时极于夜明，过此则无可言也，非人道所及，故无待于言，虽有其象、不为用，有其名、不为行，则不与于教，故辞不及而文不详，此天地之大则，易辞之定例也。

六爻至九五、其位已极，其时已过，其阳上升已尽于天，而反为阴始，此上九为阴位，而阴气转从此降；以全卦言，初为潜、则上为亢，以二气言，初为阳潜，故不用，上为阳极阴生，故无位，以阳极变阴，阴初窃阳，阳位不保，故曰高无位，非无位，乃位不能居也，在阳升之极，而得阴之位，当阴之始，而逢阳之亢，其争最烈，其位至摇，故虽有位犹无位也；以初之潜，与上之亢，皆为失中，皆不宜于用，是为卦之终始，而人道不及也，言人道至此已穷，不得其用也，亢则自倾，潜则自晦，晦则宜求其明，倾则宜求其安，而亢处地过远，不得其应，如在上而不得民，在位而不得辅，孤孑独尊，不倾何待？故处上尤难于初，而居亢尤异于潜也；所谓在下位者，指九二也，上九与九二，一上一下，不相应也，言虽有九二之贤，不为上九之辅也，处极地，则贵也，居上界，则高也，不得安，故曰贵无位，不得下，故曰高无民，在上不得贤，居尊不得辅，故不可动，动则有悔，此事理之使然也；然在君子，则有以处之，以圣德之至，足回气数，顺天时，因地利，而人道可济其穷，故文言以圣人不失其正，知进退存亡之道也；夫九之为用也，阳之德也，而阳因用则变，乾变为坤，阳变为阴，以极则变也，乾爻极于上九，而九之用乃变矣，故乾元用九，为用坤也，以纯阳用纯阴，以纯刚行纯柔，此至道之行，至真至玄之德也，唯先天之元气如之；故用九之占，则上治之世，不独圣也，圣而入神，故用九不以位尊，不以名贵，不立首而自治，不离群而皆同，此大同大顺之象也，变必至于道，此乾元之用，全为道用也，纯德之成，纯真之存，纯玄之名，而介乎天地人，此三者皆自元气生，皆本元气以行，以神明故，神之德于是征，神之用于是灵，而乾之精亦于是凝，此六爻之极，皆备于乾元，而天地大用皆本于九也。

文言者、以辞属文，与象对举，即汉人以象与言分列之意，而文言则唯释辞义，不及于象，故名文言，因先时有象无辞，后圣恐人不明象，乃著辞于后，  夫子又恐人之不明辞义，更为文言以广其意，故文言所释，皆辞象所有，文言犹辞说也；因辞出于象，象有交错，辞有往复，如文章之组织，不曰辞而曰文，明易卦象辞、皆文章也，皆当回环推绎、以观索玩味之，如文章之宜咏叹也，故谓之文；天道不言，而文见于象，地道不言，而文见于物，文之所成，即气数之消长变化，故辞而名之文，其实即辞也，辞直而文曲，辞梗而文宛，辞浅而文深，辞易而文繁，虽义一而道殊也，此文字即千古文化之始，文明之基，直揭其名于易卦象辞，以示夫文之真义、与文之源流，故文言之名，实圣人精微之意所寄，不独为明天下之至文，易卦之妙文而已，读者其注意焉耳。

又曰、易之文言错乱久矣，乾坤二卦，尚存大概，其余各卦，则不全者多，所剩残者，在今系传中，凡有引易卦爻辞、下加子曰者，皆原来文言，皆 夫子释爻辞之文，或上阙卦名爻数，或中脱数爻，或下不详，皆残断之章也，亦有重出者，如乾上九辞是，盖多后人记忆补录者也；以秦时焚书，易以卜筮之用得全，然所全者、原卦爻象辞耳，其他各篇，则属论理明道，为圣人寓教之作，正与各经等，故亦被毁弃，纵有留藏者、恐遭世忌，不敢整理，又以竹简重笨磨蚀，错脱遗失，在所不免，故不全也；汉诸生就其所传，合其剩余，编次既难，乃归汇于系传中耳，然文言体例具在，异于系词，果细读之，自能分辨，所惜者不复得其全耳；今证释经文、如有所短，当随时指明，即在卦爻辞中，亦有将文言羼入者，如革卦汤武革命云云，纯 夫子之文言也，若果文王以前之辞，安得提武王革命哉！此种错乱，必须指正以明所出，然后知 夫子删定之功，教授之旨也，人不见文言之题名与编次，只以为乾坤二卦有之，实误也。

又曰、神气之行于天下，皆以物而见，故物至则气至，气见则神见，易以神道御气象物，物即象，象即气，故二气消长，而物生化，六位时成，而神主中，不独一卦一爻有神所行，即卦爻之间，消长之际亦有神所驭，气非神不至，而至非一蹴而几，必渐进渐退，而后升降见，爻则仅示其已升降之迹，而当未升初升，未降初降之时，无爻可示，必由爻之交而意之，故吉凶祸福，来也有原，去也有因，气运之转，非一日一时之事，必先识其几、而迎之避之，以达其升降之气，而成其善恶之数，非执此不动而能得者；故求福利，有其道，诚心求之，必有所资，或资于人，或资于物，必如握凿不舍，而孔乃穿，篑土不息，而山乃成，为道然，为事亦然，诚心不渝，金石为开，以气之不断，神自行焉，神之不隔，物自致焉，初无他巧，在乎其诚恒而已；故世不乏求之者，而少成功，以诚恒未至也，此易卦首乾，即以朝乾夕惕、自强不息为训，言举凡天下之成功者，无外此诀，圣人明易立教之义，于斯可见矣。

商瞿子木先生讲述

瞿受易于 夫子，得闻先圣之道，伏羲文王之意，连山归藏之义，而 夫子删订其辞，演绎其志，以成经与传；此今易之所名经也，虽历圣为之，文王周公述之，不得 夫子绍之，则义莫明，旨莫达，象与辞、莫尽其用，经与传、莫识其旨之异同也。夫易自文王定名，其名曰易、重其变也，卦有元卦，有重卦，先世谓之元卦、子卦也，元卦三爻，重卦六爻；其制始于伏羲，传称伏羲作六峜，以窥天地之度，日月之行，人物之数，即此六爻也，六爻立而天下尽在其中矣，天下六合，日夜六分，上下六纪，古今六度；以六者阴数也，成数也，天之生也五，地之成也六，故甲为五而终于十，子为六而终十二，五六天地之合，而有生有成、有名有形者，皆依地数以行，故爻为六，明其为后天也，卦以六爻成象，以八位成用，八亦阴也，地也；阴之至中为八，以二四也，四方四时，皆从四分，倍之则八，亦有阳与阴也，八位环接，四气回行，故卦以八变，爻以六成，变则愈多，成则愈生，变化见于卦，生成见于爻，合卦爻而变化，生成不遗矣；故曰易，以其象尽乎易矣，易有不易，有变易，有易易，不易者、主也，变易者、用也，易易者、主致其用也，故爻六而见三易，卦一面而分三极；三极者、天地人也，天主之，地因之，人当之，主见其神，因见其精，当见其名，此三者合，而一象成也，故卦六爻，分上下而为三部，而上与下、天地也，内外也，阴阳也，是两仪也，故一卦分二卦，二卦即元卦之重也，以地生于天，阴成于阳，外分于内，下对于上也，卦既重，则有两名，有三类，有六位，有四用，有五行，故一卦两名、三部、四义、五行、六位，其数始备，推之则七也、八也、九也，皆在象内，以分合乘除见之，故一卦六爻，备数之全，符河图之象，成大衍之数者也；象成而数明，数见而气著，气至而理通，合象数理气而成道，道者有德可循也，道以德用，而卦以象数理气推演之也，亦名之曰德、或曰用，以卦之为卦、重在其德用也，故求于卦爻，必先知其德用，则所谓象数理气者也，合而言之皆道也。

易卦始于乾坤，即万物生于天地，万类成于阴阳也，而乾又居先焉，以地亦自天出，阴亦自阳生也，乾之为卦、纯阳纯气，象天也，而为一切之始，一切初生，其名也、本于象，古文之乾，即☰象之变形，字自卦出，故一变为天，再变为干，皆☰象也，乾古作干，故甲乙曰天干，而凡属天者、皆自此出，乾字其最后变成也，虽字象殊，音仍近似，故天旱曰乾，与干音同，而幹字犹从干，他如旱旰等字，皆从干变，可见其渊源也；乾属金，音亦近金，亦如天之覆也，故一乾字、包含多义，如朝乾二字，即由象中所指示也，故乾惕亦象所固有，余如大生，如乾元，如性命，如太和，各文字皆从乾之义变化而得者也，以乾象天，无物不属天，而无事不本于天，法天顺天合天全天，以成其天，乃乾之应有之义，皆从卦象出也；不独卦之全体如此，即一爻所示亦有一爻之义，而应得其文辞，以指其事物也，故卦爻之象为文辞之母，文辞皆从卦爻出，无一字离象者也，唯古时文字简括，一字可包多义，如乾字有天、阳、男、父、金、生、始、元、圆、覆、全、净、明、大，及慎、惕、安、纯、和、中、谦、刚、健、正、各种意义，随事物而定其辞，无限也，以其卦爻所包如是也，故其辞不一，而莫不本于卦爻，其事物不一，亦莫不出于卦爻之象，自来文字因时位殊用，辞句因卦爻殊例，故曰辞者各指其所之，如乾既象天，又象龙，又象元亨，又为利贞，既名潜，又名飞，既为行健，又为慎惕，其义不一，而皆因时位事物异其指也；然统于卦爻之象，有其象，始有其辞，有其辞，始见其象，辞以明象，象以寓意，虽有百变，不外一途，凡易辞皆如是，不得以其义有异、而疑之也，故乾可释为健，可释为净，可释为乾惕之乾，可释为乾旱之乾，可象为天，可象为君，可象君子，可象大人，无不属乎本来之象，而出于应有之义也，果明此例，则毋疑于易之辞矣。

阳之明、如日也，天之大、无极也，纯则一也，中则正也，至诚则不息也，至和则不二也，君子之德也，大人之业也，在人以男为尊，在家以父为崇，在国以君为隆，在天以神为灵，在物以龙为称，故其象性情，纯粹之精；元亨利贞，仁义礼信，无德不足，无物不生，此乾之象也，唯辞之所名，故卦爻分占，彖象异言，字有数义，辞有殊编，历代圣人，以择言行，立德立功，以成其身，穷理尽性，以至于命，外之为治平，内之为诚正，悬之为教，施之为政，广漠无垠，高大以明，虚净以凝，中和以成，是曰至德，天之与人，天人之合，神形之并，是曰圣神，唯帝之凭，其先曰元，其始曰仁，其象曰天，其用归人，此在辞义，不离其宗，无远不届，无微不同，顺气以化，依理以致于中，本道以止于善，明性命以底于大同；故占得斯卦，当得斯行，卜得斯爻，当履斯箴，守之弗失，执之勿悖，既通其会，复成其大，是能孚象，于道不背，于理不逆，于气无害，是曰至顺，圣人所戒，率天之性，因生之则，成始至终，克明其德，是曰玄德；上帝之则，于人为成，于物为极，忠信之行，德业之式，此为人中之龙，天上之神，纯一之精，与天地生，故有乾之名，孚乾之行，履乾之位，居乾之名、而得其诚，处乾之时、而有其功，内求于身心，外契于天神，或潜或飞，或元亨，或利贞，不违其辞，乃孚于君子大人之称，此象辞垂教至再三，而 夫子更释之于文言也。

夫子之文言，于乾独详，以其所包最广，含义甚精，故委婉释之，然亦有法度焉，乾之文言、共分三段，孚三极之义也，初段释其辞之直义，其文显而方，中段释其辞之通义，其文短而邃，末段释其辞之圆义，其文详而阔，故三段文意互见，理气交明，或以象释辞，或以辞释象，或合辞象以释意，反复陈论，宛切为言，义含于文，道寓于字，虽片言不越于象，只字不违于辞，外以指事物由来，内以明性情正趣，故其文纯本卦爻之次，彖象之序，其长言者、释一卦之全，彖之辞也，分言者、释各爻之异、象之意也，补原辞之未尽，申卦爻之本义，由人以明天道，由天以证人事，天人同达，显密毕具，而归于克己复礼，诚正自修，忠信自持，道以为行，德以为守，不因位异，不以时违，而能不失于位，不悖于时，以顺天行，以孚乾德，以立人道，以明至教，斯所以为文言也，所以为明易教之文言也。 夫子删定六经，为立教也，故于易之文言、三致意焉，凡天地之度，日月之纪，人物之数，莫不成于三，终于六，故文言三段，而一段六则，以明其度也；法度者、象所生也，易者、法度之书，一字一句，莫不有法度存焉，后人只知其韵调铿锵，文章齐整，不知其为法度也，法度成于自然，出于天性，非有所为也，故诗书多韵语，协音律，非为之者，诗之所成、多出妇孺之口，樵牧之歌，自然声调，不加雕凿，意厚辞柔，文美义永，非人所为，天之籁也，如六律五音，纯本天籁，以合五行也、故五，符六度也、故六，古人以乐为涵情养性之物，明道成德之征，故纯本天然，不加人力，以其为天性流露；至道无为，而易尤然，易之始于上古，为文化之初建，亦纯天然之作，如河图洛书之象也，其数皆自然之数，其法度皆自然之度，故其为文，意长声宛，义充辞沛，足使人玩味无已，此其所以名为文言也，文者天地之至文，华而畅，幽而玄，至美至善，且精且微，故谓之文言，天地之物，自然相杂，而不乱也，读者勿以文之为饰辞，而误其义耳。

文言者、因于爻辞，而文字亦本于爻，爻原为交，古一字也，亦作效字用，交字去其上则为爻，去其中则为文，而其义皆交错也，一卦六爻，故交字六画，而其用于人、则四位，故爻文二字四画，明其用之旨也；卦以八变，故卦字八画，爻以六成，故交字六画，而笔画之纵横，亦本于阴阳之交错也，字出于象，而文生于爻，文言以明爻辞，故三段而六节，前已言之矣，然或未尽明者，更申述之；自元者起，至动而有悔也、为一段，自潜龙勿用下也、至乃见天则、为一段，以下为一段，而每段皆两节，凡论全卦、而释彖辞，则不及用九之义，其释乾元用九、而申象辞，则不及全卦彖辞，以二者之义可通也，明始知终、明终知始，气一贯也，理同归也；其大义、首段详人道，中段详天道，末段详天人之合，三者互相发明，而末段之旨尤为概括不遗，以其天人之道合明，理气之途同极也，故自坤卦以下文言，均仅用末段一例，不及前二段也，传中所录皆如之，人道既晰，天道亦详，虽不似释乾之繁衍委曲，究其直达而包举，足以探原辞之蕴，溯卦爻之意矣，故独详于乾者、示其例也，而简于他卦者、重其文也，学者因详证简，由简演详，在乎深造而自得之，易之为教固如是也。

夫易为书、古圣通天之学，而自尧舜后，则重在立教，以人道本天道，人性受天命，果欲不违天道，而孚天数，必先不悖人性，而成人道，故明人道，立人教，其本旨也；若在上古，人在道中，不待于教，唯自通天，以全生适性，原始要终为务，固不必兢兢于文字也，是古重象，而今重辞，辞者为教用也，求之于天者不足，求之于人者有余，因其不足则微之，因其有余则显之，故今易详于人事，而略于天数，为民智之不逮古也，此文王周公之志，而 夫子绍述之也； 夫子虑文周之辞有未尽，学者有未达，乃为之文言以申之，为之传以辅之，其意实祖述尧舜宪章文武者也，其义则参合六经，提引大学中庸者也，故其言无不为教言，而以圣人君子大人树其模范，立其表率，其文无异于大学中庸、诗书礼乐之文也，特详于人道，明于人事，而于上古圣人作卦之意，则寓于言文之中也，故于乾之文言，归结于天人之合，而以乾卦天象也，不得不先从天，故于中及之，而言简旨微，俟学者之自悟也；此乾之文言分段演绎，而有详略显微之殊也，至坤以下、非关天道，故独详于人道，明于人事，虽不敢遗古圣之意，删气数之辞，而其本旨、则在先人后天，以人合天，仍重在人也；盖人道所必重者、儒宗之定则也，人事所必先者，时教之当然也，唯易首卦，即明偕时，此中庸时中之义也，唯重偕时，必重人道，唯先时中，必先人事，以中者、人心之中也，时者、人之时也，偕者、人所偕也，舍人固无中、无时、无所偕矣；故乾有四德，而人之孚之也、则各异，以时异也，乾有六爻，而人之用之也、则只四位，以人异也，乾有全德，而人有所咎、有所悔，乾有大生，而人有勿用、有无位，乾主大始，而人有慎始之戒，乾含至德，而人先立德之箴，盖乾有定、而人无定也，以无定合有定，不求之于道，将何得哉？故乾之言天、至无为也，至圆也，至大至明也，而言人，则必勤于所为，慎于位，宜于时，反己自修，成德达道，方能孚之，否则不免于咎矣，不免于悔矣，不成其用矣，不得称其象矣；则所谓人者、非离人道而能合天，必自人道立其本，乃能同天道以致其成也，故文言于德业言行、三致意焉，而更要以忠信，始之以学问，行之以仁义，居之以礼信，而归之于诚，故曰修辞立其诚，又曰闲邪存其诚，此诚字、彻始终，包言行，即中庸至诚之义也，诚则成矣，君子大人圣人，莫不由此诚成之，故言之谆谆也。

夫乾，天下之至健者也，故称刚健中正，于人唯性象之，于天唯神象之，人之能合天、在有其性也，而其病则在情，情欲害性，使刚健失其用，中正失其德，失用则无以全其性，失德则无以保其命，性命不保，元亨奚见？故君子于此，不恃其刚健，而期有以全之，不骄其中正，而求有以保之，此必先利贞，而后致其元亨；元亨天也，利贞人也，人道未尽，无以孚天，故不能利贞者，不能有元亨之占也，天道自无而化，故元亨利贞、因时成德，人道自为而成，故元亨利贞、以因成果，天人之所异也，在乎性与情，故辞于利贞独重，而文言于性情著明其义焉，苟忘乎性情之正，则乖乎中和之德，失中则本倾，失和则用敝，本用俱尽，生能全乎？故乾道变化，人则宜正其性命，保合太和，以能利贞，乃能首出庶物，万国咸宁，盖其本固而德弘，道全而用大，此人道之极，克同于天者也，而文言更申以成德为行，见于日行，因时而行，履高不危，居安不佚，能进能退，可上可下，以孚九二九五之大人，而称九三之君子也；夫在九二九五，得时则吉，成功者王，此虽在德，其犹易也，殆至上九九三九四，居位不正，处势不当，若巢琼枝，若踞冰岩，高则高矣，其危极矣，耀则耀矣，其蔽立至，唯君子当之，可由乾惕以免于危，可因卑谦以去其蔽，此二爻本有咎，因人事之善，而得无咎，故称之君子，且加之以若以或，言其不免者多矣，人畴能高不忘危、得不忘失哉？曰若曰或者，正因其见道者之寡也，故文言于此、重在德业忠信，而归于诚，其言天道，则曰反复，曰自试，曰进无咎，无非明其地位之艰，危害之甚，必自反求己，自卑以试，自明于进退之义，乃能离于祸福之门，其旨至深矣；然此二爻、虽不易处，君子尚能免之，及乎上九，则尤穷也，上之位极矣，九之时穷矣，既居绝地，复当孤时，独处无助，危立无援，其自知且昏，存心不敏，则安免于悔乎？故爻象皆决之必悔也，而在文言，则以遇此爻之能安者、唯为圣人，盖非寻常君子所能持也，必如尧舜在位，不以天下私，文周被谗，不以身名累，乃能处之泰然，履之坦然，此 夫子重言叹其唯圣人乎也！盖当此圣人不独无悔，且足以开用九之上治，而启天下之大同也，以高位不足娱其心，囚辱不足馁其志，从而以天心为心，神用为用，既不为时位所囿，复不为境遇所穷，悠然往来，夷然行止，能以心易其境，志移其时，德并于天，道与之化，既能存亡进退，不失其正，乃能安危治乱，独行其中，此诚圣人所期，初非常人所望；故能遇此，则合乾元之道，用九之象，而孚群龙无首之吉，同天德不为首之功，以成大同之治，而见天帝之则，此乾之至德，天之玄德，圣人之纯德也，至此草木且化，何况人乎？故唯尧舜文王克当之，而 夫子克赞之，千古以还，知其义者盖鲜矣，何况见其人乎？此 夫子文言，有咏叹神往之意也。

亚圣讲述

夫子命将易经卦爻象辞各义、再为讲述，以明易教，易、难言也，成于文字之前，则所含义，超乎文字之上，自有文字，乃演之以附于卦爻象下，而终未能尽象之意，故圣人一再释之。凡一卦象之辞，其传最古者、曰元辞，如元亨利贞四字，基于乾一字而来也，其爻辞亦然，不过此元辞，传自先圣，而重演于文王周公，以周易为文王所作，取旧卦象辞而删订之，与前之连山归藏有同异，虽非尽文周创作，而莫不经其编辑推衍，故名曰周易，以识所成也；元辞之下、系以释文，则文周之志，而 夫子述之，亦出于文王也，虽经 夫子删订，其所本则文周之遗著，虽多 夫子润色，其词义则文周之成言，故虽为释文，犹名经也； 夫子以释文或略，恐学者不达，更本其意、广之为文言，以明其为释文之详言也，此则全成于 夫子，应与经有别，故多录之传中，唯乾坤二卦较详，后人以附于经，非其例也，况所录有遗失，有错简，其编次已乱，则其辑序、应更为整理，故于文言，应别为一卷，而列于系传之前，此在各家已有分列者，不为无见也，故乾卦之辞独多，非经之异，文言之异也，即释文例皆接于爻象元辞下，而乾卦独总于后，亦未当也，以释文既为释辞义，又名之经，则宜直列各爻下，与他卦一律，不宜乾卦独异也，故释文与元辞，应连接读之，以期象意之通也。

乾卦爻象、已经 夫子讲明，其未尽者辞义也，辞生于象，明辞亦以明象，象有难言，故求之辞，辞义大明，则象不言自解，辞中字句，即象之所见，象有画而辞有字句，二者一也，故求象意，可于辞得之；乾之为辞之始，即☰之重也，然☰亦名乾，以其在元卦、只名天，故于各卦所合，均读☰为天，如天风姤、天火同人，不曰乾巽、乾离，而曰天者，则以其为元卦之名也，然元卦名天，重卦之乾仍象天，而所异者、一属先天，一属后天，先天气纯类寡，故其名定，其象不易，后天气杂类众，故其名无定，其象至多，以其变化也，乾之为象不独天也，而凡乾之名者、皆重☰，为后天者也，果与☰混，则名不符矣；后天以其变化，所生者众，所象者多，不得以先天之名名之，又不得不定其名，故曰乾曰坤，如前之天地也，以乾可象天，亦可象天外之物，坤可象地，亦可象地外之物，其名不滞于物，故易之以名后天之，因已异于☰与☷矣，则乾坤亦异于天地，如乾为龙，坤为马可也，若谓天为龙，地为马则不可，此名之必变，而辞之所由立也；以有其辞，始显其意，无乾坤之辞，安能明与☰☷之同异乎？故辞者、辨也，辨其象之异同也，而圣人立辞，则又为示其教焉，盖名以类物，义以明道，辞以达教，使千古之后，得知千古之前，直探其精微，索其究竟者，皆赖乎辞，故辞为教立，而明辞即以明教也；夫乾之辞，为以示卦之意，指其象数，别其性情，而教人有所用也，有所取法也，中庸所谓率性为道，修道为教，即此义也，因乾之象包乎道，通于性，为天道，为人道，为天下大本，为天下达德，故辞以显之，以示于后人，而后易教以成，此圣人立辞之深心，而 夫子释辞之微意也；乾元亨利贞，此五字者、全易之辞之所始也，亦易教之所始也，辞精义弘，字简旨远，诚哉圣人之作也，故学者必先百千环诵之也。

夫乾坤之象物既众，则辞之所指、亦必广博，以孚其象，故有关于道德者，有关于事理者，有关于性命者，有关于性情者，既为天下大本达德所存，则其含义亦如之，故辞不得不详，不得不精，既通天道，亦备人事，而教为人立，故尤先人道，以人合天，以情归性，以德成道，此儒宗唯一之旨，亦易教不二之义，而首揭之于乾，则乾之辞、实一章教义也，不徒为明象用也；盖象有定，而用无穷，天有常，而人难一，道为至中，而德有不及，性为至静，而情有多变，以求其一，求其常，求其中，求其合于象，则必本象以善其事，因象以勉其言行，立其功德，然后可跻人于天，同德于道，易情成性，以履乾行乾，而孚于全乾，然后毋负于圣人垂象立教之心，而后无逆于上天大生之仁，有始之功，授性与命之道也；故天道其则也，人道其所则也，象其法也，辞其所示法也，以人为天地中和之气所生，故能成其中和，故能复于天地，此原始在要终也，原始莫先乎乾，要终莫大于师乾之道，故乾之辞无不本于天、而及于人，无不志于人，以同于天，本乎天者亲上，本乎地者亲下，人生自天，则全而归之，理之至也，道之顺也，此圣人立辞之所由，立教之所本也；故有乾象而有辞，有辞而有教，教也者、包乎一切，包一切、则吉凶悔吝无不备也，一切道德无不全也，一切事务无不具也，故首揭于乾辞，而因其象以寓其意焉；乾之象六爻纯阳也，无杂也，至一也，有始有终也，有生有成也，故有原始要终之义，尽人合天之道也，以首五字足见之也，德不外四行，天不外四时，地不外四方，道虽至大，不外四德，此在天为元亨利贞，在人为仁义礼信，或曰智焉，信即智也，此四者性之德也，内曰仁、外曰智，中庸言之也，仁、仁也，礼义信、亦仁也，人所固有也，四德具而人道全，人道全则天道同归，此天人之合，合于四德，而所谓原始要终、授性成道者，皆由四德致之也；故易教尽于此五字也，由天及人、则自乾推至贞，由人同天、则自贞推至乾，此天人先后之别，本末之义也，学者其深思之。

乾卦彖辞者、说一卦之意，而举其要也，象辞者、别一爻之意，而绎其旨也，故有彖象之殊，而象亦继彖申述者也，盖彖成于先，象成于后；古时人事简略，情欲清淡，心无杂思，志无歧念，所为决疑者、求其大端足矣，心既清静，神智灵明，得一则逆知其余，举纲则旁尽其目，故易辞唯彖；彖端也、启其端，则可详其绪，故曰端详，以由端而详其他，如揭纲领而索其类，无不尽也，故仅有彖辞，而全卦之义，皆从此辞演绎而得，即端详之谓也；后人以事日繁杂，志欲纷纭，心念既多，灵明为减，所疑者日众，所问者日烦，所卜者不能尽解，所释者不克尽合，于是神意不复默通，天数必求明示，而后圣人因其原辞，补其不足，推其余义，定其分别，故象辞继出，而指事更明，为文乃详，为义乃密，盖较彖已繁琐，正如纲与目矣；然其辞非人能为，不过显其未显，尽其未尽，非外于象意而为之，非背于彖辞而为之，彖象犹一义也，文辞之详略，意旨之显微，卦爻之总别而已，其他无异也；象成于后，亦应时之为教也，人有聪昏，心有静乱，事有艰易，道有潜明，则学者有宜于详，有宜于简，因其所见，各得其意，则圣人立教之志也，故彖辞在前，象辞在后，彖论大义，象晰细理，会归从同，致用各别，非重也，非异也，苟精研之，皆至教矣。

乾卦彖辞、元亨利贞四字，其释文则申述乾卦大用，及人之所合乎彖辞者，盖由天以及人，由体以推用，非详述之不能尽其意，而释文虽详，仍不离元亨利贞四字，虽所述重人事，仍归于四德之成，故其意仍一也；以乾之象、得此四字，而名乾之德，天之行，则此四字，天道之全，乾象之圆，统御一切，无内外，无始终，其用莫不兼，故此四德、天下之至德也，圣人之至行也，不独为天之行，乾之德已也，盖天下一切生于天，成于乾，则一切皆得天之行，乾之德，而人尤著焉；天者神也，神不以形，乾者象也，象不以名，故欲征之，必存乎人，此释文明四德，而必归诸人也，天之所以与人者、性命也，人之所以合天者、亦性命也，乾之四德，在人性中、则仁义礼信，非有殊也，依人所行，故易其名；此四德在天为自然，在人为修成，非人异天也，以人有情也，人情之乖，则戾于天，故在正性命、保太和，正者中也，和者和也，不外中和之德耳，此全部之义，见于中庸首章，而全卦之辞，尽于中庸首章各节，盖圣人立教之意，亦即历圣传薪之旨， 夫子所宪章者此，祖述者亦此，此中庸继易而作也， 夫子之志也，果就释文之言，各传之文，一一按之，则知 夫子之意矣； 夫子立教，先在六经，订经首从易辞，以溯上古之教，明先圣之传，不得不始于易也，故乾彖辞虽简，而释文言则甚详，为教不得不详，为教于天下后世，尤不得不详，其文反复申明，深切昭著，虽本文周之意，却多天与之功，此其为儒家第一经，孔门第一艺，其辞之谨严精审，又余事也。

且彖之释文，首揭大哉乾元一语，明乾元之为天下大本，凡天之行，皆乾元之德，万物之生，皆乾元之功，而始终变化，莫非乾元之所流行，则乾元之大，无与比矣；夫乾象天，而乾元又在天之上，故述其大也，曰万物资始乃统天，曰云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天，皆所以明乾元之象，示乾元之行者也；一曰统天，一曰御天，则可见乾元之出于天上也，万物资始，天亦与焉，天之所先，厥唯乾元，此义直承后用九辞也，在彖辞虽元亨在乾下，而非以乾元称也，至用九之象辞释文，乃申明乾元二字，而彖则首揭之，以明乾之有元也；天之有先，故天曰后天，乾之有元，故乾曰重乾，乾元者、乾之精也，阳之本也，天之神也，故在天之上、而能统天御天也，外乾之位、而成无首上治也，故乾卦爻、物也，唯乾元为神，乾之变化生始、德也，唯乾元为主；乾元不独神于乾，且神于天下，不独主于乾，且主于一切，故用九不必乾位，而自见其德也，而彖辞虽未详，于后用九则著其义，盖用九非爻辞，乃卦辞，非象义，乃彖义，二者一始一终，虽分列前后，而其义一贯也；观 夫子文言之例，则可知也，盖用九在六爻外，自非爻辞，为全卦神用，自当属彖辞也，在彖辞首曰乾元亨利贞，义未尽也，及六爻毕，继以用九，见群龙无首吉，其意始足，盖易之例，有始有终，始则居前，终则履后，而其既终，仍返于始，始终未间断也，六爻圆象也，上爻之下，即初爻也，唯理如是，其辞亦然，所终者即始也；故彖辞二语，一气也，一理也，文言释其始、则略终，释其终、则略始，非略也，以原一贯，无庸分释也，故释彖则首揭此二字，明其所大始也，无始之始，无生之生，故名曰元，老氏所谓帝之先也，以其在天先而为至神，故为天下本，为万物母，以其理言，则名曰道，以其气言，则名曰元，有元乃有道，有元以统天，乃有道以御物，有元以主生始，乃有道以行变化，故下曰乾道变化，与上之乾元，二而一也。

原辞所以先揭乾元、而后及道者，以气先于理也，生先于化也，无形曰元，赅形曰道，道有物，而元无物，道主位，元主时，道主外，元主内，二者一也，而言之为二耳；乾固天下之所始也，而有所自始，而不外乾以主一切始，故虽在乾先，仍由乾以行，虽由乾行，仍不限于乾，当乾未成，已有此元，及乾已终，犹有此元，故于六爻之尽，而仍见其用也；后人不明元之为元，以为用九之象，当附上六之爻，误也，要知释文首揭之者，正恐人之误认为爻象也，不独非上爻之象，且非乾卦独有之象，故释文首揭其元，述其统天御天之功，次始及乾道，述其变化之用，其先后大有深意也；故原辞元亨利贞，著乾之德也，释文大哉乾元者，著元之德也，因元之德，乃成乾之德，元固名乾元，而乾不得皆名元也，故乾有元，即易之有太极，太极附易，而易不得名太极也，以既生则名所因者，既化则名所化者，以母加子、可也，以子名母、不可也，故乾元在乾之上，处乾之中，通乾终始，乾之所成，赖此元也，乾以成一切，亦此元也，故其德亦初名元；元者始也，文言曰、乾元者始而亨者也，此语明原辞所出，虽属乾之元，非乾元、而仍是此元也，以有乾元、乃有乾，乃有乾之元，皆一气所生也；故释文首揭乾元，谓为乾先之元可，谓为乾后之元亦可，上古文字尚简，一言兼数义，一字通数解，苟可直诠者，可旁通者，可沿引者，可比类者，及可反证者，可推绎者，可因缘而得者，皆通用也，不可泥也，故一字有数义兼见，如乾九三之厉字，危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也，均包含之，视所宜而取义耳；乾之象亦然，因辞得义，必通释之，苟不能通，遂失其用，故一言也而数用，一字也而数义，初非圣人故为之，乃象所应也，人各异位，时各异宜，变化靡常，消息未定，则不得执于一辞，故必求其适，此所谓时中也，能明斯理，始明辞之真意。

宗主疏述

卦象以爻成，爻有六，因三才而分部，两仪而别位，已见 夫子及孟子、商子所讲，其中尚有深义者，则后天之内，凡物皆以六成体，六为全体之数，非至六、其体不全也，如一立方体物，无论大小，必为六面，此定例也，盖后天主形，圆在方中，天圆地方，而天远地近，天虚地实，故求天必征于地，求圆必征于方，方者成形者也，由方以求圆，则数易明，义易定，故象后天之物，必以立方为度，一立方、而得六面，正如一天地、而有六合也，此天下自然之数，毫不假借，不得而增，不得而减，故定率以六，而卦亦六爻也；然爻六，而为阴阳者各三，以类别也，非阴阳之合，不能成形，非分阴阳，不能定名，则以地面之上，所得见者、恰六之半耳，如置立方体，而目视之，则所见三面，所不见者亦三面，故三者为阳，三者为阴，阴阳自分，不待区判，盖天地六合，所知者三，日夜六分，所明者三，皆自然也；以配偶言，则一阴一阳，自为其合，以总计言，则三阴三阳，共为其类，皆以六而分为二，故六爻分三才，而又各有其阴阳，卦总六位，而又区别为上下内外，以在阳可见，阴不可见也，在上可见，下不可见也，在外可见，内不可见也，形显而神隐，器著而道晦，后天者一一可数，而先天则不可知，虽同生同体同名，其不同也如此；故同一卦，而有异爻，同一爻而有异位，同一位而有异时，其同也、总计也，异也、分析也，爻六而异其用，卦一而异其德，因其异而后有善恶，有吉凶，有顺逆，有升降往复，有消息盈虚，皆数之所变也，故六体仍以六变；体者本也，变者用也，卦六爻而变六子，乾六龙而变六宫，一体六面，而用则三十六数，一乾六位，而天则三十六度，六六三十六，此变之定序，数之定额，天之度与地之度，皆三十六为一周，故曰乘六龙以御天；乘六者、六自乘也，乾本象天，然非天之全，必乘六而后得其全数，以后天之主形也，必因其体，以求其用，六爻变而三十六，此数之自然，凡卦皆如是，乾指其全，故曰乘六，明示其求数之法也，盖各卦皆以六位成象，而莫不含有乘六之数也。

易卦成象，莫不依天地之至数，以其成形所具之数，亦曰原数，盖此数可通一切事务也，无论天地日月、人物岁时，均以此数推演变化，其最著者、则天干地支、甲子之数也，故卦六爻而八变，六六三十六，八八六十四，皆依其体乘之得用；天地之数五十五，而乾坤之策三百六十，天得其二，地得其一，如重之，则天得九，地得六，以在地面所见天者，为三之二也，卦全体六爻，而其为人用只四位，以人在地面也，人处天地之中，得天地之半，所用者、亦天地之半，如以六合言，所能见者至者、四方耳，若天之上，地之下，人所不见不至也，此数之定则，而卦位即如是例，以天包地之全，地居天之下，人处其间，实不及半，而以半言者，依上智所度也；故四爻为人大用，亦易本位，而在乾卦尤明，乾之为用，即原数之九，而爻则六，六九乘为五十四，而其用则三十六，以乾包坤则五十四，正等于天地合数五十五少一，以一为不变之数，元数也，凡言用皆去之，故大衍五十，只用四十九，以一在后天隐而不显也；如世间所用之博具、骰子与牙牌之数，若合计之，必自二始，如两颗骰之至少数，及牙牌之地、皆为二而非一，若求一、则先天之数，即元数；以天地之数，必以十及十二为额，十者、五之一阴一阳也，十二者、六之一阴一阳也，天数五，故天干十，地数六，故地支十二，后天主形，天在地中，故用本地而取十二，故年十二月，日十二时，气数之计，亦十二也，如骰之数，必以两颗计，则其最初数为二，而非一也，若有一，则非十即十一，非元数之一，以在后天不得独生成，必有阴阳之合，故必自二始，此后天之数去一之由来；而天地之数、与乾之本数，为五十四也，夫乾六爻三十六，而人得其四爻，凡二十四，亦十二之倍也，故一日又可分为二十四时，一年又可别为二十四节，此人之所行于天道者，固不能越此数也；乾之全三十六，为乾之所自至，人在乾爻、则止于二十四，其位时皆只四爻也，故乾之气，譬之龙，六龙自乘以御天，而人之占得乾，则在四德以合于天，四德即此四数也，五行虽五、其见于外则四，以其显用藏智，正如数隐一，藏隐非无也，乃不以明用耳，天道固贵藏隐，人道乃先利贞，此象数自然，理气自至，不得或悖者也，故易首著之，以立教焉。

乾卦爻辞极精美，而所含义极弘深，以其爻象如是也，乾本至健，处至高，履至宽，为天之象，故万物无不在其下，而能生万物，覆万物，以为一切始，则其德用之大，无可比拟，而人如何能孚其行？如何克全其德用，成其始终？则非易言也可知，故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九、潜龙之象，弗用之时，犹易为也，九二龙见于田，德施当溥，大人之利，得时之宜，亦易知也，唯至九三九四，正在人爻，处卦之中，上下之交，内外之际，位隆时盛，处高履危，其于人事，最为难合；盖当天行之健，值天德之隆，逢天道之将变，遇天命之不常，苟有乖违，灾害必至，如处高峰，易为坠覆，履珍木，易遭嫉妒，则欲长保其安，无忘其进，必有其道，以励其行，此九三以君子乾惕，而获无咎，九四以跃于渊，亦能无咎也；夫九三处位中而不中，上远于天，下离于田，重刚失正，危而不安，故必终日乾乾、夕惕若厉，而后免咎，终日至夕，不稍懈也，朝乾夕惕，不忘戒也，以乾行乾象之义也，因乾而惕，心之意也，唯慎则诚，唯惧则敬，敬以直外，诚以肃气，持之不惑，以勤自励，以厉多危，以励则夷，以惕心忧，以戒心易，以乾乃健，以健必乾，二者之义，或正或偏，由此则道，由彼则害，同见于象，辞意俱备，故命曰若，疑其勿届，此言一爻之中，有此危辞，乃有警辞，有此慎惧，乃有敬戒，故乾为健，又为敬慎，二义不悖也；惕为惧，又为平易，二者俱见也，厉为危，又为奋励，二者同具也，以其自慎，乃克自成，以其知危，乃免于危，以其能乾，乃孚于乾，犹恐未省，为之疑辞，以明时位之艰险，人事之不易也，故独称君子，此爻之义，与大学诚意章、中庸首章全同，盖人道之始，儒教之本也；九四亦然，九四之或、犹九三之若，疑之也，跃者求进，而反在渊，渊者在下，而能成其进，亦含二义，或正或反，须验其行，以其位失中，而时不宜，内外交迫，上下不孚，而近于贵幸，受众之拥护，处疑似之地，为曲折之途，故直道或反被谗，毅行或逢仇击，必自处以柔，自行以谦，以下而上，以退而进，以求免咎，乃能无咎；此所以谓进退无常，得失无恒，当天之变，居道之革，欲顺以应之，逊以迎之，曲以为直，小以为大，不畏则害，不退则败，不自反则蔽，不自知则昧，此行之匪易，而以或辞，明其义也，乾卦人道，即在此二爻之辞，而圣人立教，亦在此辞之义，其字简旨弘，文约意远，非仅因文释义，因字诂训者所得通也；盖当乾是爻有诸象，合之人事，必见诸德用，辞剀切而旨殷勤，非故为之也，易者示人以变易之书，故以变为主，一字数义，从其变也，能明其变，乃得其常，能成其人，乃孚于天，能著其行，乃合于象，此二爻之辞，谆谆于人事，而往复出之以规诫，委曲致之以法度也，可忽乎哉？

夫易为古圣人之创作，道书第一部也，暨经尧舜禹汤、传至文王周公，辞句始备，意义更昭， 夫子绍述之，删订之，而后为六经之一，乃成儒家最古之书，故欲明儒道之异同，与五帝三王之递嬗，必自易求之。易本言道之作，而道赅内外，由一及众，由众归一，纯以宇宙为模范，以天地始终为意象，故卦始于乾，明天地人物所自出也，而乾卦实道体之象，老氏所谓名之曰道，即乾元也，其谓抱一得一者，即指乾元之真也；乾元一化而为天地万物，宇宙始终，则其为天下大本可知，故乾之象，至真至一，常清常静，道之本体，即人成道之象也，道书千言万语，指示人之归宿处，道之存在处，巧譬妙喻，如抽茧、如剥枣者，莫不自乾辞推衍来也，盖道家重图象，而图象始于卦，道家先天道，而天道见于乾，举凡为道言者，未有精于乾卦象辞也，乾六爻纯阳，一气至精，一德不杂，所谓取坎填离，调阴入阳，所成者，即此象也；乾辞明始生，明性命，四德俱备，归于乾元，所谓清静无为，观窍观妙，至德凝道，诚一虚灵者，即此义也，故乾卦象辞，非易言也，凡天下言道、言功、言德，精微至极者，举不能越之，惜乎后人口诵而心无所明，目睹而志无所悟，更旁求歧路，别寻奥幻，以为有得于道，岂非舍本而务末、释近而企远哉？请将乾卦象辞之发扬至道者，为绎之，以备学者玩味焉。

乾卦象辞曰、乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁一节，明指道之体用，承上乾之象龙，兴云雨、成品形而来，以见人生本于天，因天之气以成形，因天之生以有生，因天之精以有情，因天之神以有性，而天所以与人者、有二类，一则随化之身，即形也，情也，一则不变之真，即气之元也，性也，故人有生、必能全其生，以孚天之生，有化、必能顺其化，以同天之化，此道也，非可违而行也；故当其有生也，必体察其所以生，有情以为识，有形以为动，皆不须臾息，随时变化者也，然非主也，非生之主也，必知天之长生、不随化而失者，有其元气以守其中也，人之所以主此身者，有其性以守其命，性命与天道一也；果明生之有性，则知变化之中、有不化者存，则知既生之身、有无生者存，无生乃长生，故人之生真同天之生，天之生化万物，自然而然，人之同天自然，则赖有其功用；以人非纯天也，乃得天地各半者也，不去其一，不能存其一，不有所操持，不能保其中主，不有所慎戒，不能正其性命，故因天之变化，而必各正其性命，因情之欲，形之动，而必求于清静，以保合太和，此为人道之始，即中庸首章所谓也；人之性本至中，不失其中、乃为和，七情未发，中之象也，性之见也，发而不过，则和之义也，情之正也，必有正性命之功，有保太和之用，而后孚天之行，同乾之德，虽日变不失其主，日化不忘其生，则人能返于自来，归于乾元，所谓上天之载，所谓顺帝之则，所谓在帝左右，皆明原始要终之义；而乾辞之旨也，唯知有生，乃必善其生，唯知有性，乃必正其性，唯知有变化，乃必顺变化、而不失其中和，唯知有道德，乃必尊道德、而全保其终始，故以乾之变化，而责人之正性命，保合太和也；因乾之变化，天之常也，人则以非天之全，不能有常，必返而求之性命，性命、天所同也，故必慎而保合太和，太和、天之用也，有所求，有所慎，而后有所成，此道功之必本于修持也，故以利贞为先，利贞者、修持之事也，性情之功用，所谓清静者，致中和者，诚明者，存养省察者，以及于至德凝道，明心见性者，皆利贞之事也，皆人道之本，所以同天之行，孚乾之道也，此圣人以道教人、开宗明义之语也。

乾卦六爻均为，若易之、则一耳，太极之原也，明示天象透明而浑圆，于人即性光之象，性有体而难显，唯光见之，故天之体气盎然，远望苍苍如有色，近之则不见，以其为透明体无色也，所见之色，所照物也，如镜如水，照物见形，以本无形也；乾象亦然，既属纯阳，绝无阴滓，故曰纯粹精也，乃精纯之气也，于物唯龙象之，故六爻曰六龙，然其体明净，则照物成影，其气光和，则触物成生，以不变而为变化之主，如人之性，本无物也，而应物成情，本无欲也，而因欲成识，以其无念，乃接万念，以其不变，乃主变化，故体用不同也；盖在后天，阳必接于阴、而后生成，乾以纯阳，必接于坤，其所变化，皆见于坤，人性纯一，必合于情，其所变化，皆见于情，性情虽同出，而体用已大异，则由于变化使然；后天之乾，非先天之乾，其有变化，理宜自然，不可免也，人性亦然，性果未生，无所谓情，及其已生，乃不免为情累，则理气变化所至也，故明乾之变化，则知性之变化，明乾之有常，则当使性命复归于正，以保合太和，此为利贞之教，为正性命立也；夫利贞者、因性之本清静，而求其永清静也，清静乃见其性情，不清静则如处浊流、不自见其身，立烟雾、不自见其体，日随变化，昏昧老死，不自知其何来何去，则将何以全生哉？此言修道，必自清静始，而成行必自利贞始也，夫利贞者、言就己之性情，而辨其是正是邪，是和是否，而自守其中也，中者，天下之大本，曰时中，以宜于时也；乾之行也，首在孚时，一曰与时偕行，一曰与时偕极，一曰时舍也，一曰欲及时也，皆主于时，皆重在时之宜，宜者义也，义者利也，以时宜为利，则天下无不利矣，故求情之正者，必先利焉；乾之大生，有所养也，乾之大始，有所本也，贞者养其气也，本其德也，乾之为道，无不先有所积，故曰有备无患，唯其有备，故能与天地合德，与日月合明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，此皆贞之道也，贞之德也，以贞能养蓄其气，含涵其用，先固其本也；故求太和之保者、必以贞焉，贞为天下大顺之本，言无事不办也，故凡自修必先利贞，利以尽外，贞以尽内，利以正性命，贞以保太和，因乾之变化，而求乎利贞之道，乃能顺天承乾，而原始要终，此利贞为人道之本始，亦易教之本始也。

夫修道成诚，非为成己也，为人己同成耳，盖性之德用，固无人己分也，人性皆受诸天，天无私覆，无私生，性无私善，一成皆成，故成己必成人成物，成己仁也，仁之德必见于外，成物智也，智之德必衷诸内，二者一也，有其内必见其外，有其外必存于内，故明德止善一事也，因其自修而止善，因其成性而明德，此同道也；故人道始于利贞，终于元亨，元亨利贞、一道也，一德也，推利以为亨，本贞以为元，初无差别也，内以成道，外以明德，明德及于天下，天下治平，明之至也，元亨之盛，原出利贞之功，而利贞之精，乃成元亨之用，斯乾道之全也，有利贞以保太和，正性命，乃有元亨以出庶物，致咸宁也；由天言之，元亨利贞，天之道也，由人言之，利贞元亨，人之道也，此天人之合于四德也，而性命之正，太和之保，即止至善也，致中和也，而首出庶物，万国咸宁，即明德之明，位育之成也，一章之义，即大学中庸之言也；夫天道自然，以乾元之大，为万物资始，以六龙之行，为形物之生，故天道自成其用，自见其功，以有乾元以统御之，有乾道以变化之，天下同生，万物同化，不为而成，不言而明；而人道则有待于为，有需于言，以其所生，出于天之变化，所成当于乾之品流也，因动而生，则求不动，方见其无生之生，因化而成，则求不化，方达乎不化之化，此必反而求之于性命之正，太和之保合，而有其利贞之德，方可以竟其首出之用，成其咸宁之功，而见其元亨之道也；然人非违天以行者也，其克己而后及物，先人而后同天者，正犹天之先天、而后及一切也，天下未有无本而生者，立本在己，成用在天，由天与人者始也，由人返天者终也，始终乃一道也，故言既成，则天人无所殊，当其初也，则必先尽其为人者，而后可语于天也，不然，随化之身、易动之情，几何不堕落与草木同腐哉？此圣人之所以谆谆为教也，岂徒为卦象诠释也哉！