伏羲六十四卦講義
伏羲六十四卦次序图
图表九
伏羲六十四卦圆图
图表十
伏羲六十四卦方图
图表十一
伏羲六十四卦方圆象数图
图表十二
宣圣讲义
伏羲作卦,以象天地万物,而自无之有,自始至终,无不包举,所制卦象,初不必皆有其物也,而物之生成者自合焉,初不皆有其事也,而事之迁变者自孚焉,盖本于气化而推之也;合而言之,则卦有物,分而言之,物自物,卦自卦,且卦简而物事繁,一卦不止一物一事也,故言物以象卦,言事以名卦,为自末达本,不可尽也,必由卦以象物以名事,而后推之无尽,所谓由本以及末也。伏羲首制八卦,以象天地水火风雷山泽,而天下之物与事未可尽也,乃重之以极其变,变之以通其化,变化既生,其用乃宏,而八者、重之为六十四,六者、重之为三百八十四,此皆本于八卦之变,三爻之化而成者也;卦虽尽于六十四,而卦之用未尽,爻虽尽于三百八十四,而爻之用无穷,以其变化之率言之,则适止于六十四卦,三百八十四爻也。盖卦之为象三,以象天地人,各有阴阳,乃重之为六爻,六爻者体用俱备,阴阳咸具之卦也,故卦成于六爻,天地人也;八卦之爻皆六,分阴分阳,而天地之气以见,由六爻之变,而八卦成六十四卦,四十八爻、成三百八十四爻,此皆自本推之末也;天地生成,自少而众,人物生化,自简而繁,虽有终始之殊,究无气数之异,故八者、变为六十四,四十八者、变为三百八十四,皆自气数之分合者也,气数分合,有纲有纪,有起有止,卦之与爻,有统有属,有错有综,以象之也。
八卦之分变而成六十四,由其卦象之推移可见者也,一卦所变为八,八八为六十四,故八卦为纲也,四十八爻之变为三百八十四爻,其象亦同,由卦之象见之也;盖爻者,卦之支体,卦变则爻随之,爻始于,即两仪也,积爻为卦,不离两仪,故爻之变、不出于之推移往复,卦以爻成,故爻变而卦亦随之;以卦言,则爻随卦变,以爻言,则卦以爻变,实则皆气数之变也,如八卦自☰☷变,而☰☷自成,则由☰☷变者,莫不由变也;六爻成卦,六位成章,故卦有六变,☰☷六变而成八卦,即六八之数,合之为四十八爻,因其六位之易,而自有☰☷之体,故以八变。八者后天之木数,物之初生也,以象生化之序,故八卦之变亦尽于八;以其变化之序言之,则凡者必变为,者必变为,自其三位之爻言之,则其变者自下之爻始,六位之爻亦然,故初变自下之爻,由下递上,六变而至上位,与其对位、本位二者合之,则八变也,故有一宫八卦之变象焉。其对位者,如天与地,水与火,雷与风,山与泽,皆正对也,亦阴与阳也;本位者、言返其本主也,如天之归天,地之归地,各复其本原,犹阴还阴,阳还阳也,故名对位曰游魂,反位曰归魂,往者必复,终者仍始之道也,亦由气至而自致也,故变终于不变,此变之常度也,八卦之变以此而极于八,八八六十四卦,而其变已尽,其气已极,尽则反始,极则复生,虽有变者,仍还于初,不必更推之也,故卦终于八八,而全易之卦已成矣。爻随卦动,卦以爻成,卦尽则爻亦尽,卦终则爻亦终,此爻亦尽于八之四十八,而止于三百八十四爻,虽有变者,不更推之矣;夫数本于气,循环无端,宁有终极?而曰尽者、言其一段也,如以三百六十五日纪一岁也,天地之数、皆至是而更转也,故卦爻尽焉,尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成,六十四卦,自八卦而变,其义人尽知之,而其所以成、所以变者,人或未之知也,本来天下物物事事,莫外二气之推荡所成所变,二气之推荡、自在流行,自然生化,与天地间一切物事,自相分合,实气之自至,非有为主宰之、驱策之也;其气自太极,而两仪、而四象、而八卦,自生自成,莫之为而为,莫之致而至者也,而有其序焉,有其位焉,有其时焉,有其类焉,非漫然无章,杂然并陈者,故其生成变化不相害,推移往复不相乱,是则谓之道。道犹路也,路有自至,有近有远,有水陆舟车之宜,有关山驿旅之便,各不乱也,故行者利之,居者安之,天地之生化亦如是也,有其迹之可验也,有其名之可纪也,有其外之可度,内之可测,大之可计,小之可数,虽繁而不杂,多而不乱者,有一定不易之统绪也;虽大而无外,细而无内,莫不可拟以象,可系以辞者,以其永久不息,终古如一也;故得其本,知其末,明其往,知其来,推其初,知其终,质其显,知其隐,如合符契也。彼八卦固自乾坤出,而六十四卦,则自八卦生,其序至明,其位至清,其推移变化,至一不二,故观一足以知十,察此足以见彼,只在就其象而核之耳;如乾坤之变,而离坎六卦成,只由其卦象,索其为乾为坤者几何,则知其出自乾抑坤,或乾坤之和,或乾之几、而坤之几,皆能了然矣;六十四卦之成于八卦也、亦然,除八卦外,为五十六卦,属于乾者几,坤者几,其他者几,或由乾之消,坤之息,或由坤之进,乾之退,或其他之消息进退,皆可于卦象中见之,故卦之变成于八卦,始出于两仪,有一定之序者也,而合于一太极焉;卦虽有八,有六十四,爻虽有六,有四十八,有三百八十四,合之亦一太极耳,以太极衔两仪而行,卦爻随二气以变,初无他物也,虽卦有象,爻有名,或所象所名无尽,总不外二气之消长生化耳,故物物事事虽不可穷,卦爻有可尽者也,明乎此义,则知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象,为象气之初行,道之始用,天地既奠,人物以生,其数初见,其象渐成,其卦之序,有异于文王之易,故名之为先天卦象,然既有象,是已有生成可言,既有物,是已有名类可辨,非如太极之先天、尚无所有者;不过伏羲之创作时,为物也简,为名也寡,所象者气之所至,非有是物,而后象以卦,乃有是气,而后象之,其后因其象,而得其物,物乃备,是伏羲之卦在物先也,非先天,乃先物,以物言之、为先天耳;至其制卦,纯本于气,而其所重,纯在于象,初未致其用、以极其变也,六十四卦,三百八十四爻,虽随时皆成,亦就其本体变化象之,未及其变体之用,盖将以示天地之生成,人物之生化,而模其形,指其途,以教于众,使知天之为天,地之为地,人物之为人物而已,初未演其用也,故其卦象、犹悬则以示民,如天之文,地之理,其象显而变化有度,其义明而往来有纪,乃发天道之端,而立人道之极,故为易之始基,而后世诸易之所本也。此卦象之名先天,与文王之名后天者,一属体,一属用,一属成则,一属变例,其同异自其序可见者也,夫伏羲既立卦矣,宁不尽推其变而极其用哉?则由为时太古,文字未传,初无遗者,后之可考者,有连山归藏之易,即文王所资以作后天卦序者也,卦本无异,以序而异,伏羲之卦,留其本则,而文王之卦,通其变例,其用不同耳,然卦始自伏羲,则习易必先成则,以探其本,本达而后可言用也;故卦之用,必从文王,而卦之习,必溯伏羲,伏羲之卦为后圣所采,以制作文物者多矣,其气所象不易故也,物有生化,气永存也,物有成坏,气常在也,故言物不可尽,言气则有度有纪,伏羲之卦名先天者,以依于气而先于物也,非太极之先天也。
伏羲之卦,既属先天之象,则其卦所象,为气而非物,其系物名者,多后人为之辞也,且卦少物众,不可以物象者,则别名之,要皆非伏羲所名也,不独六十四卦如是,八卦亦如是,故☰为天而名乾,☷为地而名坤,☰☷者,卦象气者也,天地者,象物者也,乾坤者,别名者也,别名亦有其义,为指事或会意,物名则象物者也,如巽之为风、又象木,离之为火、又象日,皆一物不可尽其象,而后名之以巽以离,然巽与离之义,不训为风木及火日也,是则别名非象物者也,且古人尚有他名者,至文王始厘定今名,以其知者众,而含义广也;故习易时先知其名,与卦有同异,不可执名以求之也,欲明卦之象,必求象之变化在爻位也,或阴或阳,必自其卦爻求之,始得伏羲之卦义也。伏羲之时,初无文字,所具者卦爻之画而已,以画之进退升降,知气之消长往复,以画之变化迁移,知气之生成同异,故习之者,必列其卦爻以按之也;伏羲卦序以八卦为纲,每卦属者共八,明自其本卦所生化也,然每卦之间,有连贯之气,非截然独立者也,如乾坤之卦,固相连而成变化者,非只在本卦纲下也,其他亦然,故必会通而求,则其序可见,此八宫之外、有圆图方图二者,以其连贯生化自成方圆,象天地之气自相统属也,圆者象天,方者象地,方在圆中,象天之包地,其卦则象天上地下之物,及天地间之物也,象其气之周流终始,非限于何物也,故观伏羲之卦,先八卦之变化,次六十四卦之推移,次六十四卦本宫之次序,及方圆各图,以求其所以生化之迹,以验其所由周行之气,因以见天地生成之序,人物生化之次,皆可明了,则于伏羲作卦之意已知,而全易卦象之义可得,既得其本,再求其用,既得其则,再极其变,而后及于文王之卦,其终始可一览而尽矣,是则习易者所当知也。
卦之变化,自其本宫所生者,则其本气所变也,自他宫生者,则间他气所变也,如乾宫卦,自乾所变,若坤宫有乾卦所生者,则二宫之气共化也,八宫皆相通,唯乾与坤,离与坎,震与巽,艮与兑,皆相对,半属本宫,半属对宫,以气之相当,而变之必至也,如乾三变则受坤气,四变以下,皆坤卦之来化,此定例也,唯最末仍返本宫,以归于本原,明气化之终归始也,此本宫变化之序也;方圆各图,则以卦为主,凡其卦之气属某者,不问其宫,与各卦同序,如乾卦凡属乾者,不问在乾宫与别宫,皆列于一序,交错各宫以成卦序,因天地之气,流行八方,本无界限,气之所至,则卦象见焉,以此可知气之周流,不限本宫,而天地间之物,不出两气之生化分合也,故竖之则成行,横之则成列,圆之则成环,方之则成块,气之所至则成形,象之所见则成物,初无可泥也,不过行有度,至有纪,不相乱耳;故卦象错综,气数往来,天地之大,万物之众,无一非所生化者,则无在不有其气也,观乎伏羲卦象,知气之所化,而万物生成,知气之所行,而万物消长,气至有象,气行有序,象征其物,序征其数,高下大小,远近来去,莫不可征,则天地人物,生化变易,莫不可知者矣,故曰卦象,言卦以象之也,天地尚在象内,况其下者乎?故物物事事,有名无名,总在卦中,就象验之,无遁情矣,故易者、通天地之造化,明天下之亹亹者也。
宗主附注
此文讲伏羲各卦大义,其重要专在卦爻之变化,与卦序之先后,盖卦以画示气,以序示变,不求其象,则不知气至,不求其序,则不明气行,凡属皆乾,皆坤,而各卦中有 者,知乾坤之气所至,各卦上下左右之有 者,则知乾坤之气所行,其他亦然,六十四卦皆八卦所变,即八卦之气,往复升降所行所至也;所最宜注意者,以此与文王卦象比,而得其同异,卦固同也,唯序不同,不同则变,此体用之殊,常变之异,唯在其方位次序求之耳。
宏教附注
易道通天人,数包神鬼,能精研通彻者,未来事皆可见,伏羲作卦,诸物尚未有知者,而伏羲知其必有是物,遂以卦象之,后人由此制作文物甚多,实以伏羲圣智能知未来也;易之次序,有状天下者,有象世间者,有比人物者,有例鬼神者,只在次序上求之,凡物皆在二气中生化,故以二气交互,可象至无尽也。
亚圣讲述
易象莫先于伏羲之卦,由八而六十四,纲举目张,条分缕晰,有体有用,有正有变,其体不见而用昭,其变无尽而正一,必从其自生自化,而求其推移之迹,必由其所位所行,而求其气数之类,非一览可尽者也,奇正错综,参伍变化,其义详于象,昭于辞,而引申于传,不待赘述,兹所欲为之言者,卦象之所自成,伏羲文王之易之所自异而已。夫卦而言象,有所象也,非为物象,物不可尽举也,非为事象,事不可尽称也,盖象夫气化,而仿于天地造化之机者也;天地造化,无大小多寡,莫不出入于机,机动则生,机转则化,机散则消,机静则息,皆依于大气,符于真宰,而包乎万物万事,立于至中至一者也;故卦有所始焉,始于太极,有所仿焉,仿于河洛之图,皆自上而下,自一而众,自神而形,以少御多;以虚类实者也,卦名虚也,卦象少也,虚则所类不滞于物,少则所御不失其中,故易之道、神而明,易之用、大而化,非圣人不能知其故,而立其义也。
夫天地万物,莫不自无入有,自一而众,故象造化者亦如之,河洛之图,太极之象,皆如是也,河图之数,自一至十,洛书之数,起一终九,太极之数,由一生二,八卦之数,以一化八,其义同也;故大气之动,而为两仪,二气之合,而成五行,二五之化,而分九宫,其变愈多,其物愈众,而莫不自一始也;河洛之图,虽不见生化之序,而其方位与所得之数,已可明其所始矣,积之则成物,分之则化生;由数证之,可知其气,故河图之数,一六在北,二七在南,三八居东,四九居西,五十在中,此五行由二气之合化者也;洛书之数,一九三七居四正,二四六八居四隅,五在中宫,此九宫由二五之分化者也;数止此数,物已变易,则可知物虽殊而气犹同,名虽万而机犹一也,河图象其初生,数定于位,各有所合,洛书象其既化,数之往复顺逆,错行不已,以适其方,故河图之位,至洛书而变也。洛书之数,为天下之大化,其纵横往来,皆极变易之观,其所象者多,故所用者广,其所生化者众,故所变易者神,其数以一居北,九居南,三居东,七居西,已异河图,而一之左,非二而为八,九之次,非八而为二,互易其位,以成其用,更殊于河图者矣,盖以此迁移、生出变化,而见天地间造化之妙,御用之神尔;故其数无论如何数之,合三数皆十五,去中数则自成各数,得中数则同为一数,以中五执生化之枢机,为万有之主宰也,故数之变不离十五,而其中不离于五,十亦五所生也;天下万物自五行生,而五行自二气合化,此数之始终也,河洛之言数者如此;而气在数中,太极则以气寓数者也,太极以两仪互抱而周行,一消一长,一盈一虚,气之始终,即可见数之进退,奇阳而偶阴也,阳者左行,阴者右行,二者不可截然两途也,必参伍而后见其变化之用,故仍当合河洛之数以观之,此卦象之数,必仿于河洛,而同于太极,太极明气之升降,河洛明数之乘除,卦则合二者而象之也。
是故卦象,其象自虚,而用可实,其数自一,而变可百,其气自同,而生化可无尽,皆本乎自然者也;言卦象必征以物,言数必征以名,言气必征以类,是滞也!不知易之为易者也,易岂得而执者哉?故一象之征,此殊而彼异,一数之合,今是而昨非,一气之推迁,来如此而往如彼,不相侔也!如悬则以测事物、则可,若谓此即事物也、则不可,故曰、卦者卦也,卦之以取象,非以物实之也,虚则用大而化,神而明,实则不化不明,故观象必通其义焉,卦虽止于六十四,其象可尽天下万事万物,其数无尽,其气无穷,由其常、则至中至一,极其用,则至奇至神,此言易所当知也。
伏羲之画卦也,自八卦始,其初止于三爻,以符于洛书之象,而分为八方,以本于河图之数,而定为对偶,以推于太极之气,而立为爻与序,可自其卦位卦体见之也;乾坤之为阳与阴也,其位正对,坎离亦然,以坎为阴中阳,离为阳中阴,由体而进于用也,故同于乾坤,此四正之卦也;震兑巽艮,分列于旁,由震而兑,为阴消阳长,由巽至艮,为阳退阴升,介乎坎离之间,属于乾坤之类,各归其体,各成其用,以符气之升降,数之乘除,故分列四旁,而为四隅之卦者也,位如河洛,行如太极,赅气数而分阴阳,以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之,属阳者四,随乎乾,属阴者四,统乎坤,其序则左右也,其行则顺逆也,其数则奇偶也,其位则相对与相反也,皆以二气辨焉,以符太极,而本河洛者也,故卦有序、有行、有数、有位,以明气之始终,生化之推移,有一定也,以见天地之道,万物万事之变迁,有无尽也;试就其三画之卦证之,乾为阳纲,其爻,其用九,三九二十七,其数奇也,坤为阴统,其爻,其用六,三六一十八,其数偶也;坎艮震(☵ ☶ ☳)之爻,为乾者一,为坤者二,其数皆二十一,皆奇也,是皆为阳,离兑巽(☲ ☱ ☴)之爻,为乾者二,为坤者一,其数皆二十四,皆偶也,是皆为阴,阳则从阳而归乾,故乾为父,震坎艮为三男也,阴则从阴而归坤,故坤为母,巽离兑为三女也;以数纪之,知其气所至,以象测之,知其气所行,故阳卦者、得阳气而成阳数,阴卦者、得阴气而成阴数,皆以象见之者也。
卦有相对者,有相反者,有相对兼反者,皆以数见之,即气之所至也,而必因位以明之,因序以次之,以象气之消长进退也,故卦象因位而别,因序而殊。八卦之位,乾坤居上下,相对也、亦兼反,坎离居左右,相反也、亦兼对,此易见者也;若震与巽,则相对而非反也,艮与兑亦然,而震与艮,则相反而非对也,巽与兑亦然;盖乾之与坤,离之与坎,皆位相当,而爻相反,以阴阳之不同也,震之与巽,艮之与兑,其位固当,其类则别,是阴阳相对而已,不相反也,若震之与艮,巽之于兑,一则阳在下,一则阴在上,一则阳多,一则阴多,其数相反,而其位不相当也,故为气之升降,消息之象者也;由对言之,则为配偶或怨仇,由反言之,则为侵袭或退让,对者多异类,反者多同类,如震与巽、异类也,与艮、则同类,兑与艮、异类也,与巽、则同类;异则本为敌也,同则原相近也,敌则对而无嫌于争,近则违而适成其逆,故对者位之当,反者序之逆,以震遇艮,为阳自反,以兑遇巽,为阴自逆,其阳与阴消息不同也,故乾坤坎离对且反,震巽艮兑为对,震艮巽兑为反,以位与序证之,自可见也,即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位,相对者、皆异类,相连者、则多同类,其序之次分二系,以阳从阳,阴从阴,而阳中有阴也,则阴从阳,阴中有阳也,则阳从阴,视其气所至耳;乾坤为阳阴主,故阳卦从乾,阴卦从坤,而兑为少女、又从乾,艮为少男、又从坤,则阴阳互近之序也,兑出于离变,艮由于坎进,故虽不类、而相从也。乾之左为巽,坤之旁为震,阳交于阴,阴交于阳,其气之递嬗也,故位从之;震(☳)者,坤之初得乾气也,巽(☴)者,乾之始换坤象也,故长男近母,长女近父,以是交错而孚于河洛之图也。河图四方,天地之数,相合成物,洛书八方,阴阳之气,往复成文,皆二者相错也,故卦位序象之,然亦本于变化自然而然者也,气至则象见焉,二者之行,必一阴一阳相互,以乾坤既立,余物皆自天地之和生化,则不得独行也,故阳卦以阴成,阴卦以阳成,而行也以交错,至也以分合,各有其变化,则各具其数,各有其消长,则各殊其象,非截然不干者也,对者非仇则偶,反者非主则从,皆自其象数可测者也。
夫气之动也,有消长往来之形,故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳,不过两类,而乾坤主之,震坎艮属阳,巽离兑属阴,此易见者也;而离象日、且可代乾,坎象月,且以代坤,则前之阴者为阳,阳者为阴矣,岂非气有消长、象有往来、数有乘除、卦有升降乎?故阴者乐阳,其体阴者、其用阳,阳者乐阴,其体阳者、其用阴,此一定不易者也;盖先天之气,至后天而变,变则用殊,其因于动也,动则变见,不动不变,则用不彰,而无所分于阴阳,既动既变,则用以明,而阴阳之象、不复浑沦,阴阳之途、亦随迁易,此皆生成之例,造化之源,有必至者也;故阳卦多化于阴,阴卦多化于阳,进则变矣,退则复矣,其迹可求于象,其行可见于序,其至可审于位也。虽为卦八,其变化可无穷焉,此固圣人体察入微,征考有自,盖能明河洛之象,阐太极之形,推之而不差,用之而不忒也;夫河洛之数、阴阳相对,奇偶相生,皆示物之所生化,气之所流行,而明天下之大本者也,故卦象之,以画示其数,以卦成其名,虽气不可见,而数之多少可计也,虽物不可形,而卦之大小可名也,故立卦、而万物万事皆自卦中出,天地尚不外是,况其下者乎?故卦者卦也,言以一而卦众也,悬则以测物、谓之卦,卦立、则物物事事皆得依则以测之,故能周知无穷。
八卦之序:乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八,自乾至震,自巽至坤,分为左右,而仍成圆形,以二气之往来相续,循环无已也;乾坤对列,六子成行,以明阴阳之有所属,而升降之有次也,故一二三四之序,乃位次也,必求于象之变化,始见气之进退;如自下而上,则震者坤所变,自上而下,则巽者乾所化,其序不同,亦相当也,盖阴阳二者、往来不已,初非泥于一地也,升降有时,初非限于一日也,故时位不同序,升降往来不同道,消长进退不同途,各以所宜而自至焉;卦象亦如之,故以兑次乾,言兑之上既复、即归于乾,以巽随乾,言乾之初初变、即成为巽,一来一往,一进一退,各有序也,由兑溯离,可见其升之道,由巽推坎,可见其去之途,其相次亦有定也,坤之与震艮亦然,不可泥一二之序,而执于一偏,必通各象之形,而寻其所至,此八卦位序所赅之义,实至精深也。阳之进者、为阴之退,阴之长者、为阳之消,此易见者也,皆定于三画,故有多必有少,有减必有加,其象所具,则数之所计也,故坤纳艮之阳而变震,震之初爻、即乾之下,乾气初见,坤气即潜,此震卦之象,示由静初动,由阴生阳之机,其象既明,其气亦昭,观其所变,即得其所示之义矣;不独震也,余卦皆然,故来往有途,进退有道,以成环行,永无断绝;此始彼终,非真始终也,为便于纪录,谓之始终耳,如春去夏来,秋往冬至,此一岁之始终,为纪岁也,实则冬去春复来,日月何尝有所始终哉!彼八卦之交递亦犹是也,故泥其迹则不达,通其意则皆知,气行无垠,数至有纪,必旁通各象而会归之,方得圣人立卦之心,与河图洛书相合之义耳。
夫卦之用以测物,必自物之既生始,物物事事所自生成者三,天地人是也,故卦之爻三,即仿河图中之三五也,然生成必自二气之合化,孤阴独阳不克生化也,必合阴阳、而后生成之功始见,必列阴阳、而后事物之情始明,此三爻之卦必重,重而后竟其用也,亦即河图洛书四方之数,以一阴一阳交合成象之义;故卦之体三爻,而成用、则六爻也,天有阴阳,地有柔刚,人有仁义,皆二气相间,以生成事物,而见其情性者也,名之曰道,言物物事事必由者也,天地人之合,而二气行止于其间,故卦象以六爻分象之,而变化亦因之生矣,六爻之卦所自成者以此;原夫天下之物事,莫不以阴阳之从违、为有无生化之本,阴者求阳,阳者求阴,合而有得,生化无尽,则前之孤独者,至此必偶,而前之三爻者,至此必重,此重卦之立,亦本乎生化自然所至者也;如乾之三爻也,无所谓生成,故无所谓物事,不过以象天之元气而已,若推其生成,象其物事,则必加其所行止之象,而仿其气之动静,名其数之奇偶,以尽其生化之用,则三爻之乾,即重为六爻矣,动静之所别,行止之所殊,而后可记可名,不复浑沌,而气之所至,亦悠然见之于数矣;如乾卦既为六爻,已由阳而生阴,奇而成偶,前之三九为奇者,今已六九为偶,奇之为阳者,今已偶之为阴矣,此孚于二气之妙用,生化之大则,莫之为而为,莫之致而至者也;盖阳动必生阴,体阳者用必阴,乾虽纯阳之气,若既动矣,亦当生阴,既用矣,必当有阴,不必其变也,以三爻之重,遂换奇为偶,非爻之变,其数之自易也;乾卦如是,余卦亦然,故体用不同,动静各异,因其异、而气乃见,数乃明,生成之功,乃得而言,事物之类,乃得而辨,则六爻重卦者,实易道之本,而言易者所必知者也。
重卦之爻六,因而变化以成六十四卦,即八自乘数也,六爻之变为三百八十四爻,因而变化以成四千九十六,即六十四之乘数,皆自变出,故六爻重卦,为极卦之变,而穷象之用也。伏羲之初创时,由八卦之三爻、易为六爻,八卦之用以见,由六爻之变、成六十四卦,而八卦之变以明,若再推之,则变者愈多,为用愈广,其所以测事物者,亦无尽矣;故卦之体止于八,而变则无尽,则由于六爻之重卦也,其所仿者,河图之数,易为洛书,二气分合,化成万类,皆以数之变,而象以成,类以众也。易卦之象,三爻者、阴阳自纯,而六爻则交错矣,三爻者、生化未见,而六爻则分明矣,六爻之卦,系后天之象,盖气已动,而形亦成,数已繁,而用亦广,非复单纯之象可比,则观象以辨物,征数以卜事者,必于爻求之,且必于重卦之爻求之也;三爻之象天地人也,为数甚简,六爻则天在上,地在下,人居中,各得二爻,其数已繁,由下而上,地居其始,由上而下,天处其巅,人在中央,得二气之和,故爻六而气仍二,天气上行,地气下降,一卦之例,正如八卦之方位图;故乾气自初至五,为乾之正位,即九五也,坤气自上至二,为坤之正位,则六二也,阳者阴用,阴者阳用,阴阳交用者也,故天气下行,而地气上达,人在其中也;卦之有爻,以纪数也,爻之有象,以明气也,重卦之爻,二气咸备,六爻之用,八卦俱全,阳奇阴偶,天往地来,故在下为初,在末为上,初以明时之始,上以纪位之高,皆气之所至、所行、所进、所退也,故卦爻六、而所象甚多,类虽三、而所用无尽也。
宗主附注
此言六卦爻象也,阳数自初爻起,左上一三五七九,至五爻为九五,即乾位,阴数自上爻起,右下四二十八六,至二爻为六二,即坤位,初上二爻,纯阴纯阳之位,五十在中为人位,皆孚于河图者也,气上下左右,则与八卦方位图同,自震至乾为左上,自巽至坤为右下,其气仍循环行于六爻中,以乾坤统二气,六子分左右,一卦备八卦也,此释卦爻之象物事,必统全卦言之,而就八卦之气,辨其消长往来,知其所测之事物也;凡卦皆然,不独一卦之象,须求其变、推其用,八卦皆有变与用,即自其本卦可测得之,此六爻之卦,所包甚广,不必言其变也。若后天文王之卦,又由此变出,因伏羲原定卦例,仅示常之变,而文王则推及变之变也,伏羲原卦,常变固分,但不传变例,文王因连归之例,而重演之、以尽其变,与原卦合参,原卦亦自有变例,则由本卦各爻变也,文王变例,自卦位卦序,先后天之异所变也,故必先明原卦,始可及文王之卦,其实卦同爻同,以地与时不同,而体用遂异,文王之卦,亦此六十四卦,其爻亦此三百八十四爻,初无更易,所不同者、八卦方位次序之殊耳。
又曰、易象所包含意义至深,非简言可尽,因其象少而用多也,如八卦不过八象,而列之则为位,环之则成行,左右有升降之殊,上下有往来之迹,相对为偶,相连为序,隔位成消长之机,易地有后先之象,皆自八卦三画中变生者也,古人言文尚简,一言含数义,一字作数用,况伏羲时尚无文字者乎,故卦象之用极宏,而卦用之例难晓,亚圣不惮辞费,特为拈出,以告读者,亦循循诱人之意,然所示亦止大概,三隅之反,仍在学者之极深研几耳。


