噬嗑卦

宣聖講義:噬嗑繼臨觀之後。為觀卦嬗變之象。觀(☴☷)為二陽四陰。噬嗑與賁(☶☲)。為三陽三陰。臨觀之陰陽未交。噬嗑賁則互錯。此固天地遞嬗自然之序。亦易卦象數推演之大則也。由二陽變三陽。由分立變交錯。卽如世界萬物萬事。由簡而繁。由分而合之例。原氣數必至。生化必然者也。噬嗑卦象。雖三陰三陽。而互相交錯。雖陰陽交錯。而上下始終。仍配置分明。上為陽。初亦陽。獨九四一爻。以陽居兩陰之中。于是下為二陰一陽以成震。上為二陽一陰以成離。合而為火雷噬嗑。若四爻變為陰。則成山雷頤(☶☳)。是九四之一陽。有似于頤中含物。此卽頤中有物、曰噬嗑之謂也。頤以二陽分居初上。四陰在中。兩端實而中虛。故類于頤。中有九四之陽。則類頤中含物。此取名噬嗑之由來也。噬齧也。食也。嗑合也。合而齧之。為食物之象。內虛而得物。亦為得食之象。以嗑猶口之合。噬猶口齒之咀嚼。與人之食時相類。故傳釋曰、噬嗑食也。而序卦又曰、嗑者合也。可觀而後有所合。所以次觀。則又因食物之義。推而及于物之有合也。有合者。如人與己志同道合。相得无間。如人與物、情親心愛。相需孔殷。以彼此皆樂得之也。如不欲。則不能彊合。彊合之合。非眞合也。其終必分。此序卦以噬嗑為合。必因于可觀。可觀于外者。其中必誠。可觀于人者。其己必明。人己同觀。則无間隔之情。內外同明。則无隱昧之慮。此所以有合。而无虞于終離也。蓋以觀之二陽分于上下。而更以九四一陽。照于正中。則上下中外无不通明。而剛柔相調。終始相應。其得合也。不亦宜乎。又如人之食物。必因腹之飢。而後欲得之。必因食之美。而後願得之。非可彊人以難食之物。飫人以不飢之食也。苟不飢而食。不美而食。是僞也。非合也。合者、宜也。當也。當其時。宜其事。則自合矣。故噬嗑為合。而取喻于食。其意義可深長思已。

噬嗑()與賁()為往來卦。所差在中爻三四之陰陽倒置。噬嗑為六三九四。賁為九三六四。以中爻言。則噬嗑合于未濟。賁合于旣濟。則噬嗑不利于人事。賁有利也。因噬嗑上剛。賁下剛也。以全卦言。噬嗑上離下震。震為長男。離為中女。則上陰下陽。賁上艮下離。艮為少男。則上陽下陰。以卦意言。噬嗑合于泰。賁合于否。則噬嗑利于治道。賁則否也。則噬嗑克孚世運。賁則未也。噬嗑以剛寖長。而得應乎上。賁以柔漸下。而得固于中。則噬嗑宜于內治。以整飭紀綱。賁則宜于外觀。以抒揚華美。噬嗑孚于法治。以申明刑賞。賁則浮于文治。以表章威儀。噬嗑為撥亂反正之道。賁為宣化安民之時。噬嗑為固本定基之功。賁為增飾務觀之會。故噬嗑易流于嚴刻。而定亂反以釀亂。賁易趨于浮夸。而右文反以害文。此用二卦不可不知者也。夫噬嗑以得食之象。喻人民可以安生之意。以有合之義。喻國家可以獲助之情。是安內攘外之機。安邦定國之際。不過所慮在苟安而无遠志。幸樂而忘大患。故得食者。須知食之匪易。而期毋負于人。有合者。須知合之維艱。而必盡其在己。此仍重在觀也。觀己觀人。觀內觀外。通明一切。卓立不移。達于天下。自守弗失。則噬嗑乃有成之象。此彖辭所以稱為亨也。亨通也。得時乘位。无往不宜之謂亨。噬嗑繼臨觀之餘。有大明之象。而上火下木。木火通明。有洞達之象。是在用者善致之耳。卦取于食。明民以食為貴之義。又申戒貪之訓。食近乎貪。貪則反為害。得食者之亟宜戒也。

民之所以犯法者。莫不由貪。其下者。莫不由食。爭食而後訟。貪求而後惡。此噬嗑之弊也。不合之食弗食。已食弗貪。則惡者為善。訟者得和。則誠得噬嗑之道矣。故曰利用獄。獄因爭惡而設。无爭无惡。何獄之需。可知用獄者。將以儆貪而慎食也。將以明觀而知所合也。合者和也。爭則失和。惡則傷和。皆背于合。皆緣于貪。起于食耳。此噬嗑以食得名。以合致用也。夫聖人治世。不得不先民食。而有食者。必先慎其所求。故足食為治道大端。而戒貪亦治民要德。天下无不食之民。亦多貪求之情。不予之食。固非人道。若不戒其貪。亦乖治道。此噬嗑因食而思用獄也。凡人之情。不得食則求食。已飽煖則求多。未食則羨人之飽。已食則忘人之飢。食之未美。則慕膏粱。食之已甘。則忘困苦。貧者多妬。富者多吝。貧者多求食不得而為盜。富者多饜飫无止而為淫。故貧富之志不同。而爭惡之害難已。此獄之所由用也。噬嗑因其所至。推其所原。乃制為卦爻。發為辭句。深探本末。進溯終始。而以食為教。以合為言。使人民知食之所關者重。合之所繫者大。不因情以害性。物以害道。不將本以為末。小以為大。則生生之理順。而天下同安治矣。故名曰噬嗑。

易卦三陰三陽之卦。多屬吉利亨通。以其氣數相當。剛柔相得也。其不吉者。如否未濟等。則以陰陽背馳。剛柔失調。此由氣數升降異宜。消長異時。而與他一卦成正反。如否與泰。未濟與旣濟。皆一正一反。泰吉則否凶。旣濟亨則未濟塞。此正往復之道。興廢之機。非關人事。而人事應之耳。若噬嗑與賁。雖為往來卦。而皆三陰三陽。交錯綜雜。其始終皆陽。內外皆通。非如否泰未濟之反其類也。祇以中爻三四。剛柔各殊。其用遂異。然所異者。不過表裏之間。虛實之別。无多差也。故二卦吉凶互見。通塞兼賅。有如咸與恆之例。則以其交錯之故。雖不當位。其相得之情未改。雖非至和。其相需之志仍存。細審之。用固不同。統言之。象有相似。此讀易者應先知也。不得以其為正反卦。遂視同泰否旣未濟之大懸殊耳。蓋噬嗑以陽卦在內。重在充實其中。賁以陽卦在外。用在輝耀其表。一近于質。一偏于文。質先文後。亦聖人治世要則。此富在教先。禮居食後也。噬嗑以食為重。而明人生之本原。因食而求合。因情而制法。此皆鑒于民志。因于時宜。由此推彼。自內達外。有自然之理數也。後人不解此義。執一見以斷全章。泥一言以概大體。遂使易教終晦。治道用乖。无他。學而不思。知而不達。為之蔽也。譬諸噬嗑彖辭言利用獄。乃推原因食而訟。為爭難平。勢必用獄。以齊之于道。非重在獄也。獄之先尚有最重之食在。更有重要之合在。民必有食。一義也。食必有合。二義也。无食而至于爭。貪多而忘所合。而後彊者陵弱。衆者暴寡。而後貧富若仇。竊盜思逞。而後良善失保。家國莫安。于是不得不用獄。以平之、均之、遏之、護之。此用獄乃第三義矣。讀者忘其一二。而專重其三。于是尚刑崇法之說興。而人道益苦。國治益替。豈非大悖易教者哉。此明易之不可緩。而言治者當先求之于經也。

噬嗑二字義頗有深意。字均從口。示為口舌之用。口舌非徒食也。凡言語辯論。均口舌所司。且為人生要害。食飲為生命之源。一也。言語為意志之見。二也。而呼吸所關。氣息所出入。三也。津液所會。吐納所憑導。四也。故養生者慎飲食。謹行止者慎言語。重呼吸調攝者存津液。皆莫不關口舌。此為人生最要之地。人情最重之體。如脩養者。不先吐納。調呼吸。養津液。則不能成道。處世不慎言論。交接不審辭華。則不能成事。是知言擇辭。亦脩養之一端。為養生之大節。固不獨飲食關乎飢渴。言笑通于心志也。故噬嗑從口。為明生之本源。道之竅要。雖僅取于食。實則推之可大可細。而食物之爭論。則其最著之用也。噬字從筮。雖為諧聲。而有取于卜筮之義。蓋噬嗑承觀而來。觀不云乎。觀天之神道、而四時不忒。噬嗑卽緣斯義。明神道。重時宜。此所以稱為合。上合于天時。中合于人事。下合于物情。如何而後合。則觀之大觀在上。因神道以設教。則有類于卜筮。以誠明神。以數達理。此所以從筮之微意也。

盍字亦然。旣本諧聲。復取同音。音義皆與合同。合必有開。開于先、而合于後。此相應也。合必有共。共于衆、而歸于公。此相成也。且盍又與何字義通。言為物多。為類衆。將何合乎。則莫外于道。盍字象以皿盛物。亦狀人之食也。盛食之具曰盍。或作榼𠥕。實卽盍下之皿字。正為盛物之具。上之去字。有如蓋。蓋亦從盍。上有蓋者。中多有物。示非空皿也。噬嗑以食為訓。其有物在皿可知。古本作盇。象蓋形也。噬嗑就字義講。卽食榼中之食也。因食而合口。則由嗑之通合而廣其意。食不必皆具于皿。而飯食則必以皿。此明食之為飯也。飯食乃養生必需者。非他物可比。故不曰噬而曰噬嗑。明食之所重也。人生飲食。固以飯為重。物類之食。亦以所常食之物為重。如牛食草。反芻而嚼之。亦噬嗑之象。然皆于其生命所必需。而後能稱其義。故取喻于頤。頤養也。頤中有物。不獨指口所含嚼。且示其所含嚼者、為養其生命也。此噬嗑之用。實生物所不可缺。不獨人類也。人類為最著者。故彖辭占曰亨。言此理通行天下、皆无異也。且生物得食而亨。亦自至之理。不食何足言亨。亨而食。食之正也。食而亨。亨之大也。旣正且大。此所以通行天下无異矣。

噬嗑卦象。三陽包納三陰。陽首陰從。剛柔相得。上離下震。離明震動。表裏同功。在六爻言。陽動于下。上出二陰。為震發于地中之象。陰居陽外。陽又包陰。有日明中天之象。下以陽貴。則震為剛。上以陰貴。則離為女。中女長男。剛柔分明。陽施陰應。內外相應。此通達之象。雖不若泰旣濟之停勻配合。而交錯不亂。相互成用。亦有生成之功。故取喻于食物。而訓義為有合也。食物以為生。因食以成用。此天下之通則。无論人物皆然。有生必食。有類必合。而人為最著。无食不足以遂其生。不合不足以底于成。此凡事皆然。无時或異也。故易教列同人大有二卦為序。以昭其義。同人著合羣之道。大有顯得食之情。此最盛治之世也。而噬嗑則兼有之。以明中治之例。而見人生所必需之道也。人生為己為人。為家為國。或為賢智。或愚不肖。或為貴富。或為貧賤。舉不外此例。以生以成。下至于為匪盜。為禽獸。獷如狼虎。細如螻蟻。亦莫不需食以生。賴合以濟。食以果腹。而生命以延。合以得助。而事業可舉。此二者人情物欲。天地之常。聖人所不易也。乃以噬嗑明其道焉。陽者得陰以相成。柔者藉剛以相保。兩相需也。故卦爻交錯。以明其意。男女即陰陽剛柔。離震卽男女。兩相得也。觀象則知其意。問名則知其道。因卦爻之交錯。則知合得之情。因噬嗑之命名。則知食用之趣。此讀者不可不深求者也。

噬嗑為三陰三陽卦。陽中含陰。陰中含陽。故取象于噬嗑。如口之含物、而食之也。然食物不必皆含嚼。其含嚼者。必待咀嚼而後咽。必因滋味有餘。是以含在口中而嚼之。雖曰食。實非止食也。因食而含嚼之耳。故亦曰合。言合其口也。合口則物不外出。可久留以細嚼之。是噬嗑有食與合二義也。人之食物。恆因需而後甘。不需者不甘也。噬嗑之食物。亦以合而後得其用。合卽需也。當其時、宜其地、為合。凡文字中當或宜者。亦多用合。如公文中合行合仰等類。猶語言之該當也。應該也。是噬嗑之合。非徒指口之合。乃指合乎口胃。亦非徒指口胃之合。乃指合乎時宜。合乎時宜、為易經全體大義。不獨噬嗑為然。而噬嗑尤顯著耳。噬嗑之合時宜。正由觀而得來。故傳曰可觀必有所合。言人己同以觀察之終。而掃除一切蔽障。兩誠相見。如露肺肝。則其所合。正如飢之欲食。渴之欲飲。相需孔亟。安得不相合无間乎。此合字指人與物。人與己。情投意得。如水之與乳。利備益兼。如膠之與漆。其所因者正大。則其成用光明。此即取卦象、兩陽介于始終。一陽通于內外。陽以包陰。剛以攜柔。其相得而有合。乃順乎二氣自然之性。乾坤自在之德也。故噬嗑以合而能亨。合則亨。言无所不合。則无所不亨。亨通也。終則有始。是曰大通。此噬嗑之大用也。

噬嗑重在食。正與民生重食之義同。以福禍相倚。利害相因。食之所重。豈徒一飢飽哉。富貴貧賤。良莠善惡。何一不與食相緣。故易卦拈出食字。而更申以合字。食合之不當。則齊之以獄。此聖人治民之大則也。食豈易言哉。此食字即民生生字。不但指飲食。凡人生所需。皆與食同視。讀者宜準此解之。

又曰、噬嗑一卦。因食而及于道。因情而及于理。此由近以推遠。內以達外者也。噬嗑雖得食。而重在食之能安能久。以食為一日不可缺者。故戒于爭與貪。爭則不均。貪則不公。不均不公則亂。不中則淫。淫亂之行。唯法以儆之。此利用獄。乃先王不得已者也。然為生物、不能无食。此至情至理。可戒勿爭。不可令勿食。可止勿貪。不可使无食。此聖人重民食。為致治之本也。易教于此卦。與大有同人兩卦。皆為關民生之道。而其旨无不在均平公正。富以天下。食以天下。天下皆富。則大有之義。天下皆食。則噬嗑之義。卦以雷電合為象。雷雨電火。陰陽相濟。此有食之象也。離火亦為日。日中而食。古之常制。此義所關甚大。容後再詳。

噬嗑。亨。利用獄。

宣聖講義：此噬嗑彖辭。言全卦之用也。利字亦可連上亨字讀。古文簡畧。省一利字。亨利為四德之二。乾坤二卦。坤則云利牝馬之貞。以所利有所指也。亨當夏時。萬物發育盛大之際。利當秋時。萬物成熟收穫之日。其德用各有所指。亨者通也。通于一切。通于天下。是噬嗑之德。因食與合。能行于天下也。利用獄之義。已見前講。蓋以噬嗑之道。含有爭訟之意。為食而爭訟。為不合而爭訟。乃不得不求其平。此利用獄。實噬嗑兼具之用。亦所以成其亨達之德者也。除暴所以安良。去爭所以致和。然後天下一家。萬類大同。此乾坤亨德之極則也。故言噬嗑之德用。曰亨。曰利用獄。利以成其亨。實卽噬嗑之大用在于亨耳。何以亨。則以得食而有合。得食、人之常情。有合、事之常需。此所以為亨也。或以噬嗑旣亨。不宜用獄。則未知聖人制法明刑之由來。人情无不多欲。為食而爭。勢所不免。人心无不好勝。因羣而鬥。亦所易見。雖食為必需。而貪求則不可縱。合為善德。而朋比則不可逭。此用獄因情志之失中。而致用之未當。不得不別求其平。以齊之于一也。何以知其必失中也。必不當也。則為噬嗑本依情欲而成用。情欲无所制。未有不及于惡者。噬嗑之德。本以和合而致功。和合之間。恆易為背謬之舉。以善惡不一。善常為惡所累。則爭訟鬥毆。卽由此而成。且人之常情。以安為先。求安必去其不安。事之至理。以利為尚。欲利必防其不利。此用獄。重在保其安、而大其利耳。何以辭知其利用獄。則以卦爻知之。卦正位不當。首位失中。柔居五爻。陰得上行。其情易偏。其志易蕩。偏則失中。蕩則失和。為利反害。為亨反塞。斯不可以不救之。則用獄正所以致其中和。遂其德用。有必至之勢。必然之理也。然噬嗑吉卦也。用獄則非吉事。而賴此以成其吉。猶罰惡為教善也。刑莠為保良也。天道以春之蕃殖。為秋之收成。此福也。秋之肅殺。致冬之凋零。則非福也。而適以成其福。物老而後實。穀殺而後穫。以其害正其利也。人亦法之。因獄以成其生。因刑以全其德。此天人相同之道。卽噬嗑食合與獄兼備之義也。以本于天道。依于人情。順于物理。故能亨通、而无所阻格也。讀者當于亨利二德、分別求之。則可明噬嗑之大用。及辭義之微旨矣。

彖曰、頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。

宣聖講義：此申明彖辭之義。而見噬嗑之道、及其大用也。噬嗑(☲☳)卦與頤(☶☳)同象。唯多九四一陽。故曰頤中有物。以類人口中含有物也。噬嗑而亨。剛柔分動而明。言噬嗑因食與合而得亨。通行天下而无阻。則順以致之。其用大矣。上離為柔。離火為明。下震為剛。震雷為動。故曰剛柔分動而明。以上下陰陽分明。離震合德。有比于男女相慕。情志相得。而陰需陽。剛喜柔。雖分而不離。動而有序。此為人生至道。實發乎情。止乎理者也。雷電合而章四句。以離象日。亦象電。由陽稱曰日。由陰稱曰電。雷卽震也。以其相合。故稱電而不稱日。且在陽卦之上。其用宜柔。不得稱日。日與雷。用相反。德相違。不似電之同類也。以卦言曰離震。以用言曰雷電。與天火同人、火天大有。稱火而不稱日者、其義一例。皆視其用之宜而稱之。亦以其德之合而名之。如離泥于象日。則噬嗑不得有食與合之用。易重在用。用重在宜。視時之宜。而辨其用。因用之利。而別其稱。初非一定不改者也。卽在一卦中。或前稱電、而後稱日。亦无不可。以爻有異用。時有異宜。各從其便。不得泥也。柔得中而上行。指離之中爻。居上卦正位。而離在上。陽隨陰升也。五爻為陰。故曰不當位。然不當者、正以其柔得中也。得中則有大用。柔主殺。而德為陰險。故其用宜于刑獄。卦之德固如是也。柔不可長。陰不可大。正如情不可過。欲不可縱同理。今陰柔得長大。是情欲易縱恣。雖欲不用刑獄。亦將无以劑之于平。則不得保其噬嗑之用。故用獄者。正所以為成噬嗑之用。而全人類之生也。

噬嗑本以陽含陰。而陽德光明。陰德晦昧。此利用獄、卽本陰爻之用也。如人食物。唇舌齒牙。剛柔各異。而相互為用。闕一不可。則噬嗑雖本生成之道。為養育之用。而必兼取刑罰之功。作儆懲之圖。非相反也。似反而實相成。其卦義仍重在生養也。陰雖在上、而不當位。終在陽所包涵之中。陽有不逮。陰以濟之、非變于陰也。故辭稱其分明合章。而又嫌其不當。以見噬嗑固生養之事。而徒生養。不足以全其德用。正如人之需教誨。而後成才。不獨富庶之為急務。卽教誨又需鞭扑。而後達用。不獨提命之為要圖。可見聖人治民。其道不一。而其旨歸則无殊。无非遂其生成而已。刑賞一也。罰惡與獎善同也。食教一也。養身與成德同也。知乎此。則知噬嗑之用獄。實不可緩也。更就卦爻證之。上電下雷。雷電天威之所著也。而行雨澤。以成天恩。恩由威出。則刑獄正所以成其生養教化也。教化固在乎德。而頑梗者、必賴于刑。生養固在乎財。而貪黷者、必正以法。此刑法為全良善。而成政教必備之物也。聖人鑒于民情。察于事理。乃因食而思及刑法。因噬嗑而策及用獄。此本末相應。體用相偕者。實由卦象而證得之。故命曰噬嗑。而取象于雷電合德。剛柔相濟。而取用于陰陽相成。其辭雖簡。其義无盡。讀者善用之。治平之道已過半矣。

象曰、雷電噬嗑。先王以明罰勑法。  (勑同敕)

宣聖講義：此申明噬嗑卦象。關乎人事之用也。噬嗑為雷電之合。已見前講。雷鳴而發光為電。是水火同濟之象。電為光明。雷為威嚴。光明則照物。威嚴則鎮物。萬物因得雷電之施。而有生成之用。以雷電之後有雨澤也。則雷電為成雨澤之用。卽威光為成恩澤之施。恩由威行。是以先王明罰勑法。將以成其德治也。法者補德之不備。罰者申教之未徧。教行則无待于罰。德成則无庸于法。而先王猶用之者。非教之不立。德之不章。實以教之難周。而民性之不齊也。德之難化。而民情之易惡也。故鑒于天之雷電幷至。為雨澤之先聲。乃明罰以昭其教。勑法以明其德。罰不必用。而不可不明。法不必張。而不可不勑。誠以噬嗑之象。陽以範陰。剛以翕柔。二氣得其正道。上下獲由于軌物之中也。更就事言。食者人情。而有道以取之予之。合者人義。而有德以別之同之。不合于道。則食為非禮。不據于德。則合為作姦。為嚴其界而立法。正其義而有罰。此刑律之備。正以適夫情。止夫禮。使得中道、而歸大同也。故聖人制為定教。布之天下。貴賤不可移。智愚不可犯。上孚天道。下劑物欲。中依人事。以法于雷電噬嗑之象。俾後世皆知法律之由起。刑罰之所重也。然易辭簡意畧。或未盡明其故。因頤中有物。而知人之需食。食之啟爭。因雷電之合。而知事以羣建。道以正立。則為成其大用。必有取于罰與法者。實聖人鑒天以知人。因人以明天。天人之間。其道一致。讀者推原其始。而後知易教之深遠也。

噬嗑以離震二卦合成。有光明震動之義。而訓為食與合。以有食始能動。能合必光明。由己言、則在得食以盡其力。由人言、則在光明以合于衆。簡言之。卽忠信二字。盡己為忠。孚衆為信。忠信為處世接物之道。論語曰主忠信。能忠信。則蠻貊之邦可行。不忠信。則至親不達。卦辭稱為亨。言其德能通行天下。正以能忠信也。忠信之至。內外同達。此所以无不亨也。細繹辭義。當知易教之所在矣。又曰、噬嗑二字。前已講釋。尚有餘義。茲補述之。噬從筮有卜筮之義。古人決疑所用筮法。明人生于天。則凡行動云為。无不決之于天。噬以食為訓。飲食為養生之要事。其利害涉乎身命與嗣續、則其取捨必慎。有如他事之待決卜筮。以期毋背于生。无逆乎天。故字從筮。嗑者合也。而有吸呷之義。俗或作喝。即以口飲湯水也。人之飲食。二者缺一不可。噬為食。嗑為飲。換言之。即飲食二字。飲食皆養身之事。而其要在適乎天性。孚于生生之德。故以合為訓也。以象言之。噬為張齒囓物。嗑為翕唇呷物。即開合之謂。一開一合。為乾坤之道。而陰陽由茲出焉。生化由茲成焉。故噬嗑之義。取象天地之生化萬物。人類之生成一切。其道極廣。不徒止于飲食已也。

夫子所講、注重在法律發生之源。近人祇言法律。而不知法律生于何處。由食而後用獄。一語揭示刑法所自出。即法律必與經濟相成。且法律實為經濟之助。人之生養在食。法律正所以使之得食。食有不均則爭。法律正所以使之无爭。此法律為民生立也。人民无生。奚有法律之可言。不揣其本。而齊其末。足見其不濟也。大學云、德者本也。財者末也。此當云、食者本也。法者末也。本末不定。奚以言治。此 夫子再三言之也。

初九。屢校滅趾。无咎。

宣聖講義：此噬嗑()初九爻辭。言初爻之用也。噬嗑全卦之用。卽食與合二大義。關乎食者。有和與爭。關乎合者。有眞與僞。以道得食則和。否則爭。以正得合則眞。否則僞。和為吉。爭則凶。眞為吉。僞則凶。此視乎時地之宜。與情志之當辨之。各爻辭或就食言。或就合言。而凶與吉依此判也。初九陽動于下。其用在合。與上九相類。故皆稱校。言其合必有校也。校古與較同。相計較也。合者兩宜。有一不宜、非合也。必較之于事物。而驗其合否。如人之著屨。必較之以足。足合則合。足之不合。則屨无用。雖為屨、不成用。是有其名、而實不稱者。僞也。初九居下位近地。猶人之足。其所需者屨也。因需而得其用、為合。卽噬嗑之義與用也。與因飢得食同意。食以果腹。身之所養也。屨以保足。身之所安也。皆人情所急。而凡人所必得者。設得之而不為用。則與不得同。如食之不能養身。其害甚于不食。則寧无食也。初九以一陽在下。上接二陰。其德不相當。其志不相得。猶人足大而屨小。則不為用可知。不為用而彊之。必有所損。滅趾者。損其趾、以與屨合也。削足適屨之意。因屨與足校、而有差。則欲其合。必滅其趾。滅趾以合屨。合則合矣。而不能行。以趾之傷也。傷其趾、以求合于屨。而不能行。是何需于屨哉。人之需屨。為其行也。得屨而反不能行。其非眞合可知。故爻辭以喻初九之合為僞也。僞出于己。而己受其害。无遺于人。則害猶小。故占曰无咎。言其害止于不能行耳。初九在下。本勿用之時。雖不行、不為咎。以時地使之然也。其為此喻者。二陰一陽。賓主不相得。剛柔不相當。求合而非其儔。求配而非其偶。勉彊相就。終非所宜。正如削足適屨。將何以為行哉。

象曰、屢校滅趾。不行也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言初九處不行之地。又遭不行之病也。不行為時之所宜。故占无咎。或釋之曰、校為桎梏。屨為加桎梏于足。乃因象辭有罰法之文。遂附于刑罪之例。實與噬嗑之義不合。以古人明罰勑法。不必刑人。而屨校滅趾。亦非僅為刑人之象。刑人而至加械。而至滅趾。此已近酷。初九靜居初動。未有大慝。寧用重典。此不當也。且釋象祇言不行。以明无咎之占。則非指刑人可知。刑人則必有咎。受刑自不能行。此讀原文卽可明者。唯滅趾為害。而不曰害者。則以咎由求合。其志可許。故得无咎。俟講上九時。更可互證其義。

六二。噬膚滅鼻。无咎。

宣聖講義：此噬嗑六二爻辭。言本爻之用。及其吉凶也。初爻言屨校滅趾。與上九之荷校滅耳。及本爻之噬膚滅鼻。三滅字。皆由不當而得。滅者、沒也。損也。有所傷害。而不得全其體也。若以事言。則失敗也。屈辱也。不得全其令名。保其功業之謂也。入水曰沒。以身為水所淹也。入火曰滅。以形為火所焚也。因受物之害。不克自全。故曰滅。非謂斬之或去之也。噬嗑以食為用。以合為義。食與合。當則吉。有一不當。則必受其害。初九之滅趾。上九之滅耳。合不當也。六二之滅鼻。食不當也。噬嗑全卦六爻。初與上皆陽。主合之道。如人之上下唇。故重在合。六二至六五。居卦之中。主食之道。如人之口。故重在食。此爻辭分別取喻也。然合者求之于外。食者納之于中。合之用、在于相得。食之用、在于相安。其義固一。其致少異。皆以當為貴。需為務。當則為道。需則為宜。道可遠可久。宜可進可退。有非道者。則如貌合神離。不得久也。有非宜者。則如飲酖止渴。不得出也。故吉凶之判在此。六二噬膚滅鼻。食不當也。何以不當。非所需也。不需而食之。其所害可知。膚者皮也。鼻則近口。因噬皮而傷其鼻。非皮之刺鼻肉。乃皮臭之害鼻官也。膚非可噬之物。鼻為辨臭之官。因貪于異味而害于鼻之官。猶喜食腐物者。不顧鼻之惡也。徒快于口舌。而忘其鼻之所司。則鼻受其損矣。乃有滅鼻之稱。意卽因情害性。得不償失之謂。與逐臭嗜痂。同為癖也。而非正道。故有滅鼻之喻。然噬膚者。所欲有限。害于鼻之官。而非大眚。故占曰无咎。為咎不足言也。

或以噬膚為食皮內肉。而滅鼻則因貪食而傷其鼻。其意亦通。唯膚字與腐字古通用。古作胕或腑。易之則成腐。以肉腐而僅存皮也。故曰滅鼻。猶人食腐掩鼻而咽之意。又膚者淺也。滅者深也。淺食而深噬之。則有滅鼻之虞。為鼻為食所蔽。不復辨其香臭也。食淺者、不必深吮之。今至滅鼻。則食近于貪矣。總而論之。皆由食之不當。貪也。癖也。其害正同。不獨不養生。且將為身害。是聖人所同戒也。戒貪則无因情害性。戒癖則无因病損身。而所以所害者止于一人。所損者、止于自己。故无大咎。然旣曰无咎。則有咎可知。飲食之微。口腹之禍。雖无大咎。其非合于道可見。故辭以之為喻。明食之不可不謹也。

象曰、噬膚滅鼻。乘剛也。

宣聖講義：此申明爻辭之義也。蓋六二爻居內卦之中。以柔行柔。下接初九。上鄰六三。而與九四對。二四同功。而剛柔異性。其下初九之陽。奮起上升。柔不能制。雖不為抗。而无調和之力。雖得居中。而有偏黨之嫌。則以柔乘剛。而不克自全其柔也。故有噬膚滅鼻之象。言人之情欲易肆。物好易干。而性不克制之。道不得止之。乃順其所欲而偏。役于所好為癖。癖則為僻。貪鄙之念。是成卑污之行。僻怪之情。足致齷齪之病。此噬膚為不當。而滅鼻為自貽伊戚也。夫易之用。貴在得平。剛柔勿相乖。陰陽无太過。則中和之道。情性之正者也。六二偏柔。而加于剛。上下二陽夾兩陰于中。九四之剛不讓。初九之陽過迫。雖得中位。不克自貞。而不覺近于貪隣于癖耳。所幸已得正位。其本猶存。一時之偏。不足累其固有之德。一人之癖。不足損其外物之情。故仍免咎。聖人冀人之全性。而不廢人情。嘉人之至性。而不拒物好。乃明著為教。使知所省。則貪者可歸于廉。癖者可復于正。此言外之意也。就爻位言。歸廉復正。原无不可。以旣居中位。秉靜德。而初四二陽尚足資為鑒。六五一陰。亦可引為助。則暫時之蔽。未必无他日之光明。一己之慾。未必无就正之師友也。故爻辭稱无咎者。實已暗啟其悔過之機。而期更得成全之道耳。此爻辭義。後人多誤解。茲特正之。要知易辭大都取喻小而寓理大。引象淺而含義深。讀者宜推而廣之。則左右逢源。要義无窮盡矣。

六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。

宣聖講義：此噬嗑六三爻辭。言三爻之吉凶也。噬嗑卦自二爻至五爻。皆稱噬。以在口中之象。如人食物之時。而以爻有剛柔。位有內外。所食有異。所得亦殊。六三已由內卦而接近外卦。與九四爻同屬中爻。故所噬異于六二。六二稱膚。以易食也。六三則介于內外。而以柔履剛位。外柔內剛。體陽用陰。乃有食腊之喻。腊乾肉而猶潤者。如今鹹肉之類。昔者、夙夜也。與夕通。前夕所藏之肉。故曰腊。藏而未腐。故非膚可比。乾而猶潤。故非胏可比。以其藏不久。與四五兩爻之象有異。四五爻皆曰乾。此但曰腊。可見其未全乾也。內卦為震為風。外為離為火為日。近離則乾。屬震、故不曰乾。猶今俗風乾之肉。未經烘爆者也。以爻位雖剛。而爻為柔。地雖近火。而居在下。其象有如腊也。噬之者、本非不吉。而遇毒者。風乾之肉易為毒也。然毒不甚。噬者毋貪。亦可免咎。故曰小吝。无咎與小吝。為爻之用。亦為人事之則。以六三不當位。其用有吝。人如則之。則亦為吝。吝與貪為主賓。由主言為吝。由賓言為貪。噬之多則為貪。予之少、則為吝。六三之吝。由于不許貪多。而不得不出于吝。是吝由自出。故曰小吝。小吝不害大德。况出于噬者。則无咎可知。若反其道而必貪求。則固有咎。是无咎者。以人之明哲而能免耳。六三為人爻之始。人道所見。以人勝天。而能明其德。則雖不慎于始。而能自懺于終。斯遇毒不為害也。夫遇毒、固由意外。而噬肉、則在情中。情之不可逞也有如是。可見聖人垂戒之旨深矣。

象曰、遇毒。位不當也。

宣聖講義：此申明爻辭遇毒之由來也。六三陽遇陰爻。故曰遇毒。然他卦未曰毒。而此爻以毒稱者。因噬嗑主食。食不當則為毒。不必眞毒物也。食以養生為本。非養生者。猶服毒也。為其有害于身耳。六三食腊。本為養生。而腊非鮮肉。且已宿夕。其有害于人可知。爻辭因陽與陰違。故以毒為喻。推之凡事之不利于物。物之不合于用。而彊求之。皆有遇毒之患。以其不當也。

九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。

宣聖講義：此噬嗑九四爻辭。言四爻之用、及其吉凶也。九四居外卦之始。為人爻之一。與六三同居中央。而恰與未濟相類。陰陽失當。剛柔不中。其用艱苦。其德阻滯。不似旣濟之順而易成。亨而能大也。然以陽居陰位。柔遇剛爻。在口之中。得食之象。亦如六三六五。故皆以噬肉為喻。第九四以一陽居衆陰之中。以剛為用。上與上九應。下與初九協。三陽具張。以裹脅羣陰。持中有物。吐茹有節。乃有噬乾胏得金矢之辭。乾胏亦肉類。而非眞肉。以秉陽剛。有堅韌之象。胏原柔物。乾則變堅。卽今乾肺肝之類。胏同肺。稱肺、賅其他內臟。如心腹肫皮皆是。以異于肉。故不曰肉。以其較肉堅也。九四居中而為剛爻。斯有是喻。噬之而得金矢。以中藏剛也。正如剖腹得珠。破肫得石之例。以藏在臟府腸胃之內者。畜之所吞。猶未化也。食而得之。出乎意外。而以中剛。乃在理中。不足怪矣。矢非箭。乃屎也。金矢以在腸胃中與屎混。形若乾矢橛耳。蓋食腹中雜類。而忽見金矢。為幸而得財。本非所求。而竟得之。斯為倖獲。倖者不正得亦无福。然已得之。其利可見。貪利則凶。懲倖則吉。艱貞者自懲于貪。而知倖得之不正。乃返求諸己。而勵其苦心。堅其貞節。如是則終吉矣。故曰利艱貞吉。四字四句。合之為一句。言得金矢為利。因非分而自戒為艱。因自勵以為守為貞。因此不渝乃成其利為吉。合之則以艱貞為吉為利。其義固通。誠以食而得財。易誤于貪。而啟其倖得之念。苟不自檢。是利反為害。得反為失。聖人不矯情以為僞。則偶得无害于利。不縱情以肆貪。則非分不遭其凶。此爻辭四字。實含深意。夫食胏而得金矢。以意外之獲。而為易得易失之緣。君子所慎。小人所喜。苟不明得失之道。則必干于利害之災。不辨邪正之途。則必昧于吉凶之理。是得者為失。吉者為凶。此人情所當自謹。而因此爻之義。明其自處之道也。釋文稱為未光。言得之不光明正大。則必戒之以艱貞。以自保其剛。无污于物。故九四之得為吉。較六三異者。以其能剛也。若不能剛。則失爻義矣。

象曰、利艱貞吉。未光也。

宣聖講義：此申明爻辭之義。而見得失之有道也。噬嗑以得失為大用。因食與合所關。為得為失。全係乎道。道有應得。得之為利。道不應得。得之反害。反言之。于失亦然。失之當者。雖先无咎。失之不當。失固有損。且害道焉。如初九六二，失而當。乃无咎。而上九則不當。故凶。六三九四，得之未當。雖得非吉。六五則當。故无咎。而九四之不當。又異六三。以九四陽也。德用可大。行止可正。且近于五。其位已降。其勢已盛。故有利吉之占。與六三之遇毒。利害懸殊。唯以九四當代昭明德之地。有以身作則之義。應自省于得失。辨于貪廉。方為合道。今以食肉之細。而得金矢之貴。雖无貪得之心。終有愛寶之嫌。其來匪正。其受有玷。是以于其得也。有未光之辭。未光者、言未能光明正大也。因食而得金。有類于竊取苟得之所為。行未光明。名非正大。然旣非有意貪求。而所遇又出乎自然。更不別生貪念。而所得止于金矢。則不傷大德。无累全體。祇要戒之于後。永持其操。行之有素。克保其譽。則雖未光。猶占吉利。觀于利艱貞吉之辭。可見易教重以艱貞為訓也。艱者知其難、而不敢自逸。貞者執其正、而不敢自肆。因倖獲而无貪心。有所利而非自私。則艱貞足勵其德。以蓋其愆矣。此釋文僅曰无光。而无他貶詞也。若進至六五。則得為當。行足以昭示于人。用足以施被于下。則无未光之譏矣。

六五。噬乾肉。得黃金。貞厲无咎。

宣聖講義：此噬嗑六五爻辭。言五爻之用、及其吉凶也。六五居上卦之中。為全卦之主。位為離卦中爻。與下六二相對。皆陰也。不過六五為陽位。與六三同功。以柔行剛。以陰居陽。本非當。而以五爻正位。在二陽爻之間。乃為當也。全卦大用。繫于此爻。亦止于此爻。噬嗑以食為用。六五之食。更過于下三爻。自六二始以食稱。由噬膚及胏。進而噬乾肉。其食漸加。其味漸厚。而其所得亦漸多。六五以噬乾肉、而得黃金。已異于九四。且以正位逢時。為當大用之際。柔與剛協。左右有輔。為當權乘勢之時。其食彌甘。其得彌富。有由來矣。五爻為陽。上下皆剛爻。陰以綰陽。柔以履剛。故有乾肉之供噬。黃金之待取。有如在上位者。羣下供奉。全國貢納。富且貴也。福祿之優。名位之榮。蓋集全體之精華。以備一人之服用。其數固如是。非人可彊致者也。然天之所眷者德。民之所望者恩。德業者、福祿之源。恩澤者、名位之本。報施有數。因果不虛。旣非倖致。自難徒取。故六五雖得甘美之食。貴重之財。而必有以副其德。推其恩。大其道。弘其用。則返躬自審。能无愧乎。夙夕自省。能无忝乎上對天地之生成。下對民人之供養。果皆安于心乎。愜于意乎。則當因離之光明。而反于乾之乾惕。由震之奮勉。而歸于坤之靜順。此貞厲二字所昭示之德。實為六五爻用者之大經大法也。貞者、由外而內。自保其節。富貴不淫之道也。厲者、由內而外。自弘其德。夙夜不懈之道也。厲與勵同義。卽乾夕惕若厲之厲字。為鑒于所處之安美。則不敢少存怠逸之心。鑒于所遇之崇隆。則不敢少有驕奢之志。故貞且厲。以求免于咎戾。而後能長保其祿位也。爻辭乾肉以喻厚祿。黃金以喻多財。厚祿足以養身。多財足以致用。二者旣備。天下不難治平。所慮者。有祿位、不能永享。有財用、不能立德。則未能貞厲。福且為禍。利且為害。是雖一時之尊榮安富。將為无窮之憂患毒害也。故在六三為毒、六五不曰毒者。以克貞厲也。苟不貞厲。故亦如六三為毒矣。然六三之毒。以位不正。得不當。六五則居正位。而所得當。天所予也。民所願也。雖甘美。不為饕餮。雖富有。不為貪婪。以分所宜也。全卦之用。歸于此一爻。故有是象。不得以下三爻為比也。

象曰、貞厲无咎。得當也。

宣聖講義：此申明爻辭之義。而見時位之可貴也。六五得位乘時。多得美食。无害于道。唯在能貞厲。則自免咎。以貞厲足大其用。廣其德。使天下同富其財。美其食。天下皆安。而己亦能長保其享。以竟六五之用。是不獨无咎已也。六三得食不豐而遇毒。九四得食較美而未光。唯六五稱得當。時位之義大矣哉。又九四金矢。其質下。而所得自內。六五黃金。其數无限。而所得自外。雖與乾肉並稱。實則肉與金、不必同一時至。與九四所得者不同。讀者勿泥其辭可也。

上九。何校滅耳。凶。

宣聖講義：此噬嗑上九爻辭也。噬嗑全卦大用。旣止于六五。則上爻已窮。有如乾之亢龍。貴而无位。高而无民。雖翹居高上。而不得與其下接。則為无用之地。而成无功之時。此凡各卦皆然。而噬嗑則尤甚。故在乾之上九。不過有悔而已。而噬嗑上九。則反吉為凶。凶對以下各爻言。各爻皆有所用。雖貴賤不同。皆有所得。雖多寡不類。其用其得。未嘗異也。而在六五。則用愈昭。得愈厚。則以位與時之當。而天眷之正隆。民歸之咸徧也。雖有貪婪之嫌。而不易其貞厲之吉。雖有奢侈之害。而不失其肉與黃金之利。此占易者所當知也。至上九則不然。上九為離上爻。卽乾上九。下與九四應。而中含六五一陰。更與初九合。而中梗二陰一陽。在象有如口之外唇。已无物可食。在用已居極地。遂无朋與合。噬嗑以食合為用。至此其用乃窮。窮則變。變則通。窮而不變則凶。噬嗑上九。以快志之餘。席豐厚之業。而未肯遽降其志。辱其身。乃仍欲以逐逐。視以耽耽。求有所足于心。達于用。則其所得。恰與前爻相反。此事所必至。理所必然者也。故爻辭斷其為凶。為其不克自悟也。噬嗑全卦六爻。初上主合。以如口之上下唇也。中四爻主食。以象物之在頤中也。此義已詳初九。唯上九以時位不同。乃異初九之用。雖志在求合。而下无所輔。中无所交。雖欲彊合。徒貽後患。爻辭以何校滅耳為喻。蓋明其合之不得。且為害矣。何同荷。負荷也。負載于首或肩、皆曰荷。荷者必有所承。或輕或重。或巨或細。以其所宜而後為利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者而彊荷之。則必有所損。與初九之削足適屨相類。故有滅耳之占。荷不合于首。則下蔽其耳。荷不合于肩。則旁障其耳。皆同有滅耳之象。卽使耳不能為聽也。耳為主聽之官。今滅其耳。何以為聽。欲得其物。而害其身。用其首或肩。而損其耳。是所得不償所失。所害切于五官。所蔽及于聰明。是猶汩其性以快其欲。亂其心以適其志。則昏昧之夫、聾瞶之人之所為耳。人而失其靈明。絕其知識。雖有生氣。何異木石。雖能行動。何殊鳥獸。木石之倫。不足與言性情。鳥獸之類。不足與言道德。則以其所生者早失。受于天者弗全也。生失而天弗全。則雖能食。亦奚足稱。雖有合。亦奚足貴。故上九之用。不如其不用。而所荷、不如其无荷也。其凶固宜矣。

象曰、何校滅耳。聰不明也。

宣聖講義：此申明爻辭之義也。聰者、耳聽五聲也。人之耳目。為聰明所寄。无耳卽无聰。故曰聰不明。蓋上九獨居高位。下无輔佐。內无助襄。一人之耳目。不能為聽。則天下之事物。不足以辨其是非。是雖有耳。等于不聰。正如荷物而自蔽其聽官也。又如掩耳盜鈴。自己不聞其聲。雖有耳。與聾无異。其用之不足稱可知。且居高者。本可多聞見。廣視聽。而反不聰。則物為之蔽障也。物之蔽障。起于心之貪得。是不可責物。而咎在己之不明。故不聰者。乃互為因果。先有不聰之心。而後成不聰之耳。甚哉。物欲之易誤人聰明也。夫上九本離火之用。為光明之原。乃以時過境遷。數窮事變。反為不聰。則是變離為坎之象。由陽而陰。由明而晦。其害不止于一己。乃與初九異而占為凶。凶言將來之禍。及于天下。不獨一時之害。累于己身已也。蓋噬嗑本人情而成德。因人欲而見道。苟悖乎道。則人欲不可遏止。徇乎情。則德用不得成全。此聖人之所憂。而特著于易以為訓。讀者驗其吉凶之數。當可以得其從違之道矣。

六、宗主疏述

噬嗑卦以食合二義為大用。而彖辭稱為利用獄。故後人釋爻辭。率遷及罰人刑具。謂爻象所指。多關用獄之事。其實不然。誠以用獄一語。乃聖人因象制用之意。正如利涉大川之例。爻辭不必皆關渡濟也。蓋古人明刑飭法。將以儆衆。非好為罰也。將以止姦。非預知必犯也。故書曰、刑期无刑。噬嗑以卦象有口食之形。又有囚人之象。物之在口。人之在囚。皆易入難出。多傷少全。人之齒牙。猶刑之斧鑽。人之喉舌。猶訟之獄囚。食者以物養身。刑者以法保衆。其義有相類也。合之宜否。猶事之正邪。其道有相同也。因食與合。而連及于用獄。乃推廣卦用之辭。非謂噬嗑專為刑獄用也。釋者不揣其本。而必附會于獄刑。是悖聖人立辭之原旨矣。如爻辭滅趾、而必比于刖足。滅耳、而必比于刵刑。是皆臆測強牽。不足以達爻辭之義。故 夫子不講。非遺之也。噬嗑以食為人生大事。因食而有訟。以合為人道大則。因合而有姦。姦訟苟興。辟刑斯尚則用獄亦勢有必至。理所固然。非聖人故為之辭也。然食與合乃本義。用獄則由食合推充之用。其不能併為一談。等量齊觀。亦已明甚。則爻辭所指。必皆循其本義。先其大用。就食與合。明其得失。及其吉凶。此凡易辭皆如此例者。而噬嗑當亦不能遽舍其本。而求其末。棄其大。而許其細。則關于刑法一層。謂可推及之則可。謂專為是釋。則不可。何况爻辭明明以食合為言。初未嘗擬及刑罰者哉。

噬嗑言食。而爻辭一再稱得金。此義人多未達。古以食貨並重。二者皆民生之本。无食无以生。无錢亦然。故貨幣之要。不下于食也。古者重農。耕而得食。此就力田者言。若農民之外。如士工商賈。率皆不能自耕得食。官有祿以代耕。商有物以易米。士或兼農。工或兼種。則猶可自食。此外莫不仰賴于交易。則貨幣實為易食之所必需。雖黃金不足以果口腹。而食之來。有待于黃金。即目之為食。亦无不可。若在上古。農耕未興。漁獵以食。而時无貨幣。物物交易。此日中為市。自黃帝時卽有之。斯時人民生活極簡。得食較易。固无待于貨幣。然以物易物。終嫌不便。久而感其困苦。思所以利之。此貨幣之起源。實與人民生活之繁同其時。人民既衆。需時亦多。而漁獵不足以生。農桑遂繼之以發達。田土旣辟。居趾乃囿。非復游牧之可比。交易亦覺為難。此貨幣代物交換。乃勢所必至。于是貨幣與食同重。實自中古已然。堯舜三代。文化日隆。幣制漸定。文王作易。知食貨為民生必需。而噬嗑爻辭。肉金並舉。由此可見當時民情之所尚矣。因食肉而得金。亦猶因耕田而獲玉。金玉雖實。在平民視之。亦不過多得食耳。而在貴人視之。則足以供其作業之用。弘其粒民之心。則得金之利。何啻十倍于肉。肉徒果一人之腹。快一時之欲。金則可以發揮事功。富厚天下。此其利。有與大有之志同。故爻辭于六五之占。稱為得當。則以其位言之也。有其位者。必有其德。有其德者。必能用其財。此大學論財用時。始于慎德。而終于有用。且必稱之君子。連及有人。以見治平之功。非備此數者不達。噬嗑六五之得當。正如此義。並非以其成一人之富也。六五之得金。卽噬嗑全卦大用之告成。聖人以民為先。民皆得食。而後謂之不飢。民皆得富。而後謂之不貧。初未嘗以己為念。是六五之得金。天下之利也。得之而能用。故為利利及天下。故為天下之利。天下皆利。己又何嘗不利哉。此六五之占。實我與天下皆得食之象。亦卽我與天下同富之象。天下旣同富矣。尚有不合者乎。則食與合。二猶一也。讀者須推其意而深求之。則聖人立辭之心可瞭然矣。