无妄卦

宣聖講義：无妄繼復卦之後。為周易之序。其意義最重大。上經以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者、如泰否仍為乾坤交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯復與无妄則異是。以非往來也。復與剝。无妄與大畜。則為往來。今舉復與无妄言者。正以其非往來。而其重要有同往來卦也。蓋復上坤下震。而无妄上乾下震。下同而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男(☳)。一則為乾父與長男。陰陽旣殊。徳用自異。所要在其交替遞嬗之際。遷變剛柔之交。而自有其不易之數也。由剝而復、為反。剛上反下。其來有自。由復而无妄、為變。重陰變陽。其進有機。自者在坤。以坤能納艮而育震也。機者在震。以震能化坤而成乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之志。在紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今无妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業可大也。揆諸卦數。復一陽也。无妄則為四陽。復之陽在下。无妄則上下應、而陰在中。卽由爻象可見陽之長且大矣。然復本如母之愛子。而嬰孩克俾生長。无妄則如父之教子。而少小克致成立。其徳有先後之異。其義有始終之殊。皆為親親之道所寄也。父母之恩施不同。子弟之受益則一。故復與无妄。其用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非如他卦之无大關切也。无妄非復不得達其用。復非无妄不得滿其志。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚。相需之殷。實有別于他卦之非往來者矣。

傳曰復則不妄。可見无妄()由復得來。而天地之大。萬物之衆。溯源探本。不外于一。復之一陽。能推為天下之无妄。在理謂之天道。在事謂之人心。天道本虛。人心可質。物呈于前。而情欲不生。數變于外。而性命不易。此无妄之自有眞也。故外卦坤化為乾。而內卦不變。震動而不為躁進。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居于下。高明者天道。止動者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止一動也。艮止于中。震動于下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻。互乾與巽。一健一順也。乾健于外。巽順于中。以成其用。體用均善。天人相應。行而高明。則巽以乾大。動而止定。則震以艮安。內安外大。人心之所存守也。人事之所光大也。故曰无妄。言其眞誠而无欺飾也。以震為雷。而行于天。天道下濟。地道上升。震者陽徳之見也。而發于陰。天者生氣之本也。而蓄于下。雖陰陽不均。而剛柔得其濟也。陰居內正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當則安。守固則達。安而達者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施于遠。順乎大者。不吝于細。道之所以貴中也。徳之所以貴久也。

无妄以雷行天下。應時而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而徳自明。乃比于乾。而元亨利貞。此以復之充實而有光輝者也。而能造乎大化以通于聖神。夫由用推之。足達无盡。由體求之。則歸于至正。不偏則无害。而天下同利。不畫則无量。而萬物同亨。內有其徳以為貞。外有其道以為元。此四徳俱全。而卦名之稱无妄也。无妄即无為之意。不妄作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是徳不可極。則可久大也。在復貴反。无妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰、无妄由復致之。以其先克己也。大學誠意。先毋自欺。此无妄之義。而為明德止善之本也。一切皆眞。尚何妄哉。

无妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

宣聖講義：此无妄彖辭。明全卦大用也。无妄(☰☳)卦、上乾下震。雷行天下。陽氣發越之象。而震之一陽、在二陰之下。陽有所協。氣有所根。乃生機自達之時。雨澤大行之始。故曰无妄。言及時而動。无妄作為也。且卦為陽得陰助。以陰為貴。柔能成剛。徳應其道。外而能內。上而能下。升而能沉。飛而能潛。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰无妄。言其至誠不息。如天地之悠久也。若以人道言。誠為行本。不慮而中。不思而得。更何妄哉。天道无為。人道无妄。二者一也。故无為而能大成。无妄而見大用。性之至也。或曰无妄。无所期望也。固亦應有之義。然不期而自至。不望而自來。其无期望。正所期望。是不獨无所期望已耳。春風一動。萬物同榮。天何期望哉。雨露旣滋。萌芽自見。物何期望哉。則无所期望云者。正以其不待期望也。設當秋殺之時。冬藏之會。縱求之亦不得。縱多期望、希濟于事。以此期望。名之曰妄。為理之不可。數之不能也。故凡理之不可。數之不能者。而必期之望之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。无妄者。不僞不邪、而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。

无妄(☰☳)與大畜(☶☰)為反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。无妄本生物之道。有畜物之功。而後物豐備也。物之豐備。必由于誠。誠之所施。萬物皆備。无妄誠也。誠乃成物。中庸已著其義矣。天道不息。卽誠之所見。明乎此。則知无妄與大有同人、有相類也。无妄為眞誠不虛。道之體也。而其用重在內。內充實謂之實。實謂之眞。眞實不虛。乃稱无妄。无妄名也。名實相副。內外如一之謂也。故道在返己、而出于復。其用不求遠而自遠。其功不求大而自大。此與大畜有相通也。无妄上下互易。則為大壯。壯與畜亦相應。唯畜能壯。身无所畜。將何以壯。畜基于誠。壯發于大。誠而後大。大而後化。此无妄之與大壯有相應也。凡此諸卦。數有相合。象有相通。天道固微。人事可證。而此數卦。實以无妄為宗。猶木之本。水之源也。天地尚不違无妄。况其下者乎。故无妄之用。道之用。无妄之功。徳之行也。震動于下。天明于上。光明磊落。其志可見。仁義禮信。其智可知。故備四德。而與乾道相同也。乾健而得震之動。陽明而協陰之柔。其于萬物。无不宜矣。此无妄繼復之後。而克啟大畜之功也。

傳曰、无妄災也。此義人多疑焉。蓋以无妄為眞誠孚道。不應為災。災之所加。必由于妄。无妄之災。非災也。不知此乃未解災之為災耳。災與禍異。禍由人致。災非人召。以災非人所能去之致之也。故曰天災。亦非有意災之也。為其不可為。名之天耳。凡不可為者。多稱天以名之。謂其不屬之人也。如水火風雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鍾。殃害所及。蟲獸木石。癘疫鬼怪之類。非理之所有。數之常見者。名之天災。示有別于人為之禍咎也。然災不必感而自見。不必禳而自除。雖非天所故為。實有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。不期然而然者。名曰无妄之災。无妄之災。乃非尋常之害。唯其非尋常也。故亦有道以趨避。此道見釋彖辭中。後當詳講。所應注意者。傳文大畜時也。无妄災也。二語有關聯。時與災正相類也。時者明其徳。災者明其神。神不顯。徳可見。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數至雜。道包邪正。用賅善惡。故災祥同出。時與不時一致。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多寒。高地多清。窪地多濕。各有象也。而易之。則非時為災矣。此災字不可執也。

无妄以陽內交于陰。剛而不自用。健而不自恃。是合于道。而有旣濟之象。傳稱旣濟定也。明其能知止而有所定耳。无妄亦然。中互艮、止也。互巽、順也。順以止。道之本也。乾健于外。震動于內。所慮過剛而躁進。今得順止之道。實孚中和之德。故上下相協則吉。內外相和則亨。亨且吉。何有于災。而稱災者。正慮其易過而不肯降心。則上下相違。而剛獨用。內外相嫉。而躁以進。是災之生。由人事言之。實發于乖戾中和。違逆順止之行耳。蓋忘其體而求于逞。喪其守而无與合。則雖剛亦无可恃。動亦无可為。其為災也。不亦宜乎。故欲知災之為災。必先審于行止進退之時宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀于暴。剛以自用。則乾不克成其高明之德。而敗于浮。浮與暴。皆過也。反于中和。悖乎順止。故也。而災實生焉。災之主者神。行者氣。而趨避之道。唯誠與四德。四德亦誠之所發。四徳不具。大用以失。此易卦之所重在四徳也。夫旣曰災。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者災。不求而得者亦災。以其求在外也。聖人知之。不求諸外。而求諸己。此返身而誠之可樂。抑卽復之謂也。復以克己復禮為旨。故始終于誠。而後无妄繼之。无妄固自復來。欲免于災。仍當師復。卽以乾而用坤也。乾剛而返于坤柔。則純乎道行。更何災之懼哉。故无妄之道、分內外。內行未完。休期于外功。外功之成。必內行之推展。外自應之。不待求也。內若不足。外无可應。則求之不得。所得者災也。非所求也。曰无妄之災。明其非所志也。

人之生也。性靜而情動。情感于物、而好惡生。有好惡而後有善惡。有善惡而後有吉凶禍福。此災祥之至。必自情志始。无妄則重去欲以制情。而使歸于中和。則凡能中和者。自在災祥之外。而傳獨曰无妄災也。實欲使人知災祥之不可求免。必先正其性命。保合太和。以孚于乾之徳。乾以剛健不息為道。而變化生焉。則在乾亦自有災祥之名。而聖人立教。先盡在己。于乾道變化之下。卽接以正性命保太和二語。足見人道之本。非以違天。乃欲順之而自正。非以逆數。乃欲明之以自惕。故乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡。與中庸大學、戒慎恐懼慎獨勿欺之義同。皆為自立其誠。以遂其生而已。是災也一語。實含垂戒之意。道有未至。徳有未明。善惡未泯。災祥莫消。此後天氣數之應。雖天地亦有不免者。唯純乎至靜。達乎至誠。不與物混居。而處于眞境。方能超于象外。以脫于災祥之數。此見性之道所獨重也。性情未一。則善惡難同。心有所思。无非妄念。則誠不至。而災祥時值。亦理數不期然而然者。是災祥發于人心。成于妄念。佛教于此。解說綦詳。惜人多未悟也。然易无妄早已揭示此義。為恐人之未達。傳更以災也二字。明指天道之眞。使皆瞭然于乾惕之誡。正性命保太和之辭。而見天下之災。恆與妄相來去。妄苟无矣。災亦莫生。故曰匪正有眚。實以明正則无災。眞則无妄也。以眞制妄。以正制災。而實在于知止。

以无妄之中。有巽艮二卦之用也。順乎天而止其動。此无妄之所成。而人猶未察。正以巽艮二象。隱而未顯。徒見剛動之用。而失順止之道。故反以為災。不然、傳文寧以災也屬无妄耶。易之命名。凡曰无者。皆原有也。如无咎是。則无妄正以其易妄而名之耳。无妄之義大矣哉。

易上經三十卦。多明天道。而以剝復无妄大畜四卦為最重要。剝復二卦。係天道常變之機。无妄大畜二卦。係天人順逆之理。由復而无妄。天道旣明。人心可證。上下感格。人神會通。其道至精。其用至靈。神而明之之道也。人知復見天心。而不知无妄可見人心。三教聖人。同以此義著為至教。其徳曰誠。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外復與无妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。而震主之。震(☳)反為艮(☶)。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動。不離于乾坤。一剛一柔。不悖于陰陽。此二卦由震合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明。互出艮象。深藏不顯。此內功之奧。與外行為本末也。誠于中者、形于外。有其體者、明于用。故由復而无妄。其道不可盡言。其德无有極時。 夫子所謂外明明德。內止至善。一以貫之者。即是義也。讀者可不審諸。

无妄卦、以无妄作為為旨。故有災眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋无妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發。合言之。是无妄備天地人三者之道。而宜合乾坤艮震數卦之用。以衡其輕重也。故无妄有可為。有不可為。有宜進。有宜退。有吉有凶。有災有祥。而一言以蔽之。止于誠耳。誠則无偽。誠則不虛。虛偽卽妄。妄即有災。是災為天道。而人自應之。為人之多妄。而不克止于誠也。誠以通神。神以制災。災祥之制。神所主持。而无妄能先知之。此即中庸至誠前知之義。故傳稱為災。正以其能測知災之所自也。災與時對。反時為災。則求无災。貴乎識時。時者天也。識時者即知天。天卽性也。知天即知性。天人一貫之道也。古聖心傳。全在此義。願讀者深味之。

此文宛委解釋无妄之災一義。尚未完。蓋以无妄原妄。妄易召災。而无妄之災、乃眞災。若非无妄。則猶種瓜得瓜之喻。不當以災名也。因一屬天。一屬人。因果報應。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災。然有災。卽有人事。以天災仍加于人也。加人、人必思免。則仍當求之人事。此重在自反也。无妄一卦。關天人因果。性命吉凶之本。非僅為占也。讀者宜細審之。

彖曰、无妄。剛自外來。而為主于內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。 其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

宣聖講義：此申明彖辭之義。而見无妄全卦之用。有內外之殊也。无妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所來故曰剛自外來、而為主于內。蓋陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其勢。以升于上。故雖一陽。足為內卦之主。震出自坤。以陽為貴、故也。剛而在陰爻之下。卑而得升揚之時。此所以稱為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相濟。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接介紹于中也。震動而乾健。剛在中而上下相應。如天地之合德。陰陽之協道。本乎坤順。而克成乎乾健。因于震動。而又孚于巽入。可來可往。能剛能柔。二五得其正位。外內致于中和。此道之所同。徳之所達。天下咸從。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此歷數无妄大用。四徳具備。亨于外。正于內。亨利至于四海。貞元達于上天。功以濟時。徳以應化。神之所祐。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨賅利言。正卽貞也。明德協于天下。亨之至也。正性通于鬼神。貞之至也。道契于天。行洽于物。上下神人。莫不和協。書所謂光被四表。格于上下者也。无妄之義大矣哉。唯誠、至者能之。唯正、无私及焉。天道所施。順之无斁。神功所被。推之无垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾來主內。正天賦我以性命之象也。震動應天。正及時順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守。行而可反。止諸內。而澤被于外。悅于民。而貞應于天。是无垠无斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱之。贊其用之大矣。

然无妄重在誠正。設違于正。其誠亦乖。誠正旣乖。是為妄矣。故曰匪正有眚。以不誠正。則災眚至。亨利災眚皆天命。无妄則亨利。妄則災眚。一反一正。自相感應。此不易之理數也。旣有災眚。自害于行。此不利有攸往。實由匪正而來也。下重釋其義曰、无妄之往何之矣。天命不祐行矣哉。蓋明言匪正之害。將不利于行。而无妄之往句。人多有疑。以為上明言无妄。元亨利貞。大亨以正。而下曰无妄之往。天命不祐。似有未當。不知此古文例。古人言文恆如是。无寧、寧也。无念、念也。如詩无念爾祖。春秋傳无寧茲許公。皆慣語。俗仍有之。故无妄之往。卽妄往之意。妄而往。將何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不祐。行將何之。如欲彊行。終自逢其災眚而巳。此傳所謂无妄災也。實亦含災由妄致之義。災必因人事而至。人心不正。內失其貞。外脅于剛。輕動而躁舉。失其卑牧之道。逆乎順入之情。此所以召災也。且卦重在震之一陽。相時而動。則成其徳。一陽在內。不憑乾之勢而妄行。乃本坤之道而協濟。故能達天德。受天命。以善順承者莫如坤。无妄自復出。實坤所育化也。今失順正之旨。而忘內主之宜。妄思乘時媚乾。附于剛健。則失其內二爻之正位。而干以剛應剛之嫌。此天命之不祐。實由妄動。妄動則災眚必見。譬諸雷電。動非其時。豈不為災。此无妄同以動為用。而不時則成災。故與大畜為正反。大畜得時。无妄為災。二者宜相參。夫旣曰无妄。其妄可知。人情易動于妄。則妄而无妄。卽情約反性之道。无妄而妄。卽性汩徇情之途。一正一反。一善一惡。而天命由此定焉。學者能不自惕乎。此節分二段。天之命也一段。釋无妄之用。克備四德。而有大成。其下一段。釋妄之災。由于不正。遂失四德。而難于行。而以功德之施。歸之天命。以證明无妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。行止所宜。誠正為本。此古人示教諄諄。不獨為占吉凶已也。大學之道。由格致以達誠正。實本此教。可細參之。

象曰、天下雷行。物與无妄。先王以茂對時育萬物。

宣聖講義：此无妄象辭、明无妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。无妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷張天威。而雨潤萬物。物之生化。由此見之。故曰物。言舉物皆因无妄以生以成者也。天之道也。生成萬物。天无私恩。而萬物同生成。故曰物與。卽相與之義。為自然相與生成。唯天地之恩。雷雨之澤。天不以為功。物亦不以為徳。德至大。而无所施與。施與至勤。而无所區分。時也。道也。天如是與。物如是受。各如其志。以生以成。雖至不齊。天之為天一也。故曰无妄。天无妄而恩威自行。物无妄而生成自見。此天下雷行。物與同達于无妄之用也。物對天言。故曰與。天與物同无妄。施者受者不自知也。恩與威同无妄。生者成者不自辨也。天物歸于一。而无妄大化。雷行而春。物萌而榮。天道至明。天下同新。此无妄之用與乾同。而備四德也。天旣同春。物已同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在于政教之行。天雷行于時。而物致其生成。人道發于事。而與天通其徳用。此先王法天因時。而以茂對時育萬物。以推乎天之功。盡乎物之性。遂其長育。達其材能。以配于天恩。是先王之政教。亦无妄之所成。而恩威、亦无妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實本天之道。而推人之性。以盡物之性。一歸于誠而已。无妄之于人。其關係亦大矣哉。茂對時育者。因物而知時。見物之榮。知時之春。故曰茂對。旣知天時。乃推時用。以時之宜。育物之生。故曰時育。茂對者、由物以及天。時育者、由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之无妄也。天道不息。文王之德之純。純亦不已。此天人同至誠也。先王以此而與天物同无妄。其道不外本乾之德。各正性命而已。故茂對時育。皆對萬物言。實由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止于誠也。

物為天地間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見。此大學之道、首格物。物有未格。知有未至。則意難誠。心難正。誠正之本。必由格致。為聖道至誠。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地、育萬物。此先聖一貫心傳也。文王贊易。于无妄之象。卽著此義。其旨深矣。蓋无妄之道。天性自然已著也。而天以无妄。物自生成。人以无妄。物自化育。生成化育。莫違乎時。時者天之令也。政教者人之令也。茂者、因其榮盛而榮盛之。時者、因其發達而發達之。此卽栽者培之之意。茂對天時。時育萬物。此一語含二義。原省一時字。以觀物之時。而明天道。觀天之時。而廣人道。其終也。天時人事物情。无不宜也。无不盡也。則无不誠。而合于道。此无妄大用。以三者而明。稱先王者、以政教為重也。以政則生。以教則成。兼之則生成皆見。此大學以教而自脩。中庸以學而推用。始終一也。政之所及。教之所施。萬物咸亨。而况人乎。故无妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物與无妄一語。其含義至精。人多未細體會耳。雷行之時。生物之盛。天道不言、而品物亨。此天之无妄。因乾德而顯其用也。人者戴天履地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通无息之道。此性命之本。仁智之全。中和之備也。非聖人不及此。故稱先王。以位當而功明也。位不當者。功有難明。如非時之雨不為澤。非時之雷不為威。時之宜。卽位之當。有非位而彊為之。亦猶非時。辭特揭時字。以明所貴。且因无妄與大畜往來。其用在時也。故辭以對字寓其意。震之對巽也。乾之對坤也。觀升二卦之用、有相通者。重在觀時以自脩。觀物以自誠。此觀卦為達无妄之用不可少者。佛以止觀為脩持之基。儒以致知格物為誠正之本。其意一也。故象辭之義。不獨為占言。實明道之奧竅。正性命之階梯也。學者毋忽焉。

所謂物與、及下句萬物。皆重在物。以天地間皆物也。天地之德。于物生成見之。人靈于物。而能配天地、稱三才。亦以其能贊天地、而育萬物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得離物以生。物備于我。我生物也。物以養人。物生我也。无人則物之生不全。无物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之于物固厚。于人尤厚。人自擇之。而栽培傾覆之道別焉。故生成萬物、以生成人者。天之道也。生殺萬物、以生成人者。人之道也。天无容心。而物自生成。人有恩怨。而物或生或殺。此物之于人有異視也。唯聖人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時生則生。時殺則殺。其殺也。仍生之也。故春生秋殺。互成其用。不有秋殺。安有春生。此天之大公。无所恩怨于物也、而以雷施其令。春發秋藏。不違于時。違時則災見。故雷之鳴足以振天之威。其終也。以雨露溥天之澤。是其威猶恩也。殺之猶生。威之猶恩。天道无二致也。唯聖人能則之。不為生成之恩。亦不為殺害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖于性。生之正也。性命之所宜也。其道无他。同于无妄而已。故无妄言其至也。无為无思。言其推也。无窮无盡。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學始于格物。而終于平天下。本末內外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對時育萬物。一納于政與教而已。讀者其善體會焉。

初九。无妄往吉。

宣聖講義：此无妄初九爻辭也。初九為震下爻。卽乾之外來為主于內之爻。雖位在下。實為全卦主要之爻。蓋无妄之道。成于內剛。剛則无欲。有欲則不得剛。以性剛。而情欲為柔也。內剛者。中必誠。不為物所動。而獨與天通。上接乾元。身主眞陽。乘時而動。以象地中之生炁。待時發為春和。此初九之陽。實无妄之本。无妄之用。以時大行。大亨以正。天與物亨。得時則行。故占往吉。自內而外、由近而遠、曰往。其中旣誠。又得時之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。內有所蓄。外有所宜。中誠而不自用。內剛而能柔和。不為陰所阻。而特達于外。不恃陽之盛。而安潛于下。此動合乎道。而所往吉也。由此爻辭證之。可見彖辭之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻內剛。自克无妄。漸進而加于陰。易失其剛。而乖于正。遂有妄之嫌。有妄則不可行矣。人之誠者。不易為物欲所蔽。其安于下者。尤能自保高潔之操。唯有涉世日久。浸漬日深。美好眩于耳目。娛樂迷其心志。則恆易失其操。莫知其妄。此天眞之難保。而習俗之易移。常人之情。有非故為之者。總由內剛不恆。物欲不淨。性靈目汩。妄念乃生。故卦以无妄名。示其易妄以儆之。欲其時持乾惕之戒。以先誠其意也。妄與无妄。以辨往之可不可。吉凶利害。實自我召之。明乎此。則辭中所謂往吉、與不利攸往。同異之處。可瞭然矣。

象曰、无妄之往。得志也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。得志者、以其中誠。志意无妄。則所行必利。所為必成也。人之得失。恆依乎數。而數之合。在乎道。正則善。邪則惡。誠則安。僞則危。无妄之志正。而所守不失其剛。意誠而所往不違其時。宜其如願以償。不待求而自得。不待謀而自成。此道之所行。无往而不利矣。易之言志。皆本卦爻之象。非如人之所謂得志視所欲也。以志發于心。出于意。其合道者為正志。不合道者為妄念。念猶志也。如所欲不徇乎情。所想不出乎道。始為正志。佛以得羅漢道。始可信其意。正以其无絲毫私意。乃无絲毫妄念也。卽吾所云從心所欲不踰矩者。亦此義耳。得志得字最要。與大學慮而後能得得字有相同處。蓋合道之志乃為得。不合道者。得亦失也。此云得志。實以其志之當得。天之命也。非人所為。故无妄之往。孚于天道。本于性命。其吉也。數之當然。其得志也。行之當然。中庸所謂不慮而中。不思而得者也。與他卦之稱得失。又微異矣。夫天人之別。在意志之先後。思惟之正邪。先有所圖。是涉乎私。思有不正。是違乎命。易以乾道重在各正性命。无妄初九，實本此義。行乎乾健而不息。達乎大始而有終。其道至玄。其德至誠。无為而无不為。性命皆盡。人物同成。而獨揭无妄二字示其入手處。亦猶大學誠意章、以毋自欺三字為始也。然始終本末。實一以貫之。初九如是。上九亦然。唯其一也。遂同于天道。所謂為物不二。生物不測。即无妄之體用也。學者依无妄一卦。內志于道。外盡其德。當无不宜。无不達矣。昔人多未深思之也。

六二。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。

宣聖講義：此无妄六二爻辭也。无妄卦之大用。以內外得正位。而見乾坤合德之象。下卦震(☳)自坤出。氣行于陰。一陽在內。二陰在上。六二為內卦正位。卽坤之六二也。上與九五應。剛柔相濟。內外相和。而陰志從陽。內志在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜于內。而後九五之陽。悠久發育。以達其生化之功。此六二一爻。實无妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其勢。陽以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農商為喻。農重于守。商重于行。二者異宜。而六二兼之。不為農則為商。其利皆同。視其所為如何耳。蓋六二本震之中爻。而互艮之初爻。震動艮止。各有所宜。農利于守。則艮止之義。商利于行。則震動之義。不耕穫不菑畲。農之利也。言得地之宜。不從耕而穫。不經菑而畲。雖理若未周。實數所先定。世固无不耕而穫。不菑而畲者。然此乃狀其地利之優。天時之盛。不在勞力而獲報酬。天之所厚。非人為之也。且農之耕、志在穫。田之菑、志在畲。今穫不以耕。畲不由菑。世其受天之福。有異乎常人。此无妄之所成。彖辭天命之所及。而仍本初九得志之占也。然農者恆以守為苦。得之易者、恆多求。為之久者、恆思遷。行之順者、恆務遠。則雖有豐收之利。尚或未快于心。亦多棄家而外游。易農而為商旅者。蓋因未滿所欲。更貪于他物。而以震動之德。有難終于艮止。此爻辭以不耕穫不菑畲則利有攸往。明其不止則行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之志易外。而陰之情喜陽也。加以三爻則互巽。巽主行。風行天下則為姤(☰☴)。姤、遇也。有所合也。故守而必行。行而必利。爻象之本義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜于農耕。行而利于所往。一則不安于止。則利于行。由不務耕耘。而易為商旅。是不耕穫三句。實含二義。後人釋之多未盡也。

象曰、不耕穫。未富也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義。而見六二之用也。富卽滿足之意。以心不滿足。則更求其他。故雖有地利。而不以為快志。雖得天厚。而猶冀其更多。此物之所役。因爻之陰而著。幸以无妄之義。得正位之地。不因貪以逢其災。且緣時以成其利。此中妙用。當合前後各爻參之。

六三。无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。

宣聖講義：此无妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來。以在中爻失正位。故為災。而无妄本非有災者。徒以貪而失正。私而徇欲。不明于物。不保其性。則為災。非无妄之災也。无妄之災。乃以无災而為災。不妄而受害。此中因果。旣由天命之差。而莫外于人事之乖乎正。蓋天命恆依人事而著。前後因果。不得以一時一地斷之。如六三之災。以六二之貪于外。在六二，因得正位。故不為災。至六三，其志已放。其行難持。循其所為。必罹于災。雖得之有因。而當前者不省。反以為天道有誤。禍福无常。故名之无妄之災。欲解其數。必懲于前後。證其因果。此與佛說三世之理相通。非宗教愚人。實天道往復所不免者。以現在言。則為无妄之災。苟合之過去。則仍屬匪正之眚。聖人以天道難逕論。始稱為天命。世俗亦以宿命目之。雖似无徵不信。而事實常遘。是佛家因果之說。初非怪誕之辭。而古人神道之教。原有精微之理也。

六三爻辭。卽依前義。取事為喻。或繫之牛。則其人非欲害人也。行人之得。則其人非有意來竊也。邑人之災。更非其人之過矣。而牛固失。得者已行。則邑人欲不受其過。勢有不能。此所以為无妄之災。辭雖如是。事未必然。而天下類此者。則亦時有。邑人之災雖寃屈。然為近繫牛之地。則嫌所不易解。瓜田李下。以其地也。縱不為盜。而所處未宜。故以行人得牛。而邑人受其災害。明人之處地當慎也。邑人以處未慎。乃干盜牛之嫌。君子防未然。知者審幾先。此欲明天道。不得不時時戒慎也。是六三之辭。實關人脩身之道。苟有未審。災禍隨之。况其固惡者乎。然以事論之。則邑人實枉。苟其平日良善。則嫌疑亦可不至。縱難自辨。鄰里當為剖明。是終為災者。正由其前匪正也。故君子惡居下流。而擇居必依仁里。忠信之篤。則行于遠。貪欲之多。則嫉于親。六三人爻。人道所寄。聖人不問天道。不憂天命。先脩其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免于无妄之災也。

象曰、行人得牛。邑人災也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。明物之利卽物之害。以牛固利于人。而害亦隨之。得者固有利。不得者反受其害。雖利害分明。而相為因果。則一。此格物之要。大學之所始也。習易者于此當細味之。

六三爻辭。无妄之災。以无妄原易妄。妄則失正。失正則有災。六三爻、因不得正位。以陰乘陽。故占有災。或者不定之辭。言任何人所繫。重在牛之得失。不關乎牛主。故稱或。而邑人非指全邑之人。乃指牛繫處之居民。邑人猶地主也。非即物主。行人乃過客。旣非邑人。亦非物主。是爻辭所舉。有三種人。一為失主。即物之原主。二為得主。卽行路之人。三為地主。即繫牛之處民戶、而代受過之人。以此三人。而關一牛之得失。牛、物也。三人皆緣物而有是非。以分禍福。在理言之。牛主雖失牛。而可問罪于邑人。以責其償。是非眞失也。行人得牛。出于偶值。是幸得也。邑人无端受累。方為眞災。是无妄之災實指邑人言。然災與福為緣。得與失相聯。安知行人之得。不為他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有塞翁失馬之喻也。不過為得為失。為災為祥。皆屬于物。而生于心。心不以得失為懷。則物之得失又何較。此楚弓楚得之說也。心不以災祥為念。則事之是非又何爭。此妖由人興之說也。六三一爻。實欲以物欲明天道之眞。以心念見天命之隱。其義精深。取喻淺顯。惜多未能闡發之耳。

九四。可貞。无咎。

宣聖講義：此无妄()九四爻辭也。无妄以乾在上。光明剛健。其德无外。下震出于坤。動而有節。正于內、以育其道。乃能達乎誠。而明乎性命。九四為乾爻。互艮之上爻。巽之中爻。艮止巽入。其用在內。且四與二同功。六二在下。陽就于陰。又與初九應。剛中能養。故曰可貞。言志向內、以自貞固也。本爻雖陽。情易動于外物。動則有咎。占辭稱无咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡。而返求諸中。以保其節操。遂免于咎耳。可貞者正以其當貞也。卦例內貞外悔。可貞卽返己之義。九四人道。人本于地。宜用坤之德。貞者坤之至行。貞以自固。則大本不移。雖推之天下。无折越之虞。故占无咎。言雖在外。不忘其守。雖志動。不違于靜。克成无妄之道。以達天德也。

象曰、可貞无咎。固有之也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。固卽貞固。有卽不失。言不失貞固之本。而充其悠久之德。以順承天命。毋違于性道。爻位雖不正。而以此終免于咎。此九四之用。實人道之所著也。

九五。无妄之疾。勿藥有喜。

宣聖講義：此无妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。卽乾九五爻。无妄之大用所存也。无妄无為。一順自然。純乎天命。宜若无疾苦之害。而此言无妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數自至。如歲有冬。如日有夜。後天之運。陰陽並行。善惡並見。則有生必有死。有福必有禍。因果相成。往復不已。无妄之疾。正以其盛時而至。亦猶日中則昃、月滿則虧、之常數也。以爻象言。乾之中爻。互巽之上。與乾之始。二剛一柔。其德太過。反復其道。為姤與小畜之象。而皆以風行于天上下。內經云。風者、百病之長也。故有疾病之占。風行善變。其善惡以方別。有八風之名。感而為疾病之因。佛以地水火風稱四大。亦由其能生化萬物。為一切根源也。且九四前後皆剛。雖下有六二之調。而勢不敵。剛勝則折。生盛則滅。此无妄之疾。發于正位乘時也。夫无妄在中和之用。无過不及之害。方能免于禍福之門。不求利。則害自消。不求祥。則災自絕。佛戒造因。正以其不為善、則无惡。不求生、則无死。二者循環。但去其一。自拒其他。此无妄之可貴。而超乎數命者也。今以九五得正位。當盛時。雖罹于天命之變。而遭逢不時之災。以為身之疾苦。仍以自覺之速。致誠之功。知疾之去來有因。不以生死繫于心。不以苦樂縈于志。則不以疾而求藥。不以身聽于物。藥物旣无關于我。我亦自離于疾。則无妄之疾。仍宜以无妄治之。故曰勿藥有喜。斯語也。有三義。一則不用藥而疾自已。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資于藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達乎性命之原。了于生死之義。泯于健病之相。則何時不為剛健之身。悠久之德哉。故天雖有變。命雖不齊。數雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此无妄之眞。至誠之道。聖人所志者也。

象曰、无妄之藥。不可試也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不可輕試耳。苟无妄矣。奚假于藥。藥物也。物之利。徒與妄濟。設貪其利。終受其害。此一也。人得其全。物得其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德苟全。奚待于藥。此二也。故勿藥者。正不可輕試之辭。

上九。无妄行有眚。无攸利。

宣聖講義：此无妄上九爻辭也。上九處極位。當窮時。極則反。窮則變。此通例也。无妄全卦。皆利于行。至上九則反不利。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數必至者也。蓋无妄皆以內誠為大用。上九在外。又剛之極。陽之亢。不復能下。如乾之上九。亢而有悔。乃地與時使然。恰與彖辭匪正有眚不利有攸往相同。蓋上九與前五爻行相反也。陽主升。上九无可升。而下應六三。有无妄之災。所居非宜。內无可與。外无可進。是其不利。實匪正之所同。匪正以妄而受災。上九以失正而有眚。失正卽妄。高位无德。非時不退。固妄也。欲免于災。得乎。全卦唯六三有災。亦由失正不明于物。此用之誤。上九則為失正不貞于身。此本之誤也。六三乖于用。其災猶可免。苟終始无妄。仍能自保。上九違于本。其眚不可避。以先失所守也。是上九无妄。徒有其名。莫徵其實。爻辭特以无妄儆之。冀其早悟。勿恃高位。以卑自牧。勿臨極時。以返其本。則窮猶有以自臧。而行雖无利。眚或幸免。故爻辭无妄二字。實寓垂戒之深意。非卦名也。夫无妄重在去妄。妄之于人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘時。猶不免于有疾。可見无妄之難。難在于用。用之難。難在于明物。物有未明。用必不達。用有未當。本必不固。本者性也。中也。用者、情也。和也。致中和。正性情。莫先于格物。物格知至。而後人道始立。天道始通。此聖人垂教。必以物先示其道。象所謂天下雷行。物與无妄。足見物之于无妄。所關大矣。學者宜深求之。

象曰、无妄之行。窮之災也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。无妄之行。意卽妄行。前已講過。上九數窮。行亦反初。故初九為往吉。而此為有眚也。後人誤謂无妄之行。无不為災。則將何以解于初九之往吉哉。且全卦備四德。无不亨利。六二九四。皆明著其用。豈眞无妄不宜于行乎。彖辭分內外言。不利之語。以匪正也。全卦利否。卽在一正字辨之。而上九之災。又不僅匪正已也。位與時之不當。實足以召災。故釋文曰、窮之災也。聖知之士。欲免此災。先求其不窮。蓋卽勿過而已。所謂發而中節為和。中節卽止。則无過。妄亦過也。可更參大小過卦辭觀之。

无妄一卦。有利與不利。如彖辭不利有攸往。而各爻多利于往。非彖爻不同也。乃彖辭包全體。不利者、指匪正言。即无妄之反也。利者、指正用言。即无妄之正也。一正一反。卽卦之內外。與人心之性情相似。性善而情有惡。統于一心。此一卦而有利不利之異占也。。雖不利在彖辭。而元亨利貞、亦在彖辭。可見利不利。實用之異耳。且不利攸往。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之失正。失正卽失當。失當卽反于四德。而亨利著于外。故所失在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻以下之吉也。

大 畜

宣聖講義 ：大畜與无妄(☰☳)為往來卦。一為乾震。一為艮乾。雖同為四陽二陰爻卦。而上下不同。體用遂異。大畜以艮在上。一陽居上。二陰在中。陽升而外。與无妄之剛自外來者、恰相反。蓋大畜卦。為乾剛由內往于外。下升于上。則當曰剛自內出。由內而外。卽由近及遠。由小及大之象。故在无妄為返求諸己。大畜則推己及物。无妄為立誠于中。大畜則為施德于天下。兩卦雖異。而合之則為全德。則以內止至善。外明明德。先善其身。後善天下。實本末體用之道。性情仁智之功。不可闕一者也。故无妄為體。大畜為用。无妄為本。大畜為末。有諸己、而後推諸人。淑其身、而後及于物。天道也。聖人之行也。以卦言之。无妄二陰在內。而剛主之。震動不違乾健之道。則性命有所正。而中和見焉。大畜二陰在外。而剛上之。艮止以協乾始之義。則化育有所加。而仁智成焉。合之則備乾坤之用。且孚中孚之功。風澤中孚。陰在陽外。陽與陰孚。剛與柔協。而陽能涵陰。柔能順剛。故曰中孚。无妄大畜之合。其德亦類是。以二陰涵于四陽中也。以爻言之。无妄陰爻在下。大畜陰爻在上。按之旣未濟與泰否之例。三四兩爻。一剛一柔。互相調協。而无妄之九四六三。同于否未濟。大畜之九三六四。同于泰旣濟。是无妄宜于止。大畜利于行。无妄以返己為良。大畜以推己為順。合之則皆善矣。是二卦雖異。其為道實相須相成。且事有主賓。物有正反。二者不可偏廢。此大畜與无妄、更迭為體用也。由无妄言。大畜為其德之所見。由大畜言。无妄為其道之所存。故傳稱无妄為災。大畜為時。非時卽災。當時非災。二者无大殊。可見无妄之災。以為于不可為之時也。大畜之時。以為于當為之時也。卽无妄先立本。不務于外。大畜已有立。必推之用。此不外道德之所行。人己之所別。而有先後因果之分。動定行藏之異耳。

大畜與无妄、為一合。其後頤與大過、亦為一合。至坎離而結束上經。係一大合。由此六卦觀之。无妄大畜尚為往來卦。實一卦為二卦。若頤大過坎離四卦。皆為質卦。卽獨具一卦之體。與乾坤同。任顚倒不變。是四卦有異諸卦者也。自乾坤後。屯蒙各卦。或開或合。或來或往。氣由卦行。數由爻見。至无妄大畜。實為一大循環。細按卦爻。當明其故。在人事言。不外生成變化。進退消息之機。在道功言。則寓形神有无。精氣聚散之軌。易卦原包一切內外功行。大學所謂止善明德。中庸所謂中和誠明。皆由卦象推衍可知者。而人之脩養。實以此為本。有其內。方推之外。充其體。方致之用。不問天人。不分政教。莫不一以貫之。所謂乾知大始。坤有代終。其德盡于元亨利貞。其道盡于剛柔覆載。而人應之。以立仁義之道。以致位育之功。實亦本此卦象細繹而得者。故由无妄大畜二卦反復之用。足以明人道內聖外王之功。卽紹述前小畜與履二卦之用。而推展之光大之者也。故在前由小畜履以成泰之大用。而茲更由无妄大畜以迄頤之鉅功。前以泰之不久。反而為否。天道之必變也。茲則以頤之有失。變為大過。人事之難齊也。是論易卦之用。必通全體之義。而推求其因果。必參前後之迹。而較明其往來。方足以了然文王定序之初心。與古聖易教之精意焉。

小畜以巽合乾。巽為陰卦。而爻多陽。其所畜者少。故名小畜。大畜以艮合乾。艮為陽卦。而爻多陰。其所畜者多。故名大畜。然各卦亦有如此爻象者。何獨二卦名畜。則以二卦恰當畜之時。有能畜之勢也。小畜在師比之後。丁陰盛之餘。而小畜受之以陽。乃有畜之稱。大畜則在剝復之後。亦當陰盛之時。而承以无妄之陽剛復起。陽能畜陰。乃亦稱畜。以得无妄之先固其內。勝于小畜之獨畜。故名大畜。蓋本于无妄而得其厚積也。在小畜往來卦為履。履居小畜後。畜未久。積未厚。急于見用。故祇稱小畜。而大畜卻因與无妄為往來卦。无妄已為之積聚。至大畜更豐厚矣。故稱大畜。實以畜之久。而儲之衆。備之有時。則用之也必大。收之也裕。則發之也必盈。此大畜之象。又不獨卦爻所繫已也。凡畜如人之蓄財物。積之以漸。藏之以深。保之以固。培之以勤。則財務日充盈。而用之事業。亦見其豐備寬裕。豐(☳☲)因雷火之合。豫(☳☷)因雷地之合。二卦皆取義于震。大畜无妄(☰☳)、以往來而有震卦。而大畜本卦亦互震。是固兼豐豫之象、而著其用矣。故大畜者、因无妄來。畜指物言。无妄卽誠也。不誠无物。萬物皆備于我。以能誠也。无妄能誠。乃能畜物。所謂為物不貳。則生物不測。不貳、无妄也。不測、大畜也。此天道也。天道大生。為其不貳。人道至誠。為同天之不息。大畜在天為生生之道。在人為位育之功。人功與天齊。此三才之得稱也。而大畜雖由賓言屬物。由主言則為德。徳者本也。物者末也。有本始有末。畜者先蓄其德。畜賅育毒二義。已見前小畜卦。蓋畜之用在物。而其體在德。育其德至極。始能育其物无盡。徳有未至。物何由育。徳之不育。而徒求物之畜。是反毒也。大畜小畜之義不殊。而大畜之需乎徳、又更甚焉。以其物之愈多。而徳之不稱。其毒亦更烈。所謂德者。簡言之卽本乎誠。此无妄之為大畜本也。

大畜卦四陽二陰爻。與萃臨為對。以皆兌與坤合成。坤與乾對。艮與兌對。先天方位也。依後天言。則艮與震連。乾與兌連。是與履夬亦有關。艮坤相易。由河洛之位合之。則大畜亦與泰通。故泰履大壯。均與大畜可參用。泰言世之太平。必由年豐物阜。履言民之安定。必先衣食備足。大壯言事業之壯偉。必由財用充盈。皆有需于大畜也。至其對卦、萃者聚也。亦物之積。臨者大也。亦事之盛。物積而後用廣。事盛而後業富。皆與大畜之用、相得相成。人生不可不求生計之安樂。事業之恢弘。則不得不圖物力之充盈。收藏之富裕。是大畜者。人類所必需之道也。由道言。謂之養。由事言。謂之業。由天言。謂之生成。由人言。謂之性情。實與生同貴。與身同存之物。无賢愚齊也。故有畜而後有生。有畜而後有成。有畜而後有一切。精為性命脩養之道。粗為日用衣食之需。罔不有資于畜。唯畜則存。唯畜則久。存且久。性道之至也。唯畜則大。唯畜則富。大且富。德業之至也。是以君子不得不畜。畜者時也。君子因時以致畜。因畜以順時。天人同功。性情並至。故大畜卦用自利貞始。乾曰利貞者性情也。大畜之利貞。其義正同。

大畜()卦爻。中互震兌。三至五為震。二至四為兌。有歸妹之象。其反為隨。隨與歸妹、皆含集聚之義。是大畜亦與二卦有比類處。无妄為乾震。大畜互震。皆有關震動之義。震而得乾。動而以健。是以剛行之象。互兌為澤。為口舌。為說言。兌乾合為履夬。而兌悅有快樂之意。是大畜有快悅之情。澤沛之志。為其本于行健不息之乾。孚于艮震兌可行可止之德。則其體用可知。功業可見矣。就卦辭言。大畜為厚積。為多育。為富有之象。為壯盛之行。是宜孚于元亨。以通達于天下。而彖辭祇曰利貞者。為其本无妄之道。由內推之外。由近推之遠。不忘其誠。則必先利貞耳。利以及物。貞以守身。利則无不利。故能大。貞則无不誠。故能成。此大畜以利貞而克推至元亨也。序卦傳曰。有无妄然後可畜。故受之以大畜。可見大畜成用。實由于貞。唯貞能利。唯貞可畜。苟不貞者。利反危害。畜反為妄。故有无妄。始有大畜。妄而求畜。正以益其過耳。尚何畜乎。愚者多畜以成其罪。賢者多畜以敗其行。皆由未貞也。皆妄也。貞卽无妄。利卽畜。是大畜利貞之德。實合无妄而成。卦雖主乾。而用從坤。此利貞足以達元亨。卽由坤以承乾。而代終也。

在无妄、元亨利貞、四徳俱備。大畜則但云利貞。而小畜但云亨。由此可見外行之不易也。无妄以返己為重。自修之力、所成易達。旣无待于外。則德用易全。大小畜以成德為志。成物之功、所至匪易。推己而待物之應。格物以成己之知。旣有需于外。則德用難備。而小畜因所志較小。所行未大。僅有亨之用。而德未光大。大畜則所畜者多。所推者廣。多則不齊。推則非暫。此志之遠大。行之寬洪。必有厚力以達之。堅誠以致之。固非徒外施之備。而必先中德之充。故不重亨、而重貞利也。蓋元亨者、天道。小畜因時以成其用。故云亨。見天時之所予也。利貞者人道。大畜因人以順乎時。故云利貞。見人力之當勉也。然大畜固大于小畜矣。其德用有過之、无不及。而易教重人事。即令天時之宜。亦賴人力之應順。苟天時有未至。尤須人謀之劻勷。此大畜以人道為先也。而由此足以期天道之孚合。為天人相協。乃易卦往來之象所重。在前為往為天。在後為來為人。則小畜之先天道者。至大畜固重責人事矣。人事旣立。天道自見。利貞之德。卽足致元亨之用。非先有利貞。不獨元亨不易見。且或因畜之戾于道。而以招无妄之災。如无妄六三爻之占。豈非以物而生之眚乎。是大畜但舉利貞。旣以明卦用之所先。亦以見易教之所重。非謂大畜之用不如小畜也。