咸卦

咸 卦

宣聖講義：咸卦上兌下艮。山澤通氣。乃陰陽和協之始。生化之初見。榮繁之本源。其象合為三陰三陽。相抱相諧。陽爻升而陰爻降。兩端皆陰。中則三陽連貫。此自爻言。為剛柔調勻。交而不亂。合而可辨。故為生化之德所徵也。以上下卦言。上兌陰也。下艮陽也。陽下就陰。柔上協剛。剛柔同德。以孚天地絪縕之道。故在卦用為陽下而陰上。在爻用為陰降而陽升。二者主客自殊。性情則一。蓋本于男女相悅。而情性有定也。兌為悅澤。艮為止定。上悅下止。而不乖于情。不悖于性。故名咸。咸感也。皆也。感主分言。皆主合言。分則相慕而發于至情。合則相和而歸于至性。至情者生之機。至性者道之鍥。天地一陰陽也。其絪縕必因于春。男女亦一陰陽也。其交合必緣于情。春者萬物生化之情。情者人類生殖之源。有生則有動。有動則情見。故發育必因所遇。憂樂必因所受。緣于兩者之相感。感而善。則為和諧而成佳偶。感而不善。則為仇敵而成怨偶。此咸卦用在感。明其為情之動也。然感有同異。今咸所感者同也。何謂之同。和而不私。交而不雜。發于性而正于命。行于禮而成于樂。故天下同化。如春之好生也。上悅下止。悅則情。止則性。上動下定。動則善感，定則有禮。故天下同化。而不為害。人也。物也。有生之類。必愛其族。有情之倫。必求永其似續。此天道也。花為實而華。草為荄而芽。鳥為卵而求侶。獸為雛而冀成家。人也為萬物之靈。尤善感而相慕。男女之間。无過无差。夫婦之道。不偏不邪。卦象少女在上。少男就之。兌悅以啟其愛。艮止以達其家室之樂。生育之无涯。故人道自此始焉。為智為愚。為賢為不肖。皆莫之外也。為妍為媸。為強為弱。皆有其匹配也。正如花之榮。鳥之鳴。各求其異類。而待為同心。各悅其情侶。而樂其共生共存。何哉。為延其種族。而育其子孫也。體天道好生之德。本世道永存之功。必始于少年。發于愛情。故名咸。明其為同而无不相感也。在无生之物。如電如磁。亦因異類而相引。如數也，亦以奇偶而相合。如事也，亦以需供而相求。凡物皆然。而況人乎。斯咸卦以少男少女。兩相愛悅。延其生生不已之用。以兩有止定。成其夫夫婦婦宜室宜家之功。故曰咸。人道之始也。

咸(☱☶)卦三陰三陽。其往來卦為恒(☳☴)。傳曰咸速也。恒久也。以咸之相感至速。如二電相觸。磁相吸。而恒則以交後。其情能久。如水乳相融。膠漆相結。速言其初。久言其成。速述其始。久述其終。二卦相應。乃建人道之本。人倫之基。且咸與恒。皆三陰三陽。而中包艮兌震巽四卦。四者乃下經綱領。分布四隅。以協于乾坤。應乎坎離。而咸恒二卦見其功用焉。天地主生化之始。水火成生化之全。皆施于咸恒。而啟天下之大用。故咸恒為後天之生育大則。實本乾坤坎離而致其德。大其道者也。反咸為損(☶☱)。反恒為益(☴☳)。損益者多寡之不勻。供求之不當。而不如咸恆之齊一也。又咸之反雖為損。亦與益通。蓋咸以此合彼。正如以物加物。其益可知。加以咸男能下女。剛能用柔。尤合于損卦益下之道。故風雷益與澤山咸相似。皆以陽在下。陰在上也。舍此外則為既未濟。一坎一離。合而成卦。則以中男中女相配偶耳。既濟水在火上。男居女下。亦與咸益同。故其用亦頗類。擴而充之。皆足以明人道。立人則。而見天地人三才之稱。實以陰陽配合得宜為之本也。惟咸為最先著例焉。益與既濟。皆在其後。蓋益為長男長女之合。既濟為中男中女之諧。其志同而情有別。其行似而其所成也有殊。故益名益。既濟名濟。不得以咸稱。咸之稱。以相感之速而偕。惟少男少女間有之。其情熱而志堅故也。如琥珀拾芥。无不相應。如石投水。无不受也。人情之始。卽人道之正。聖人因之。著其用焉。聖人人倫之至也。情而不違性。好而不越禮。方遂其相感之道。而順乎天下大同之心。故曰咸速也。言其如置郵傳命。天下无不化之。如詩關雎。君子淑女之好逑。而推為王化之源也。

咸卦內互乾與巽。天風姤(☰☴)。姤，遇也。亦陰陽遇合也。姤與咸之男女交感。其義正相類。反姤為小畜。則以陰陽相畜為用。與咸之對卦恒亦相近。蓋能畜始久。而可久始有畜。畜，育也。人之生育。必因男女同居。情志孚協。不有所畜。安可守乎。不有所守。安能久乎。人之事業。以能進能守。始可大可久。推之于物。亦以愈積愈厚。愈殖愈延。皆以其能畜而後能恒久也。夫婦之道。尤以恒久為本。父子，天性也。无久暫之辨。惟男女以情感。以義合。若不久。是已乖乎道。戾乎性。將何以維持人類于不絕哉。故恒之繼咸。實天地生化之大經大法。人道之大本也。又咸取感為用。感生于情。而所互姤卦取遇為用。遇發乎事。情出于內。事見于外。二者內外之別。在卦位已可見之。兌在乾左。巽在乾右。咸上為兌。姤下為巽。上者由內出外。下者由外至內。故咸與姤應。實卦象所包者也。傳稱咸為速。前已釋之矣。而速義亦含遇合之意。蓋不合則行不達。不達安能速乎。如陰陽二電交流。其速至矣。若非相投。則拒而不通矣。男女情感。亦如電之吸引。以合而後速也。氣之相應。聲之相求。皆不外乎合。偶爾相值。不足以言合。則不足以言于感且速。故事有速成。行有速達。功有速立。德有速就。皆先有所合也。无因而至者。卒然而來者。謂之不速。以其情志不感于先。不合于外。則雖已見于事。不足以稱夫咸之用也。且速字有請求之義。不速之客。言非所請求者也。男女相感。必見于求。關雎所謂君子好逑。求也。摽梅所謂求我庶士。求也。如伐木之章。鳥之鳴矣。求其友聲。矧伊人也。不求友生。可見求之所至。非獨人也。物亦如此。非獨男女也。朋友亦如是。有所合始見所求。不合則求亦不應。鳥之鳴。惟合者和之。人之請。惟知者答之。皆本于感情。而見于聲氣也。何況少年男女乎。咸卦取少男少女。合而為用。則可見其求之切。而合之深。感之甚。而應之至也。故稱為速焉。

咸()卦象既為三陰三陽。則由表言，為山澤通氣。由裏言，卽天地交孚。蓋乾坤包在卦中。分合之別也。自三至五為乾。上至二為坤。固含有泰否二卦之用。然以上爻，為陰。頗近于泰。但坤爻自上而下。循行六位以成卦用。故義取剛下于柔。柔以就剛則為恒。陽以下陰則成咸。由此可知咸之為卦。實以男為先。彖辭所以稱取女。而不稱嫁夫也。故咸之感。雖少男少女。互相愛悅。實則男先求女。陽先動也。陽動則行速。其下為艮止。實一陽上升之象。故咸卦頗與詩首章之義相同。詩稱窈窕淑女。君子好逑。亦以男先求女。可見陽先于陰。乃天地原理。順之為正。反之為逆。雖男女情不殊。感不異。而女道重內。不可先男。正如天道雖可下行。而不得以坤先乾也。或以艮在下。為可加于男。此不知卦自下上之例。艮在下。正以其先動也。動而外有所感。動于內，感于外。動于近，感于遠。此聖人因咸而推其感于天下後世。无不應之。如聖人立人倫。天下後世皆尊其制。无敢自外。為聖人本其至情。而洽乎天下後世之人情也。故咸卦始于情。終于道。道以制情。則感无不通。此所以亦謂之速也。

今日開始講咸卦。應陽春之令。孚時日之數。今為二月十二。亦卽日曆三月十三。二二為四。乃陰數之始。四二十八六。三三為九。乃陽數之終。一三五七九。陰陽合同。終始以匹配。以象于咸。咸上為兌陰也。下為艮陽也。陰自兌始出于乾。陽至艮歸終于坤。故八卦方位。兌在乾左。而次于乾。艮在坤先。而依于坤。且兌為少女。天澤履明人道之本。澤天夬。明天道之全。艮為少男。山地剝。明世道之衰。地山謙。明時德之盛。二卦皆近于天地。辨于陰陽。別于剛柔。齊于仁義。一終一始。握全易之樞機。一往一來。定天地之德行。數不乖于理。行不違于道。故二卦合而咸卦成焉。咸，感也。皆也。感，言其情志。皆，言其行止。一動一定。一止一流。艮，止定也。故象山。兌，流動也。故象澤。山澤通氣。乃天地絪縕之初。男女皆感。乃人物交孚之始。男女猶雌雄也。天地猶陰陽也。物與同化。故花鳥嬉春。數與同諧。故奇偶合算。少女為少陰。其數二。少男為少陽。其數三。二加三為五。乃土之生數。亦中宮之原數。故萬物生于土。成于土。下止而上悅。陽則升。陰則降。以歸于諧協。上澤而下山。動則速。定則久。以孚于中和。此咸卦為人道之始。物生之根也。因乾坤既交。天地既合。三陰三陽。合而後分。交而復出。故象于夫婦感慕。雌雄偕飛。以同作息。以共生育。而生生之道見焉。偕則无乖。和則无怨。中則不過。交則不離。離與過乃生之賊。中與和乃生之機。故情秉于性。行止于禮。雖樂不亂。雖求不強。雖合不淫。雖悅不狎。發于心而相感。因于自然而相偕。感則非驟。偕則不孤。故无暴行。无私德。无詭遇。无褻志。以同于天地絪縕。萬物化醇。所謂男女構精。萬物化生者。實指咸卦之義耳。

又曰咸恒相對待。成往來。一為速。一為久。明兩卦之用各不同。而天地生化之率自有定也。咸為初交。志求其速成。如男女兩情相悅。時時在念。詩所謂摽有梅。傾筐塈之。求我庶士。迨其謂之。此情所動。意所發。惟恐其不速而有悞我春期也。然以如此情思若狂。却不為聖人所刪。正以其非越禮私為。仍由正道以達于情欲。故詩人不以為淫。且以為信。謂人生之所重。莫大于夫婦。人情之所先。莫過于生育。故曰飲食男女。人之大欲存焉。自有身以來。首需要者飲食。其次則男女。飲食為生命之根。故噬嗑(☲☳)卦以自求食。為人生大義。至于男女。則為生殖之本。一姓之繁衍。尤其小者。人類之延續。則為一生最大之職責。蓋人類不可絕。尤不可自我絕。宗社不可斬。尤不可自我斬。故由家言。則不孝有三。无後為大。由國言。則生聚為先。庶富為重。皆以繁榮後嗣。生殖不斷為主旨。並非徒以養生送死。為生子之大則也。養生送死。為報恩之ㄧ。而延嗣發宗。尤為報恩之大者、遠者。故人倫首重夫婦。人情首重男女。男女之情同也。男志求女。女志求男。二者相求。而後兩情同。家道成。詩首關雎。明男求女之亟。序摽梅。明女求男之殷。求而不悖于正。則雖急而无私奔。雖慕而非淫亂。為其能發乎情。止乎禮耳。咸卦正取是義焉。雖其德為求速。而其體在能善止。艮止也。下止而上悅。則內守其貞操。外致其情愛之意。故雖速而能久。恒以繼咸。正明其速而又久也。世之苟合者。朝聚夕離。昨恩今怨。速則速矣。其不能久者。正以不克止于禮耳。性以制情。為人道大本。情以役性。乃世道變常。此咸卦之示教于先。聖人明易之微旨也。

宗主疏述

咸卦命名。傳已解釋為感與皆。以字義所包也。又其德為速。則取卦用所本也。然就咸字形畫言。上為戊，乃土也。中為「一口」。明其關于人生嗣續。而兼有說言之義。蓋上卦兌為口舌。為說言。俗稱人口。生而謂之添人口。又有男丁女口之辨。故編居民以戶口計。皆指口計人。而兌本少女。則亦有象女之意。卽彖辭所謂取女吉。固亦含有添進女子之義。為咸卦本以男下女之象。孚夫娶婦之情。女生必有所歸。故以取女吉。明女子得其所適。而後人道以成。人倫以序也。不特此也。兌象口舌說言。人之心志。內藏于胸。不可見也。必發于口舌出為說言。而後情意可通。精神可達。故男女相慕。必有言辭以度其忱悃 。必因聲音以抒其和好。如詩歌之唱答。文字之往還。皆與言語之酬對。同為表現情志之用。而詩三百篇。尤多著其例。男女情深。夫婦意協者。必多有婉娩之詞。纏綿之句。乃人情之常。聖人亦不非之。故稱家室和樂者。輒曰夫唱婦隨。可見咸之有口。正有其深意在焉。推而言之。不獨人也。物之相悅。必因于聲。如鳥之啁啾、蟲之唧唧。皆有唱合之義。詩稱鳥鳴嚶嚶。因思及人之求侶。正如聽呢喃燕語。而懷遠道離人。莫非情之所感。為有生者不能自已。天性然也。故咸字成形。實因情感而圖通達。有必藉夫言說口舌者。若如成字。則內為丁。其意近乎生男。亦可視為家室既就。生息已延。而人道乃成。人倫乃明之象。此雖就楷字言。頗可見古人造字之不苟。因咸卦之大用。遂並述及其字形。足明聖人作易。命名雖極微末。亦必有所孚于卦。蓋所謂修辭之學也。讀者當由此引申之。以推易道之用耳。

今講下經咸卦。亦孚節令之數。俗稱今日為百花生日。春意最盛之時。人受天地造化之氣。因生而有性。因動而有情。情之所發。莫先于愛悅。情之所定。莫過于夫婦。咸以少女少男。相感而同化。相諧而作配。卽人情之所始。君子之道所造端者。蓋生生不已。乃天地造化之大則。人為萬物之靈。則其情感發生之道。尤為最要。夫婦為人倫之始。男女為生息之源。故下經取咸為首。卽詩以周南昭王化。以關雎溯男女好合之意。詩興于雎鳩之求侶。亦因物生情。因動成感之例。而天地絪縕之道。陰陽配合之基。皆不外乎感情。此咸卦之為人物造端。亦如百花應春而開。群生應時而育。既感于二氣之相就。復感于一生之相續。如男女互為愛悅。雌雄互求匹偶。有莫之為而為。莫之致而致者。大哉感乎。天地萬物。皆由感以生、以成、以大、以化。生生不息。以成此世界。此則易下經首咸卦之微旨。讀者其毋忽諸。

咸。亨利貞。取女吉。

宣聖講義：此明咸卦大用也。咸以艮兌合，為山澤通氣。山澤皆屬于地。且兌為少女。艮為少男。合成夫婦。立人道之本。開人倫之基。是全卦主地與人。而重後大交合之用。故四德少元。明其別于先天之乾坤也。男女好合。發乎人情。夫婦和樂。通于天下。故德首亨。言推之天下後世。无不達也。又亨為嘉會。男女悅慕。夫婦唱隨。既發于性。復止于禮。此婚姻禮儀。為嘉會之最大者。故首協夫亨。利貞者，性情也。因情而求和。樂利之徵也。故曰利以和義。言夫婦之以義和。有異乎父子之成于天性也。因性而得正定。貞之徵也。故曰貞固足以幹事。言女子之節。男子之操。為人生性情之本德。而得以建樹倫紀。植立綱常。以範圍天下而不過也。故咸有三德焉。亨以通其志。利以達其行。貞以堅其守。是以和而无私。交而不亂。合而有序。匹而能平。故為人道之先。推之天下後世无不宜也。太古之世。文教未備。蠻荒之民。禮樂不全。男女苟合。倫常不明。是猶禽獸。朝交而夕噬之。昨悅而今仇之。輕合輕離。屢聚屢散。是淫亂也。不足以示人。不可以訓世。為其祇徇乎情。而忘其性。徒恣其欲。而莫省夫禮。則有乖此三德。而非咸之所重也。故咸之為下經首。居人道之先。占人倫之始者。實以昭此三德也。

既有三德。人道已定。故取女占吉。言人事之別于天道。卽由四德多寡定之。而人生之能繼續。卽由兩性和否辨之。此易教之所重。而上下經于此分也。天道自然而生成之。人道法天。作而成之。取女者，人所作為。雖男女相悅。本乎人情。而夫婦得正。必依于禮節。古者婚姻多卜之。為其不能苟合也。父母命之。媒妁致之。禮儀將之。時日宜之。祖先享之。神鬼佑之。而後夫婦以成。家道以立。故咸卦大用。先由兩情之相感。以動于初。繼由兩性之相宜。以正于終。正卽止也。發乎情。止于禮。故曰正。言无私邪。无偏好。因乎至性而見于至情。亦由天地之絪縕。二氣莫不和協也。故取女吉三字。明全卦大用。實在于陰陽相得而有合。且由陽先下陰也。陽下陰。故男先求女。陰亦克諧于陽。故男以取女為吉也。男有室謂之娶。女有家謂之嫁。不曰嫁者。明以男下女。而女隨夫為得正也。推而言之。凡陽之能就陰。剛之能就柔。及夫高以下卑。尊以下賤。大以近小。強以近弱。皆咸之正用。皆可占吉矣。為其克明三德。而不相害。先諧兩方。而同成用。如夫與婦則何事不辦。何行不達哉。此咸之德首亨，而兼利貞者也。

彖曰，咸感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞。取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情可見矣。

宣聖講義：此總釋彖辭。以明全卦之大用也。咸感也。言咸卦本兌艮相交。山澤通氣。交則有合。通則可同。故咸為感。以發于此。應于彼。動于我。及于物。謂之感。不應不及。非感也。如叩鐘而有聲。投水而有浪。皆物之相感應 。其志已通。其行已接。雖非一體。而有同情。雖屬兩方。而有合德。故稱為感。咸以兌與艮一陰一陽。志投意達。有發則應。有動則通。比于少男少女。相慕相求。故義取感。明其兩者有同趣也。夫男女陰陽。非配卽仇。以其匹敵也。而因大小強弱之殊。老幼賢否之別。則不相感而相拒焉。若咸則異是。艮兌同量。少男少女同情。故相感。感最捷也。傳曰寂而不動。感而遂通天下之故。正以其能同也。同則易合。今咸之上下。三陰三陽。陽以配陰。而致于同。兌(☱)二陽在下。艮(☶)二陰在下。兌一陰居上。艮一陽居上。无不相匹。故稱為同。咸卽同也。故卦用為感。而卦名為咸。正以其同而可通也。易卦之最同者。莫同人(☰☲)若。則以天火通德也。先後天之交至也。最平者莫泰若。則以乾坤合德也。上下位之齊列也。今咸卦分而合之。則猶泰卦。化而易之。則猶同人。以艮猶乾。兌猶離也。而由卦用言。兌艮相合。剛柔並列。柔上而剛下。外內相協。陽本位于上而自下。陰本位于內而自外。乃既交之象。孚于道用者也。道用者，剛以柔用。陽以陰用。反以為逆。故地天為泰。天地為否。此上下內外。與剛柔陰陽相交相協而後成其大用也。天地之德。尚不違此用。況人物乎。故咸之大用。有類乎泰。而二氣皆得其平也。剛柔相濟。陰陽以諧。而後稱夫咸。二氣既應且合。陽又自下。是剛先動。陰隨之上。是柔相與也。故曰二氣感應以相與。如春時天氣下交。地氣上應。萬物皆生。其所感者大。所與者亦盛。故曰咸猶泰也。泰言天地之感應相與。咸言人物之感應相與。象異而用可同也。

止而悅。言艮止兌說。男下女。言艮在兌下。以全卦合乎道。明于德。孚四德之三。而占亨利貞。以艮善止。則發乎情者止乎禮。故云取女吉也。男女之交以正。則人倫明。夫婦之處有禮。則家道立。此人道所始。而天下之本以固也。天地感而萬物化生。卽所謂天地絪縕。萬物化醇之意。聖人感人心而天下和平。此語實包咸卦德用之全。蓋聖人法則天地。配合陰陽。因咸之道。致咸之德。天下无不應。而人情得其當。人欲有其防。乃克底于和平。和言其諧協而不過。平言其均正而不偏。此卽上所謂兼同人與泰二卦之用也。同人則和。泰則平。和且平。人道益大。人類益繁。而後天下後世。各有所安。各得所樂。生生不已。以存以榮。以大以久。此盛世之規。天道之常。人倫之至者也。而要在感人心三字。蓋所感不在事物。而在人心。人心既同。感无不應。為聖人本忠恕之道。推己以盡。發于情而能復歸于性。動為和而仍返致其中。此聖人所感。亦猶地天交泰。而天下同春。中庸所稱致中和。天地位焉。萬物育焉。咸之所至。位育之功備矣。天下有不和平者乎。天以下地則為泰。男以下女則為咸。聖人以下衆人。則成中和位育之德。而要在感人心一語。言能以我之心。感人之心而皆應。足見其忠恕之效。忠恕合道。故天下與我同歸于道。王道不悖人情。斯則王者之治。豈有他哉。一致其同情而已。故曰，觀其所感。而天地萬物之情可見矣。為天地萬物與我情一也。我以所感而及所同之情。則无不通。天地萬物固萬殊。而情則无異于我。我自盡其情而得其正。推其情而得其宜。則何有于天地萬物之情。卽所謂善推而已。聖人果有異乎。推其所欲而與之。推所不欲而勿與之。則天下萬物之情皆盡于我心矣。故重在觀所感耳。

宗主疏述

彖辭所稱天地感以下六句。 夫子已略示大概。所最要者。聖人感人心至天下之情可見也止。乃咸卦關于人道大用。亦卽周易下經首咸之所取義。非徒為一卦之用已也。蓋聖人法則天地。表率人倫。依遵陰陽。建樹人道。皆有始終。與其往復之道。咸以感為義。天地所感。乃天地之咸。聖人所感。乃人物之咸。天地无情。所感者性。人物有情。所感者情。故因聖人之感。而可見天下之情。非聖人以情導人。乃聖人以性導情。因情原出于性。發于心。心有所思。情乃生焉。心有所止。性乃復焉。性情祇一動一靜之間而已。中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中。卽靜也。性也。發卽動也。情也。發而皆中節。謂之和。卽情有所止而復于性也。亦卽咸之道也，咸已感矣。是已動也。感而不違于禮。以下有艮。善止則仍復于靜。而情乃歸性矣。 夫子以同人泰二卦。喻和平二字之用。卽明咸動而能靜也。動而能靜。則是剛而能柔。陰而能陽。外而能內。大而能細。則是不和者得其和。不平者得其平。則是情復于性。性復于天。天人合德。而後人可繼天。人道可以配覆載。致位育。斯卽易下經首咸。以明人道之微旨。 夫子雖以同人喻咸。為咸有同義。實則以和言。附屬中孚。孚卽和也。天地孚而萬物生。陰陽孚而萬物育。孚猶孵卵之孵。上為爪。寓覆翼之義。下為子。卽所生育之雛也。

在卦言風澤中孚()。四陽包二陰。陰在陽中。既有多寡。何以名和。而不知卦名中孚。實取中四爻為用。卽二三四五四爻。一陰一陽相配相當。而與泰之平相類。 故名中孚。卽中和也。中和既為性情之正。則咸之大用。實以之為法。若同人(☰☲)五陽一陰。其勢不匹。其志難諧。而稱同者則以其二五正位。一陰一陽亦相得也。卦分內外。內外相得。是主已和矣。主和臣下无不隨之俱化。故 夫子引以喻咸。正謂其能和于上下。而包于一切。蓋乾離先後天同位。位同則德不孤。德一則用不悖。此卽咸之所感。可以見天下之人情所由來也。人情然。物情亦然。咸之男女。乃陰陽也。作雌雄解可。作牝牡解亦可。苟有生之物。莫能外夫咸之相感。以情之所動。无不同也。

中庸曰。惟至誠為能盡其性。及人物之性。故能贊天地之化育。而與天地參一節之義。正與此節聖人感人心以下所講互相印證。足見聖人所感。不在于外。而在于心。不在于盡情。而在于盡性。性盡則情至。心通則物應。此由上以下由內以外。本末一貫者也。故感人心三字。實含至義。古文簡約。試將三字分合釋之。則感在人心。人皆應之。一也。感發于我心。人心亦通焉。二也。所感在性。而應見于人心。三也。有此三義。故感无不通。施无不報。以人心與我心同也。我所感者。人无異焉。我所欲者。人不拒之。故 夫子以忠恕二字釋其用。忠卽盡己。卽中庸盡性之謂。恕卽推己。卽中庸盡人與物之性之謂。雖分人己人物。其性同也。但盡在己。則天下萬物无不盡。但盡在人心。則天地萬類之情无不通。是聖人之用咸。惟在一心。孟子所稱萬物皆備于我。夫豈一身所能容哉。不過一心所能及而已。佛亦謂萬法惟心。心之所思。智愚賢否雖至不齊。而其所欲所惡。則无不同。飲食男女。人之大欲存焉。死亡貧疾。人之大惡存焉。而聖人能辨之于未發。故以咸所感。能致天下和平。以感所應。能見天地萬物之情。非他。情發于心。而使復歸于性。事事物物。心无不通。情无不同。則就其近者、細者。足察于遠者、大者。就其簡者、易者。足明于繁者、難者。此易教之大則。而聖人因咸以致其功焉。天地之情。純于性者也。萬物之情。純于動者也。惟人介其間可靜可動。可情可性。

由上言之。則還于天性。而可无生。由下言之。則率于人情。而隨化生。惟在中者。以性役情。則修道之事。以情役性。則積惡之門。斯皆聖人所慮。而立教所必亟。既已生矣。不可強其无情。既有情矣。不可任其役性。故取咸卦之用。止而悅。下有艮止。以應上之動。上有兌悅。以孚下之止。靜動有常。行止有方。不悖于生。不亂其行。故生生可續。事物永康。世運无害。和平致祥。化育无極。悠久无疆。大哉咸乎。人道之綱。此聖人感自人心。而情達于天地萬物者矣。咸之與感。所異卽一心字。久可見感重在心。卽忠恕二字亦皆有心。而忠字尤明示中和之心。蓋中和外見諸行。 必先內動于心。心之克忠方為忠。心之克中方為中。故皆以心為本。而感字之心與應字之心。更相呼應。實明人我之相感。人物之相通。莫不由此心也。語曰言為心聲。咸之上兌主說言。足見言語之感。亦必先發于心也。推而言之。兌字加心為悅。古亦作說。更可證言之與心通。人有所思慕。必形諸言聲。男女之情恒藉歌咏以達之。雌雄之情。恒因嗚呼以致之。是言之出自口。必先存于心。而感應之成自行。必先啟于心也。故聖人觀于咸之為感。以通其情。遂以感係于人心。以大其用。同一感也。用之男女。不過室家之好。夫婦之樂。用之天下。則人人皆安其生。適其情。用之萬物。則萬物皆順其性。樂其樂。是卽天下和平之效也。

矧室家為邦國之本。夫婦為人類之基。基本先培。體用益固。譬如治安之世。內无怨女。外无曠夫。男女各得所配。陰陽亦為之調。此關乎人天感應者也。故詩三百不刪男女悅慕之詞。而輶軒采風。必省婚姻之俗。家庭立教。必謀夫婦之和。皆所以推咸之道。而蘄天下和平者也。咸速也。言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如電。電之相引。以陰陽相得也。凡相得者其合必速。其情必眞。其成也必大。其推之也必廣。為其純乎性情也。性則无私。情則无偽。私與偽人道之賊。亂之階也。故聖人感人心。必致天下和平。以其絕私與偽。而能充咸之用。盡其性以適其情也。私與和反。偽與平逆。和則无私。為其不自利而害人也。平則无偽。為其中坦然而不假飾也。兩情相見。有何偽乎。至性為歸。有何私乎。故彖占利貞。乾卦曰，利貞者，性情也。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。此言天道也。咸則因天道而闡人道。人道固先利貞。則所謂感人心者无他。性情而已。性情既明。天地萬物之情。有不得見者乎。此咸之所以為人道始也。

象曰，山上有澤。咸。君子以虛受人。

宣聖講義：此釋咸卦總象之義。明人道之所重也。咸卦以下艮上兌。山上有澤之象。山高而澤漥。今澤反居山上。是天道調盈劑虛之例。高者不亢。則常保其崇巍。漥者使升。則益沛其潤溉。而人道則之。以虛繼實。以餘補不足。因咸之反為損。損益之道。必因乎多寡強弱。盈者虛之。加者減之。卽損也。因損而益見焉。此所虛者，彼所盈。我所減者，人所加。是卽益也。益則天下和平矣。惟損能益。損上益下曰益。反之損下益上曰損。為其徒利己也。今咸卦象以艮下兌。以虛加盈。是孚易道。而克用損己以益天下也。損己者克己也。克己必復禮。仁之本也。仁見于我。天下以仁歸之。是君子善于成性者也。中庸曰，成己仁也。成物知也。性之德也。和外內之道也。足證咸之用。可致天下和平。而一人之盡其性。可以成人及物。故善用咸者，必先克己。因克己而後成己。是損者卽益之。減者卽加之。虛者卽盈之也。損而終益。減而終加。虛而終盈。此君子之道也。正如咸卦澤雖上于山。山不減其高也。故君子虛己而不傷其實。且愈虛而愈實焉。蓋滿招損。謙受益。時乃天道。謙卽虛也。實卽滿也。惟滿不能有容。惟虛乃可大受。君子成德如海。涵水愈衆以成其濶。納流愈長。以成其大。 濶大非固有。在能虛以受物。君子法之。故以虛受人。虛則受者多。受多則成者大。成大則傳者久遠。此君子因咸之象。而以之成性之德也。成性之德卽至誠。卽致中和。誠則成人成物。中和則位天地育萬物。皆推咸之用也。山上有澤。源遠流長。山為之基。澤為之用。此其成德。足與天地化育同。蓋善于調劑而已。天地大用不外此調劑之道。春以繼冬。秋以繼夏。卽調劑之最著者。咸之以男下女。以漥上高。正調劑之顯象。故能感而通。速而成。雲興而雨施。必在熱蒸之時。氣動而風起。必在悶鬱之候。皆調劑也。而莫非由乎感應。感應既見。功用乃徵。君子以虛受人。實本于咸之卦象。而善推其用者也。

且人情生于心。寂靜之時。萬慮俱息。自无感應可騐(同驗)。苟一動念。則物與俱至。卽所謂寂然不動。感而遂通天下之故。而寂然之時。亦卽靜止之象。惟靜而止。中乃澄淨。澄則永凝。淨則永定。凝定之至。渾然太虛。如鏡无塵。如水不波。方能鑑物。以辨邪正。此所謂虛以受人者。亦指君子克先澄淨其心也。蓋卦象艮在下善止。兌在上善潤。止而潤。如止水明鏡。雖實猶虛。故多受物。君子以之自虛其中。而後能受人。因己之情而照人之情。因我之性。而鑑明物之性。是卽彖辭所謂觀其感之觀。必由虛中得來。虛則靈。虛靈不昧以應萬物。則雖多无不畢顯。雖遠无不具呈。是感通之用。又可推為順應之妙法。豈獨謙虛下人。累積成德已哉。博學則明。集思則知。知與明所得。皆必先能自虛。咸之能感通天下和順一切者。實由此虛字所致。大哉虛乎。佛所謂空。空而後眞。眞實不虛。必先自空五蘊。老氏所謂大知若愚。上德不德。亦明斯道也。推而致之。天地尚不能外。況天下萬物乎。此咸之為人道立極。而莫不本于善止善虛者也。嘗聞道佛坐修。必先息心絕知。其成也心通上下。知達往來。豈非咸感且速之徵乎。後人說易者。但知咸之感速。為男女情欲之動。而未能亟深研幾。以達于位育之用。天人之功。易教不明。由來久矣。文王定卦序。特取咸以首下經。夫豈徒言情欲者哉。釋象深恐人之不察。見其細而忘其大。取其粗而遺其精。特以虛受人句。揭出咸卦妙諦。與夫人道極則。辭微而旨遠矣。

咸卦在卦為咸。有心成感。書曰作善降之百祥。作不善降之百殃。此明人天感應之捷也。今當災刼幷至。沴氣流行。其感應為最明最速。故咸卦以感示其義。无非欲知感應之道。而求所以免災降祥耳。人之相感。如男女相愛。物之相應。如磁鐵相引。惟天與下民之相感。必以氣之相合。神之相通。此善不善所感。殊其祥殃也。祥殃氣也。神所主之。善惡行也。神所察焉。咸則无不徧。言天下皆以此感應也。吾人欲求減災免刼。必先知感應之理。與夫得與天通之道。是惟有速向善以立德而已。蓋疫沴災殃陰也。善德陽也。陽可勝陰。福可弭禍。故咸卦以三陰三陽。明其相感之捷。而見陽之能守以下降。不為陰困。卒得超夫群陰而上于巔。明陽之能升。而陰遂伏。卽足見善之能勝。而屈諸惡。亦卽災之能轉祥。禍之能致福。此咸之時用亦大矣哉。讀者勿徒執男女悅慕。而忘却善惡因果。以使聖人牖世救民之旨不明。則雖日讀易亦无所益也。

又曰咸為感應之卦。凡有所感應者皆主咸。如人天感召。神鬼感致。无不關乎精神。發乎志意。而後見諸洽浹。化為調協。如銅山洛鐘之相應。雲騰雨降之相因。皆如咸卦之象。一陰一陽之相感通。而後見其功用也。故曰清明在躬。志氣如神。嗜欲將至。有開必先。足明感應之道。必自二氣所同動而共協。兩情所齊發而俱和也。同動則无先後參差。共協則見主客匹配。齊發則有內外表裏。俱和則致終始平均。此天地絪縕而萬物生成。男女好和而人類殖育。其功用蔑以加矣。人之情性。時時感應。物之志意。處處感通。不獨男女雌雄已也。卽佛所謂因果塵緣。亦由此構成。三世一世。兩地一天。莫不可通。為其悉與咸同。而相感相應也。非然者感亦不應。動亦不協。發亦不和。為其无情志耳。故善惡禍福所感召者。必同類。利害得失所招致者必同因。惟同則通。惟異則塞。此卦德為感。而卦應稱咸。咸則无不同矣。

初六，咸其拇。

宣聖講義：此咸初六爻辭也。初六在下。為全卦之始。又艮之下爻。故喻為拇。拇大指也。咸其拇。猶曰所感在下。如拇指之相觸。今人初見。輒相握手。示親近之情。古雖无此儀。而其感情初通。亦由指起。卽情志接洽之始。其所感通猶未深。而以兩者相慕之殷。相悅之切。又當艮止之初爻。不得越禮以過于狎褻。故所感在拇。略示其已接支體而已。且拇有手足之別。足為下。手為外。下或外。皆屬支末。故俗稱手足曰四支。或四末。今拇指又手足之支末也。雖有所感。亦具意耳。或曰咸其拇。不必以形迹言。如今之握手吻足之狎。但以初感。兩情相協。精神已及其指尖。如以指之指揮招致。以手足之舞蹈摩挲。皆情動于中。而行見于外。所謂施于四體。四體不言而喻者。不必卽以指觸其身。近其人。而依稀若觸若近云爾。此不獨初爻為然。以下各爻咸其某某者。皆當如是觀。謂情藏于中。不得見也。推其所動。必有所觸近。當依交之淺深。而得所感通之體物。拇其最淺者。由拇而進。自益交益深。所觸近者亦益進由下而上。由外而內。由四體以達于身膚。由骨肉以達于心腑。則兩情更協。而後相和諧。以達于久大。此凡遇合皆然。不獨指男女也。

象曰，咸其拇。志在外也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言拇指為支末。所感者猶淺。故曰志在外。此志非指人所欲。乃言情之所及。感之所通。猶曰感在外。如兩人之交。猶泛泛。不足與言深。則所感通者膚淺。不過如其拇指已耳。釋者誤為初爻。志在與外調協。實非爻辭原旨。夫拇不稱手。又不稱指。可見其必有意。以拇為指之大者。俗稱人之賢。豎拇指以美之。所謂巨擘是也。則初爻之意。亦不過庽其贊美之辭。言所慕悅者惟斯人。蓋心所思存。不覺拇指為之豎。可見其情之專一。感之眞誠。則雖一拇之示意。已足涵蓋其餘。不過交猶未親。識猶未稔。不得視為感之入內。故曰志在外。志固存于心中也。今動于拇。豈非外乎。

六二。咸其腓。凶。居吉。

宣聖講義：此咸六二爻辭也。六二在下卦中位。為內正位。以咸所感漸進。由拇而及腓。是所感通之情。既深一層。所接觸之體。亦進一步也。腓者肘膝之下。肥狀之部。以六二雖正位。猶近下而為陰爻。所接觸者。亦支體也。且腓字從非肉。可見其體微末。非身要部。祇以感情由外而內。由下而上。由拇之進乃至于腓。如出入由戶。行道由階。乃其所經地。非志所存。故雖有所感通。而不占吉。且為凶。為其非正大體物。不足以言交際者也。譬諸男女相識。必以禮相待。而欲把握其肘膝。捫搎其腓部。是褻侮之行。近于淫邪。不合于禮節。故占凶。然凶指感言。苟反而自省。不履邪僻。不行淫蕩。而自守其操。以保其貞。則可轉占吉。居吉者。猶曰居貞則吉也。略一貞字。六二內正位。以柔居柔。自宜守貞不失。而不肯急于求合。更以位之所當。時之所宜。尤有可守可貞之道在。非初爻之比也。故從咸而圖近則凶。從位而自感則吉。吉凶各半。視人自辨耳。蓋咸為卦用。位為本德。卦用可變。本德不可易。君子因變制宜。不忘所守。知者順時應變。不違其居。是以雖處六二之凶。而仍克協居貞之吉也。況六二為艮正位。上有剛爻。剛柔相盪。則感腓成凶。以柔行剛。則居貞迪吉。此二者所別。在行與止。應乎上則行。守其位則止。艮止也。全卦之德用全在善止。情動而不乖于性。感協而不越乎禮。有艮止以全其貞。堅其守也。故徇情則咸腓，而瀕于淫邪。以占凶。守分則居貞。而保其正位。以占吉。咸之為人道大本。人倫首規者。正以其有位可守。而能全貞以善止也。

象曰，雖凶居吉。順不害也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言六二以柔居中位。是其順以因順以應時。則雖凶不害。為其能以柔劑剛。而保其性情。孚于利貞。故不害者，指行止得所宜。而咸之大用仍不悖。蓋能先有其守。而後推之于行。先淑其道。而後致之于用。故克居吉。以解免于咸腓之凶也。猶男女以禮自防。雖兩情愛悅。不足害其貞。雖行止親近。不足害其性。以其先守其位。全其節。如詩關雎樂而不淫者也。則雖感通至于下體。亦不足為狎褻之行。淫邪之害。是不害全在能順。順其固有貞節。守之弗失。順其本來柔道。推之弗窮。故曰順不害也。

九三。咸其股。執其隨。往吝。

宣聖講義：此咸九三爻辭也。所稱咸其股。與初二爻之義相應。初為拇。二為腓。三為股。皆明所感通之物。由外而內。由下而上。志意漸近。形迹漸親。而兩情交孚。愈見其密也。稱股包肱言。股肱者。身所役使。為行動之助。人有所為。必先藉其力。故俗稱臣佐為股肱。得其輔弼曰臂助。皆咸其股一節之意。不過股肱雖為身之一部。且助人行止動定，以遂其志意。却非能自立者。必依心之所思。念之所發。而後見其功用。九三之于咸亦然。咸既以感為用。是必先從心從欲。心為君主之官。在卦象為五爻。在卦體為中爻。九三雖居中。猶非心膂之處。故僅有股肱之喻。執其隨者。卽言股肱之用。不外隨人心所使令。而供其執事耳。隨又遂也。俗稱手足不仁，曰不遂。或不隨。是已失其職，而徒有股肱之名。果非病廢。則所用在隨人心。行止動定。皆稟于心志。而如臣佐聽命主上。故九三咸其股。執其隨。乃手足之用。股肱之職。指揮如意舉措隨心。而在咸卦全體大用。亦復以九三為隨人之地。聽命之物卽屬隨人。則不得擅專。既屬聽命。則不得有所先。故九三之咸。雖已親近中心。宛轉從令。却不得自動自止。故爻辭占為往吝。言吝于所自為。而必守候心志之驅策也。正如臣僕之徒。不得自由處置。而冒昧為之。必有所吝也。吝猶滯澀。如有而不肯予也。卽言行止有所限。如出納之吝。有司所督責者也。以咸之感通必直接于其主者。若從紹介奴僕左右使役之人。將无以孚其情志。雖由遠而近。由疏而親。當亦必有資于股肱之助。左右之提携。而其行終不得暢達。此卽吝也。尤以往必有吝。蓋被動者難使自動。來尚可為傳導接待之功。若竟命其往。是自逢其吝也。此往字與來字相對。往發于己。來始諸人。應酬之間。必先辨之。

象曰，咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。咸其股。雖已隨。而非中心也。故不處卽不可留止之義。處猶居也。六二居吉。九三則不處。言陰陽爻位異也。而下卦為艮。有止義。九三以陽近上。兌之二陽。重剛失中。如乾九三。是以反艮止之用。而上隨兌說之行。陽升而好動。且喜近陰。故不知不覺。隨上卦而流逐耳。然九三本艮之上爻。卽主爻。又居中爻。宜為自動之象。而今反隨人被動何也。則以咸之大用。原在兩情交慕。男慕女。故陽樂隨陰。而所感在股肱。仍屬四支末體。既非中主自難免于隨人。乃剛以柔行。陽以陰利。故志在隨人。亦極則變之例。重陽變陰。遂以下役為其分。執者，猶守也。其所守在下役。如股肱之任。服勞聽令。乃其職也。論語所稱吾何執。執射乎。執御乎。此執字與此同義。所執既卑下如廝役。則惟志于隨人。猶股肱之隨心而已。隨人之事。雖在咸為然。而他卦之爻。亦復不易自主。蓋三與五同功異位。而三多凶。五多功。正以三爻處位不易。不獨乾九三之乾惕若厲。如咸之九三。以介乎兌艮之間。又緊接九四九五。陽剛叠乘。宜其所執反下。而易致吝也。

九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。

宣聖講義：此咸九四爻辭也。九四在上下三陽之中。又為卦之中爻。故有象人之中心。而為咸卦主用之地也。貞吉悔亡。以內外相協則吉。徇志遂物則凶。故以貞吉為先。內貞外悔。九四外卦易悔之地。但以內卦相孚。乃得貞吉之占。正謂男女相悅。先能守貞。自无後悔。故曰貞吉悔亡。憧憧二句。乃指明中心為全體之主。而環于左右。超于前後者。皆候其命令。以從事于所執也。憧憧往來。既衆且紛。朋從爾思。連類聽命。言如人心之役使百體。均惟所思而赴其事。執其業。且憧憧一句。又言心思之紛擾變幻。出入无鄉。如走馬燈之往來不定。而所思為正為邪。為理為欲。皆當辨于心中。定于志意。以充咸之用。而見感通之主效也。感通惟心。心所主惟思。思所施惟行與止。上兌則行。下艮則止。上下之間。往來不已。此卽二句之所取象。而為咸之所最宜明辨者也。

象曰，貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。咸為感。所感有利有害。卽俗所謂善感惡感之意。九四所感已及一身之主。心之所思。情隨之動。兩情相協。心為之同。所謂兩人同心。其利斷金。心同情達。自无所害。而能與下六二相應。陰以交孚于陽。下以申致乎上。故有貞吉悔亡之占。貞指六二得守。悔指九四。有九五之下眷。而能慎思篤行。乘剛不伐。居上不驕。自免于悔。故以九四主全卦。非如既濟之六四。而孚泰之既平。以達乾之乾惕无咎也。然九四感固利矣。尚非正大之行。以其徒存諸心。未見于事。雖情殷意摯。而不能竟致于外。雖懷一抱誠。而未得先通其人。故徒憧憧往來。心之所思。展轉反側而已。釋文稱為未光大。卽指九四雖紛紜其念。而不克光明正大。施之行事是感之已至。而未卽通。交之將達。而未卽孚如男女悅慕。心已相印。而禮未備。情已相協。而迹猶疏。慎以處之。不敢有淫亂之嫌。禮以持之。不欲成私奔之害。故心思雖憧憧。不能自已。而行止則未見光大焉。夫咸主用在感不在交。在相慕不在匹偶。因感而後交。因相慕而成匹偶。是咸以後事。非咸所專指也。故九四為全卦之中。不過憧憧往來。朋從爾思。以見其感之極，而情之至而已。矧由辭言貞吉悔亡。尤不得不守貞持禮。以免于悔。此聖人易教之微旨。若彼邪淫士女。則將失貞遺悔。以至于自害害人。咸九四之未感害。正由其行未光大。雖思而无邪。不違于詩三百之訓。故釋文未光大一語。乃贊九四能達咸之用。非惜之也。讀者勿以九四中爻。不見光大之行。謂為易辭之貶。方不失聖人之原意。因九四雖人爻。而非正位。古者男女婚嫁。必依父母之命。媒妁之言。九四无之。宜其徒有思念。而不見其光大之行動也。

序卦以咸主夫婦之道。而咸卦爻辭僅及所感。未言成偶。九四釋文。且有未光大語。是咸雖發男女相慕之情。却未備夫婦成匹之禮。故九四感至于心已為極中之地。九五上六，又由中而外。在卦爻不過述感情之動。而推其用。則已兼及交往之行。婚配之志。蓋男女不可苟合。情欲不可越禮。因情動而制之以道。心愛而準之以德。則既有悅慕于前。自必成匹配于後。夫婦原以義合。情而得中謂之義。性而得和謂之仁。仁義者，人道大本。故情發而適中。行見而孚禮。方為咸之正用。此咸因男女相感。而率為夫婦之道所本。有其內。必形于外。存諸心。必見于行。九四憧憧之思。朋從之志。皆情之所發。心之所存。雖初未卽于光大之行。而終必有顯明之事。蓋所待者父母之命。媒妁之言。與夫六禮之周。衆品之備。是則咸九四以後之事。亦卽禮所傳婚嫁之儀節。而皆將一一見諸光明正大之行者也。故 夫子講至此曰夫婦為咸九四以後事。非九四卽有夫婦之名。此未光大句所由來也。仁至義盡。仁道始全。徒有感情。尚違于仁義之行。故九四雖已感通于心。仍不過憧憧爾思而已。讀者勿以序傳而有疑于 夫子之言可也。

九五，咸其脢，无悔。

宣聖講義：此咸九五爻辭也。九五居外卦中位。為全卦主位。雖非如九四為全卦中爻。而以位正得時地之宜。其用較諸爻為正大。脢背也。背脊之中曰脢。心居內。脢居外。以九五陽爻。又外卦中位。故取脢為喻。咸其脢，言所感至于背。是又由內出外。前各爻皆由外向內。由下向上。至九四至心已達中極地。更進則反向外。至上六則更及于面矣。脢為背肉最厚。骨最重。雖居外而與心表裏。且為心之衛。身之憑。人物之能動作止息。其樞機皆在脊柱。如无之。則行止坐立均不能矣。咸脢之意。固以所感至厚重處。亦樞要地。且凡親近和睦友好。輒捬背而語。老與幼。強與弱。撫背而命之。有撫循慰藉之意。親密溫和。相憐相惜之態。故咸脢乃感情更深之象。而因相得益彰。相應益切。與九四之所占。亦時相孚合。為其皆為陽爻也。九四為悔亡。九五則无悔。明九五較九四又進矣。悔亡有悔而能免。无悔直无之矣。蓋九五得正位。居正行。正是光明之象。因感而由心推之于外。可見已誠于中。所謂盎于面，見于背者皆由中之已誠。九五得九四先誠其意，今又以位正時宜。是直正其心矣。誠意正心。為修身齊家之本。此大學之次第。亦人生行止必經之級。身家必有之行。故无悔，明其无所悔也。事之不慎于始。終必有悔。行之不循于道。動必有悔。情之不因于性。發必有悔。善惡之辨。邪正之殊。審有未精。識有未達。皆易致于悔。九五皆免之矣。故无悔。蓋言其內已充。推之天下无不應。中已誠。用之ㄧ切无不宜。此无悔所占。乃咸大用告成之日。人倫之本。人道之基。固不得有悔。夫婦之好。室家之樂。雖沒齒亦无悔焉。此九五无悔之義。實咸卦最要最大之旨也。

象曰，咸其脢。志末也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。末猶外也。本為內。末為外。九五咸至背脊。已由內心而出外之象。可見其志亦由內之表。人身腹胸為裏。背脊為表。由心達背。卽由裏達表。感至于此。情志亦隨之。故曰志末也。且咸以感為用。既由外而內。復由內出外。表裏通徹。情无隔閡。可見感又已進一層矣。然進者退之機。愈進不已。勢必至于退。既已達心矣。不退而向外。則惟有止于心。然咸之志，將有成也。情已浹。則將徵于行。心已通。則將致于用。此咸以男女相感。而將終成匹配為夫婦也。末雖對本言。而實則指儀文之事。表面之所為。猶文飾之類。有諸內。形諸外。禮以誠為內。而儀注節文則外也。兩心誠摯。必待諸表面之儀文。而後克諧夫婦之分。此志末二字。非謂感之反遜于前。實明禮之必繼于後也。

上六，咸其輔頰舌。

宣聖講義：此咸上六爻辭也。輔頰居口外。舌居口內。所感由下而上。至于口舌。言為心聲。亦由心推而之外也。蓋咸上卦兌為口舌。為說言。上爻乃兌之主爻。故見象于口舌也。以咸之用。先發于心志。繼達于語言。終乃見諸行事。口舌說言。介乎二者之間。心之所存。必發于口舌。情之所通。必藉乎言聲。前已言之矣。上六為全卦之終。乃咸用已盡之地。則所感于心者。將出諸口。所感于身者。將述于言詞。則由此進而諧其匹配。成為夫婦。實亦有需于口說。有待諸言文。如父母之命。媒妁之言。及乎問名納采之致辭。親迎合卺之執禮。莫不有賴乎口舌說言者也。故上六雖為咸感之窮。而其達夫咸感之用。正居要也。兌之所主。卽重在口說。而下與艮之止定。一動一靜。表裏呼應。以全咸之大用。正由此上爻致之。不過上爻之用。必先得諸爻為之本。若徒依此爻。而飾言誑語。以呈其口舌。則又非咸所需也。故咸卦之義。取艮為本。有止有守。而後行无不宜。苟忘所止。而不能守貞。則雖巧言如簧。甘語如蜜。徒成其奸私而已。尚何足語于人倫之始。人道之本哉。故爻辭不著吉凶。明其為吉為凶。視所言語，果孚于心志。音聲果通于性情否耳。聖人制易以善為歸。若行止皆善。則何凶可言。若不善。則何吉可言。此上文不著吉凶之微旨也。

象曰，咸其輔頰舌。滕口說也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。滕猶張也。謂咸至口內外。實為多言之象。以口舌說言見長。足見所感已末而又末。卦用既窮故也。然有各爻立其本。則上爻之末。不過本之ㄧ用耳。故亦无所害。男女夫婦之間。亦有賴於口說以通其情志。推而至于君臣上下，朋友兄弟。又何莫不需乎語言。以致其情感哉。故上六之感。實為最多之用。亦為全卦告終之ㄧ爻也。人之相悅。物之相求。皆需口舌說言之交和。則有其情志于先者，必先達其言文于後也。不過舍本逐末。則將无益而又害之。上六終則復始。始終不渝謂之信。故信字從人言。明其言說必如一。而必有其內也。讀者細釋全卦之辭。則可知聖人立教之深意也。

咸卦上六爻釋象。有滕口說句。 夫子已指明上六之用。末之又末。必先立其本。然後不為言語之愆。如人必先誠信。而後片言九鼎。果誠信不立。巧言善辯。何濟于事。徒增益其過失已耳。詩所謂言笑宴宴。信誓旦旦。不思其反。卽上六滕口說之意。既不能自反。則笑言徒甘。信誓徒重。人將疇聽之。故巧言令色為鮮仁。強辯飾非為背道。言偽而辯。辭曲而詭。皆小人之尤。君子所恥也。咸至上六既以口舌為所感之處。則其致用。不過言辭信誓而已。苟有其本。自可使人服從贊美。若本未立而徒口說是滕。更何有于咸感之用哉。故後人釋之者，指為咸用已窮。不揣其本而求其末。則口說縱善。祇加其罪。如戰國遊說之士。徒以辯投時君之好。雖富貴可立致。而其後所遭戮辱。亦非尋常。是正如僅取咸上六之用。而忘先固其本。咸之有艮止在下。卽為示人以有本。有本有守。而後可用可為。人道之基。人倫之始。皆必如是。不獨男女情感已也。

六、宗主疏述

周易上下經。分自文王。以前未有此制。故伏羲古易簡而一。連山歸藏變而紛。至文王重整理之。改其舊序。別為二篇。斯卽周易之所成。實異乎以前各易也。周易上下經。純本天人之界。劃為天地人物四者。上經述天地之生化。下經明人物之始終。故序卦傳首揭其要。上經言天地萬物之始生。下經言男女配合之次序。實為周易因天道以立人道之本。基于造化自然。以開人倫禮教之規。而見周代之治。莫非以易為法者也。上經始于乾坤。終于坎離。天道具備。下經則首之以咸恒。終之以既未濟。人事乃齊。天人合同。世道以見。咸卦為感。言二氣之感應。為男女相悅之大則。恒卦為久。言生息不已。為人物生生不絕。以成世界之大原。及其至既濟也。則明人生之有窮。而迄乎未濟。則又推演物極必反。數終復始。窮而不窮。盡而无盡。以復于太極。歸于乾坤二元之先。于是與上經成為一大環。周而復始。塞而復通。元亨利貞。循環不已。仁義禮信。制用不拘。故合之為全德。分之為半壁。乾坤坎離如四柱。震巽艮兌如四隅。以共成一室。而人物在其中。上經僅及四柱。有方而未圓。下經始述明四隅。極規復有矩。此下經之用。實繼上經而推之至无盡也。不有人物。何有天地。如一室內。徒四壁立。何能適用。如一果實。徒殼何以延其生。故人物之生化。卽天地生存之根原。天地不自生存。惟以人物之生化見其德。人物不自生化。惟以生息不已昭其功。天地无盡。人物无盡。世界亦无盡。而後天道以明。人道以久。觀乎易下經之卦用。卽可瞭然此旨矣。