坤卦

总释象例

坤卦卦象亦同乾、以六爻成象，而爻则异，乾为，明数之奇，坤为，明数之偶，数始于一，成于二，坤爻即二也，二者两一，者两，明所出也；坤出于乾，而为乾之变，故生于，而为之变，以变则成也，一变为二，变为，此其本体之变，非人为也，盖者奇，两则成偶，既为两，自成，而体变矣，故坤爻者，实乾爻之所变也；何以有变？则由其气之行，而数之极也，乾为数始，为气先，始必有终，先必有后，而极则必变矣，奇变必偶，变必，此不易之序也；何所本乎？曰本于河图生成之数，与天地交往之象，天以一居北，地以二居南，南北相望，非相接也，以其交往而后接耳，故水火不相射，而互成其用，南北不相连，而互倚其方；有一无二，不成其象，有此失彼，不见其功，水火相成，南北相对，天地相配，乾坤相倚，恰成其序，以立兹宇宙，而与支柱上下四方者也，盖如为室，有上栋，必有下基，有前门，必有后牖，否则不成其用也；故乾坤以相对成象，而卦爻以相配成用，数为之也，气为之也，如一日然，日中与夜半，各居其一，而成一日，非连接也，因极乃变耳，日中如乾，夜半如坤，日中至夜半，阳已极而成阴，夜半至日中，阴已极而成阳，此自然之数也，故辰为子午，岁为冬夏，皆相对以成象，因变以得名，坤之由乾变，亦如是也。河图之数，天一生水，阳生阴也，地二生火，阴生阳也，此极而后变，变而后生，非谓一时之连接之事也，以其间、气行有度，数成有故，如由一至二，非一生二，乃一加一变二也，故坤爻、乃乾爻之极则变，变则相反，或谓之负，言正反面，恰当其对也；故子与午，冬与夏，皆如水与火，南与北，处相反之地，成相对之位也，夫反与对一也，而有异，反言其变，对言其功，反者相违，对者相合，以气之一去不返曰反，终而复始曰对，如怨仇反也，婚媾对也，故坤与乾、非反也对也，以乾极变坤，坤极复乾，往来终始，无有息时，相对相成，如河图之水火也，盖天地之造化妙用，二气环行，万物并育，所自来也，此坤之为象、出乎乾而成乎乾也。

坤卦全象，六爻皆，明其为纯阴也，正与乾之纯阳相对，而阴极则成阳，后天之象，必合阴阳而后生成，六爻三极，亦自有阳数在，与乾之有阴位亦同；坤之为用在阳，以体阴者必用阳，明后天功用、不同先天，而见坤之大用，虽与乾对，实与乾相成，乾无坤、无以见其功，坤无乾、无以成其用，故坤纯阴不独含阳，且为纯阳之应，亦即纯乾之所契接交合，而为生化终始之德所见也。夫坤爻，其反面即乾爻，一正一反，即一体一用，以后天之生化，必变而后见也，故全卦之用，皆乾之用，而全卦之象，皆乾之应也；以卦爻言，六爻三极，三才之位备矣，内外两卦，两仪之象全矣，通乎左右，四时之义具矣，括于始终，六段之位明矣，故全卦之象数亦如乾，而气之升降，行之本末，主宾之次，先后之名，世应之级，来往之道，一一与乾相对，各有所宜也、有所便也；本天者亲上，本地者亲下，以阴者乐升，以阳者乐降，此气之自至，数之自成也，故坤卦大用在六，而其本位在六二也；坤本地也，河图地数终于六，犹天数之终于九，乾用九，坤用六，乾爻名九，坤爻名六也；河图先天之数，地始于二，而洛书之数，二八易位，以五行生成言之，二为生始、而属少阴，以后天之次序言之，二为其次、而居十左，故在卦言，以内卦之中，为全卦之主，即六二是也，六二者、地之中央，九五者、天之主位，恰相对也；六二皆阴数，一为先天始，一为后天终，而五生数之中也，五成数之始也，生者次于天，明天之主生也，成者先于天，明地之主成也，故坤主六二，而乾主九五也；且数之阳者、求其较，以截长也，数之阴者、取其和，以补短也，乾九五之较为四，四者八卦之半，四时之全，明水火木金之气具也，坤六二之和为八，八者八宫之全，四方之倍，明阴阳太少之数齐也，故坤主六二，为地之中位，如乾主九五，为天之中枢也；阳以上下，故数先下上，阴以内外，故位先外内，一卦六爻，自后天之气分配之，则左为一三五七九，至五位止，五即九五，右为四二十八六，至二位止，二即六二，此气行之自然相合也，故九五为阳之极，即天之中，六二为阴之终，即地之主，凡卦皆如是；此后天二气升降之迹，终始之途，相循环也，其理因气行六虚，周流不息，阳左上，阴右下，阳极阴生，阴极阳息，初为地下，阴至极也，阳初生焉，故一自初起，上为天上，阳至亢也，阴始生焉，故四自上起，此后天定序也；若从先天数，则皆从下上，而阴以二始，二四六八十极于上，阳始于初，阴底于上，阴阳相次而行，成天一地二之序，未相交也，故其数不对，而行相连，此先天之序，初未变化者也，然阳终于五，阴始于二，亦当九五、六二之位也；不知后天数序者、恒依此推算，以其不相对而同行，失阴阳顺逆之理，使变化之数不明，升降之道失序，则循环之理不显，而消长之机不知，实徒得其一也！以后天卦论，当本后天数序，变化生成，皆自此出，可忽乎哉？故凡六爻之卦，皆以九五为阳位主，六二为阴位主，九五在天，六二在地，相望相应，以主上下，而权生化，此所谓卦之本位也，不可不知。

坤卦六爻，而名爻为六，与乾之九，固由阴阳两数之终，其间尚有微义也，盖阳者进而阴常退，阳者加而阴易减，在后天以一阴一阳为道，不得多或少也，故人道必剂之于平；又阳道饶而阴易乏，阳道积而阴不生，阴阳恒不得平，则生化之力必为之薄，人道欲济平之，必先推阳以俯就阴，而又不得悖自然之数，故于其原数之多者少之，少者多之，强者弱之，弱者强之，而仍不失其真，斯亦人道本天道而后定之者；如乾之九、数大矣实则六，此削其实、而予其名，坤之六、数小矣，实则六、共十二，一倍于乾，此加其实、而减其名；又阳数以奇以积，其九者、生于三，三乘三为九，此实小而积大也，阴数以偶以和，其六者、三加三也，即两个三，是实与得数同类也；以阴偶阳奇，阳虚阴实，虚则取积，实则取和，一实一虚，乃合乎道，故坤用六、而爻名六，乾用九，而爻名九，少者多之，小者大之，调盈剂虚，乃合于数，此命名微义，而恰符天地始终之序，周天全部之度也；盖天包乎地，地藏天中，乾倍于坤，坤在乾内，乾得其三，坤得其二，阳居其外，阴居其中，于是九六之数相和，五十之用乃见；九六和十五，即土数也，土居中央，地之类也，天虚地实，地廓土厚，故天道见于地，地道寄于土，一奇一偶，而备数之大用，包生化之全矣，故坤用六，而爻名六，实有微义，不独数之次序，气之消息已也；今观坤卦，宜先辨其爻，明其数，知其名，通其义，而后得其体用矣，坤卦爻地之象也，阴之类也，其位序数象，皆有专指，恰与乾相应，读者观摩其象，必通其意，而后可进于文辞也。

此言坤卦爻象大意，其详在后讲卦辞中，以卦先象后辞，象明则辞易达，故讲象、纯就六爻之象位名数言，明此而后及辞，则于古人立言之意，无扞格矣。

坤卦之名辞也、有其义，如乾也，乾之名也，象☰之象，坤之名也，象☷之象，有是象、则有是名，圣人命之也；坤字古本作𡿦，即☷之象，读若块，或转为今音块字，初作凷，亦本☷象、而变其体，或作臾、或作𦥔、皆示☰之两分也；☰为天，则☷为地，坤地本一字也，申亦坤本字，故坤初为𡿦、继为𦥔，而块初为凷、继为臾，其形近而音亦似也，后人称地为大块，犹古人之称坤也；且古时天地初分，鸿蒙始判，天本太虚，无质可见，地则仅有水耳，天一生水，为二者之初化，即大地之初形，以☷为☰之两分，可知地之始亦如天，而仅见其成两耳；水之原质亦气也，水为气初成形，故字亦如☷象之出自☰也，水之初为川，后为、乃由☰变☵之象，今之川字、犹存其形，川亦作巛，与坤同象，可见地之始、皆茫茫水也，而其字则莫不成自卦象也；坤之卦象、实为乾之两分，而为地为水之所象，其后水渐落，土渐露，字亦皆加土，地坤块皆然，故地字本即坤字，而字又同于也，后人篆书作，即之变也，且既为臾，又易为申，申者、气之上升也，为神字之所始，明地气之上升、以应天行也，天之道下接，地之道上申，故坤字从申，亦有微义也；坤之为名，本以象地，然不限于地也，不曰地、而曰坤，犹乾之不名为天也，况六爻之卦、已别于三爻者，阴阳既分而合，所象亦由少而多，故名之坤，明其不仅象地也；在气则曰阴阳，在卦则曰坤乾，在数则曰偶奇，在方则曰上下，以其名之不止一义也，故明坤卦之名，必先通其命名之义，名义一贯，而后可以释其辞矣。

坤卦纯阴之象，大地之象，而在后天，已备生化之用，含变易之德，故卦虽纯一，而位有奇偶，气有升降，有内外，有上下，有对偶，有往来，皆与乾卦同，德备四类，用具六爻，万物所以资生，五行所以资化，故地载一切，而土主后天，水首五行，而阴成生化，凡天之所生，皆成于地，凡乾之所始，皆终于坤，凡物皆树立于地，行止于地，气见于外，数建于中，故为后天之枢，万有之本；言天者必自地起，言生者必自成数，言气者必自形求，言往者必自来候，故乾之德皆见于坤，乾之用皆明于坤，此天道自然，生化之理自至也；坤之象为乾之变，分则变也，坤之气同乾之原，始其原也，故坤之辞，皆自乾出，异而未异，变化使然，同而不同，始终所至，其辞切于物，明于情，辨于类，昭于行，而指其实际，归于本来，以示坤之德用，即以达乾之德用也；故观坤之辞，必合乾辞，释坤之象，必本乾象，以二者相生相成，而后成天下之生成，同变同化，而后主天下之变化，非独一可以生成变化者也；后天以一阴一阳交合为道，六爻之卦皆阴阳已合之象，八卦并列乾坤行乎其中，非如先天之方位也，故坤卦辞皆主后天言，而先天在其内，以六爻之中有三爻卦也；已备六爻，乃赅时位，乃兼主宾，乃有分别之迹，乃知升降来往之数，故其辞明于吉凶，著于人事，通于出处，归于天道，以其与乾并行，而能承乾也，以合乾变化，而能偶乾也；乾犹悬则，坤则实践，乾犹张幕，坤则四维，乾先而坤继之，乾始而坤终之，乾为之命，而坤行之，乾为之枢，而坤转之，一动一静，一柔一刚，一奇一偶，一圆一方，敌体而能配，运用而有常，处内而知主，顺命而时行，如人之男女，物之雌雄，器之内外，道之西东，遇合之巧，距持之功，因升降而有妙用，御来往而成交通，此坤之所具义，而辞之所包宏也。

释彖

坤元亨、利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

此坤卦彖辞，较乾详，以乾之德、至坤而后昭著，乾之用、至坤而后显明也，且易者、圣人明教者也，教为人立，故卦之德用以人明，人能行之成之，乃能昭著之，显明之，人不能行之成之，则虽有其德用，无由知之，以万物不自言，而天地不自称也，天地之德用，万物之生成，皆赖乎人之称言、而后昭著也，显明也，世无人类，则天地虚立，万物虚存，世无人道，则天地之德用虚行，万物之生成虚名，为其无以成之也，无以通之也，故乾之德用，行成于坤，而倚于人，辞之义，存于人道，而见于人情，故吉凶祸福，在乎人事，而卦之德用，征于人之言行也；坤之彖辞，详者详于人，明者明于人，以圣人之教、施于人，而卦辞之意、重于人也，此坤辞之所以异乎乾，而历历数之人事，以实其义也；乾之彖辞曰、元亨利贞，四德四用，一语全备，无以加矣，为其远于人，而未通于坤也，故虽有德用，未及施行，虽有其名，未及所成，虽悬则于上，未详其所承，虽布覆于空，未明所自从，故统言其意，而足尽其旨，一揭其妙，而隐寓于行止，有大哉莫名之道，而非求之彼此，故不以文言释，当末由探其所指；而坤之异夫乾，则辞之宜辨焉，胥天下而地上，人乃生其间焉，气由人以升降，道由事以周旋，天行依人以见，地道由人而全，人秉天地中气，为性命而无偏，上以亲夫帝侧，下以至于黄泉，为万物之首，生化之先，挈群伦以生育，共万类而回还，化机以之立极，真宰因之无量，以分乎消息，而会夫阴阳，乃为气数之使；如尺之度衣裳，乃为吉凶之准则，有大小与短长，以其顶天立地，戴圆履方，斯有仁义之行，以应阴阳与柔刚，故人道以建，德用始昭，人事既备，变化为僚，五行以应其用，二气以置其标，此无论庸愚贤智，同逐夫轮转以相招；谓之天道，宁曰人为，谓之天数，宁曰人谋，圣人乃责之人道，而寓其教于坤之辞，以明乾坤大用，全易大法，皆唯人事所期，故六爻责在三四，全卦以人爻为师，彖者断其大端，尤以此义为基，本乾坤之德用，立人道之型仪，故立辞之详、明于来往先后，得丧知迷，所向之吉，所主之宜，有合则利，不遇奚为？求夫利贞之义，当以安顺为资，同乾之四德，而异其所施，共天下之四方，而攸往有所歧，明阴阳之殊用，男女之殊途，以牝马之贞，辨非雄飞之徒；乃坤顺之体，非如乾龙之图，必承天以时行，而得主以常谟，以失乾之健，致先迷而在涂，以西南之得朋，始应安贞之符，故动静有常度，生成有常数，吉凶有常方，遇合有常处，为合元亨之象，必先安贞之慕，为明君子之行，必知顺承之旨趣，故明德必自明，而致道必以忠恕，此彖辞之切切，乃圣人垂教之意，读者果得其端，自能通其精细，唯数语之叮咛，已尽坤象大义，虽本乎乾坤之象，实归重于人事，斯全易之微言，亦天下道德之至也。

此讲彖辞大意、而明其异乎乾也，牝马者阴也，不曰牛而曰马、明其为乾之所变也，乾为马而曰龙，坤为牛而曰牝马，是皆命名之最精处；要知坤者出自乾，非与乾全异也，所异者阴阳耳，牝牡耳，故马同也、唯牝牡不同，因其不同，始成其生化之用；如人同也，而男女异耳，因其异乃生生无穷，此乾坤为生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之别，马仍同也、类未殊也，如人男女、同属人类，若异类、则不能生化矣，故必为同类、而分阴阳，乃能生化无尽，而为万物主要，此二字之精义所在也。

坤彖辞四德、元亨利贞，唯贞属牝马，与乾异者，明坤之本分也，坤、地也女也，阴也柔也，其所异乾者、正在此，盖四德唯利贞指性情，而其本分、在己之所守所行，守谓之贞，行谓之利，贞谓之信，利谓之义，义见于外，信存于内，义见于行，信存为守，守其所守，故曰本分；由于其心所执也，故属于性情，乾坤之异，即在性情，而性情之体无异也，所异者所应于事，所成于德，所以守其身者，有别也，故唯利贞之异其所指，而利又发于贞也，人道必先内后外，先守后行，况女子乎？况柔道乎？此坤辞之重在贞，而必明指其义也；名者依义以定，辞者依意以生，牝马者名也、亦义也，辞也、亦意也，坤道尽于是也，元亨成于是也，利贞在于是也；贞信为女子之德，自古已定其教，而所本、地道也，坤道也，谓之坤顺者在此，谓之阴柔者亦在此，此人生性情自然，天道所赋与者也，非圣人故为之教也；以阴者内柔而外承刚，内顺而外逆行，属下而接上，居中而含无疆，处地而应天，合乾而有方，故以安贞为吉，而守牝马之良，本是足以利往，由是足成元亨，溯夫天地之始，达乎人生性情，依夫坤厚之德，成乎顺承之行，马则健其足，牝则优于生，致远道以同天行，成终始以匹乾龙之勤，斯象义之可见，而彖辞之所名也。

坤卦以阴为主，故与乾皆成对，乾以九五为本位，坤以六二为本位，此定位也，坤气由上而下，乾则由下而上，此定序也，坤道由下承上，乾道由上俯下，此定则也，坤以偶为正，乾以奇为正，此定数也，故坤有方位，有顺逆，有升降之差，体用之异，与乾别也，乾者阳也不常变，故其体用同，坤者阴也，以静为主，以动为用，以顺为先，以逆为继，故体用各别，而先后天不一也；自先天言之，卦右上行，二四六八十，自二爻起，与乾之阳相次而进，由后天言之，则自卦右下行，四二十八六，自上爻始，与左之阳相对而交，此顺逆与体用殊也；乾则一也，其行不易，其序不改，其升降无异，故其气无不至，无不至故无方，无定位，无宜不宜，其有方位宜否者已变也；故在乾之彖辞，元亨利贞，四德周流，东西南北，四方广被，春夏秋冬，四时应候，来往反复，四行同达，无所滞也，无所择也，比天之覆，无所外也，比天之行，无所止也，坤则不然，以用之异体，行之异宜，序有顺逆，德有广狭，有方位，有时令，有合否，有得失，以必承乾始能成用，交乾始能成德，不得独立以有为也，故其用有限，而其辞有指也；譬之草木，虽生于地，不得日之暄，雨之润，不生也，譬之人物，虽居于地，不得气之呼吸，热之温和，不育也，故地之功用，以得天而见，坤之功用，以得乾而全，此阴阳之差，生化之大则也，人之生也，必父母构精，物之育也，必雌雄交孵，所谓施受之道，亦即顺逆之数也，故地代天，而坤承乾，牝以代牡，女以承男，为万有生化之原，而开世界无疆之业；虽若齐等，实有盈虚之殊，虽若并行，实有主客之别，如日之光永不变，而月则有朔望弦晦之分，天之方永无差，而地则有寒暑温凉之异，其用不一也，故坤卦不如乾也，以备四德，而有所限，以应四方，而有所宜，以行四时，而有所得丧，故利贞必自牝马，而得朋必以西南，先则必迷，后则主利，以地道不可先也，安贞则吉，攸往有时，以坤数必静顺也，此辞之谆谆者也；天道以理行，地道如线引，天行常垂衡，地行犹柱擎，天地之数，一后一先，天地之运，一方一圆，两两相接，如环无端，莫见其迹，莫知其源，盖天以阳摄阴，地以形含气，互抱以行，相交以替，方圆转旋，莫知其极，气包形外，而又通形中，乃成生化之机纽也；坤之与乾交亦如是焉，坤不自动，而动反昭著，坤不自生，而生转分明，则由其有形也，唯有形乃有制，故先后有度，行止有纪，向背有方，来往有时，此地道也，坤道也；牝马者地类也，而行地无疆也，非如天马之行空也，天马为龙，故飞在天，牝马非龙，故行于地，地有数里，非无疆也，而曰无疆，以不见也，应天之行，乃不见耳，唯应天行，非地自行，故不可先，先则迷途，随天以行，是为后得，故主利也；西南者地之所向，气之所合，故得朋也，河图之位，以对为合，洛书之序，以对相易，故坤艮易位，水火不相射，由数之匹也，位之当也，地虚而实之，天实而虚之，相敌则友，相类则仇，故东北反失朋也，阴者喜阳，柔者好刚，以其不足，求其有余，故阴向阳，而下倾上，此德气自合，道数自同，不可强也；坤以纯阴、而慕乾阳，以静为动，以柔为刚，故行于地，而交于天，阳者率、而阴从之，阳者先、而阴应之，一奇一偶，一顺一逆，而相和以行；河图之数，一六二七，相得有合，洛书之数，艮二坤八，相易以成，以求匹为后天之大用，生化之本源，此天下之至性至情也，人物皆如是焉，阴承阳而待阳至，坤承乾而待乾先，来者为先，往者为后，坤者宜后，故君子有攸往也，君子应时者也，故能顺坤道，而占安贞之吉；六爻之位，八卦之次，先后天之序，皆有四方之分，以坤之全卦，定其方宜，得其半数，以其分于乾，得乾之半也，虽备四德，而归本安贞，虽行四方，而得朋西南，虽周流四时，而先迷后利，虽运用四气，而往顺来违，故其象同于乾而异，其辞备于乾而殊也，以阴数偶、而得则半，亦调剂使平也，盈者虚之，高者抑之，下者升之，以期于均，此谓道也，一阴一阳之所名也，观象知数，观辞知意，圣人明易示教之旨，在于此矣。

易之大用，在明天道，为圣人指出天地奥妙，造化原理，使人知生死性命，与天地造化所关连者，而确立人道，以为日用言行标准也；人道、人之道路也，无道则一步不能行，即令盲行，必遭倾跌，故行有常道，如人之有目，天之有日月，以照人行，而辨明暗，故易卦象成一大环，如四围之室，孰户孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之，以乾坤立其大柱，如上栋下基，故曰乾坤为易门户，乾坤毁则易亡，以见易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持，不能或离者也，故卦之变化，必因乾坤变化；坤为土、为地基、为中宫，尤为后天主器，如无坤则乾无用，以所施必有所承受也，人有大才，必有所用，无之则功业不成，易之大用，皆见于坤，为其能承受也，坤虽不自动，而动者必自坤始，以其为形之初成，其上不可见也；坤为后天中宫，为五行中央，为万物中主，以其载物而成生化也，然非乾不能施，非乾则不用，以其孤立不可也，故形非气、仍死物也，坤之倚乾为用，乃造化之原，后天必由先天出，形必以气生，此定例也，故坤卦处处合乾卦，而坤之用、皆乾之用，一虚一实，乃成大道，乃为大用，学易者当先知之。

释彖辞

彖曰，至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆，安贞之吉，应地无疆。

此数语、明揭坤元大用，犹乾之释文也，而坤元二字为至精，以后天之气，为生化之主，必有所本，元者本也，乾元主阳，坤元主阴，此二元者、生化之根，万物之母，故名之元，已如乾元义，其宜留意者，则坤元之与乾元同异也；乾元为阳气之先，居先天之位，率后天之始，而坤元亦随之，而主后天之用，专生化之功，其在先天，若有后先，后天则已并行，盖后天之初无可言，有可言，则太极已为两仪之象，两仪既判，乾坤以名，果有乾坤之时，已分阴阳之气，故在有易之后，乾坤不能独行，斯坤元与乾元、并主天下之生化，而同为万物之根本矣；唯坤元异乎乾者，一为阳、主施，一为阴、主受，一为气始，一为形先，一为自生，一为自成，故乾之德生、生于坤，乾之用成、成于坤，乾元之所见者，待坤元而后明，乾元之生成者，待坤元而后名，坤元实生化之显著者，而为万物所由生成，故名之曰坤元，而赞之曰至哉；溯资生之德，并资始而同谐，以顺承天，乃配统天而无猜，犹人之父母，草木之根荄，化物之原质，生物之胚胎，实为万有之始，名类之初阶，故称之曰至，言其有极而兼赅，匹乾元之大，明施与受之由来，合乾道之广，示始终之所栽培，象覆载之德，为生化先胚，以见坤元之用，实与乾元相随，一来一往，相得相追，循环不已，悠久无涯；此卦之本象，象之设辞，精微奥妙，理数同之，故数语所包者广，探天下化机而无遗矣，夫天道无量，地道无疆，天无不覆，所包无外，故其德大，地道主载，止于地上，虽行无疆，而德有极，故不及地外，其德曰至，至者极也，有至者言当至皆至，地道也，坤元之德也；在乾元以大而统天，凡天之下，无不及也，而坤元，以至而顺承天，居其地而尽及，有其极而无不履，地道有限，天道莫量，地气所行，周地而已，天气则无不包也，故以大名天德之广覆，以至示地德之有常，各有当也，非扬乾而抑坤也；天下之大，众星并罗，气之所举，众体同裹，故乾道统天，兼乎坤言，坤道承天，对乾而言，坤处顺受，唯承得气之用，故地面之气，天日之光也，地行之度，天日之轨也，地之立也，大气举之，地之周也，大气环之，凡地之生成，天之功也，而天之生成万物，地之功也；盖天之覆也，至物而见，天之生成，因地而名，天道见于地，而生化之用、必因地以成，非地不可见也，不可名也，故履地始得天气，行地始知天德，天之风雨寒温，地之候也，天之日月星辰，地之光也，天与以时，地复以令，天施以德，地承以化，天变以气，地著其形，天赋以数，地昭其象，凡天之所为，皆见于地，皆成于地，天始之，地终之，天施之，地承之，天地相通，生化以明，天地相接，万物以名，此天地之为天下主，而乾坤为全易首也；夫坤本乾以行者，以厚载物，合天之广覆，以形生成物，合天之气化，乃同天悠久，而德无疆，含弘光大，以得天之气，受天日之光热，被天之泽，承风雨之嘘润，通天之用，而至中和，达天之功，而并元亨，故能顺承天，而合构精形，以为物生成，此所谓含弘光大，品物咸亨也；坤之致此，为其善合乾也，以有坤元合乾元之德，成天地之用也，故一虚一实，万物并育，一生一成，万有并名，一气一形，万类并行，一降一升，万轨并申，后天之宰，人物之母，分之则还于无，合之则二而一，所谓一阴一阳之谓道也，无天地则无物，无乾坤则无易，有物则必有天地而俱通，有易则必有乾坤而俱合，不合不通，复归于空，故乾以坤名，坤以乾存，二元之德一元之功；由一为二，气极则穷，由二合一，理穷则通，故先天由无入有，阴阳乃分，后天以气合形，乾坤始凝，凝者其神，分者其名，合而有得，生至于成，故坤元资生者，乾所生，而坤克生之，坤厚载物者，天所予，而坤克承之，以能生成，乃曰含弘，以能受承，乃底咸亨，以德合而无疆，以有至而大光，斯所谓立坤之道，成柔与刚，达坤之用，乃同天行，博厚悠久，顺应有常，坤元之象，乃终有庆也。

坤以牝马而应天行，行地无疆，以同于乾，故虽牝而同类，牝则属地耳，唯属地而行止于地，不似乾之行天，可御天也，以顺承之德、成安贞，乃孚天行，以随龙马之迹，故以静而动，以安而行，以柔成刚，以利贞成其元亨。

夫守位者顺，安分者正，正顺者有常道，不失其守者有常德，能知先后者不逆，能识刚柔者不折，静者必明，巽者多群，知得者不失，戒争者有成，故处坤位而循坤道，以退为顺，以后为宝，若争先则迷，而后随乃其常道，彼气盛将穷，气弱易亨，西南之所合，乃得朋以行，东北之所乖，乃以顺静终保其庆；西南者、阳之盛也，阴所需也，故多友好，东北者、阴之盛也，乃阳所喜，故坤不与合，而失其朋类，然以坤之处顺用柔，持盈保泰，故能终吉，若自满者败，自恃者亡，身之不恤，安望其多助乎？故以数言，河图之位，西南金火，于时夏秋，坤本土德，相生相养，故有朋类，东北水木，于时冬春，木则贼土，水则泄气，两相乘制，乃失友好，又如洛书九宫之位，各有其序，五行之德，未易其方，而坤以用殊，乃易艮位，以合于后天之数也，盖取终庆之象，宜艮止之义，仍安贞之占，得后顺之常，故二八易位，而阴阳相孚，体用代兴，时方相得也；又如八卦方位，先天乾坤上下，本无用也，故虚其位，上下无常，不指其变，至后天则以用为主，方位以变为要，坤乃移居西南，以应得朋之象，而循顺承之道，盖乾处西北，以接于坎，由阳生阴，坤在西南，以近于离，由阴化阳，而上下之位既迁，施受之义益昭，交合之道既近，先后之序始著，文王八卦为后天之序，无一不符于象辞者也；天道下降，地道上承，乾德资始，坤德资生，乃成交往之道，而见类行之程，故得丧非关天运，而刚柔在乎人用也，顺者安贞之吉，逆者迷失之征，因卦以寓教，因辞以明行，因宜否而知动静，因施受而见生成，此坤道之有常，亦君子之所戒；本牝马之类，示行方之利害，守本位之吉，知天道之无远弗届，应无疆之行，孚自强不息而莫懈，先利贞之求，应知元亨之有在，往复成其循环，德用乃昭于时迈，此圣人垂训，学者慎而毋怠也；故坤彖释文，详于占旨，为示祸福吉凶，使人正其行止，虽言坤道，指归人事，天地之不违，命数之不二，唯性情之所安，乃立则夫仁义，上下孚刚柔之行，升降达顺逆之序，知坤无生有生，无成有终，乃明天下生化之趣，故象数有精微，文辞有体例，合观以溯其蕴，会通以求其意，则天道在于掌中，悔吝不待卜筮矣。

此言坤彖释文详义，虽已见前讲而不嫌重者，因圣人立教不妨谆谆也，合而读之，自得其要旨；盖人生于天地间，天远地近，无时离地，则无事不法地道，地以顺承为本，安贞为吉，有方宜，有时利，皆同人事，果能熟于坤卦德用，则所行止、自有常也，故吉凶祸福，人自召之，逆顺先后，人自为之，成败生亡，人自致之，得失利害，人自谋之，皆坤道所已诏，而彖辞所已详，能遵行之，则成坤成乾，立地位天，至诚之道，中和之功也，岂可轻易读过哉？

释象辞

象曰、地势坤，君子以厚德载物。

此二语、为明坤象之意，古人垂教之旨，其与乾同义也，不曰地道、而曰势者、有所指也，在乾曰天行，在坤曰地势，此所以别乾坤之用，明天地之德，静动各异，形气自殊也；地势者、言地之象、有其势也，以其土水高下、积而为地，故谓之坤，坤既成形，地乃有名，故地以形为主，势者形势也，非如天之以气为主，以行为道也，地既以形称，则地道以形势立，故地道曰刚柔，别于天道之阴阳；阴阳以气言，刚柔以形言，而地之为形、则分水土高下、寒热木石之类，无非刚柔之别也，故地道纯以形势言，而形势概包于刚柔也；夫天混沦无垠，窈冥无际，其积者虚，其见者气，不得称其形势也，唯可以别其气之阴阳，于地则虽广有度，虽厚有纪，水土之居，人物之履，其形既昭，其势已著，刚柔异方，德用殊处，故易象定其辞，释文明其故，曰坤以状其成，曰势以括其趣，名以明义，字以定诂；虽天地同斯道，而体用殊所与，在乎虚实辨夫宾主，有物以质之，有类以致之，有数以指之，有言文以识之，故归于有，而取于形势，使人知地之为道，而得以窥坤象之意也；地势二字、恰与天行对，而坤之为坤，亦以形势成也，然曰地势而不曰形者亦自有故，势者有物，形者虚名，以二字言亦有刚柔之意，地取其实，本于阴，故曰势，势字从执，有所持也，后人加力，明其有力也，以势力为喻，如物之力，有力始有用，有用始有功，地道之所见，在用与功，故曰地势；无论为柔为刚，为原为冈，为陆为洋，为温为凉，为井为塘，为险为康，为峰为江，为林为场，为南北二极，为上下四方，为潮为浪，为李为杨，为飞或走，为蠕或藏，为生或化，为潜或翔，为玉为金，为铁为钢，为煤为砂，为田为荒，为草为苔，为汁为浆，凡属于地，而生存其上者，莫不为其功用之宏大，育养之收藏，故皆著其势力，昭其德，称其名类，被其泽，是谓之地势，而罔有极，为载物之大则也；夫善驾者车，善奔者马，善引者绳，善远者射，莫不为力所使，为势所迫，以致其功用，见其德也，而地为天下之至有力者，故能载一切而不泻，为天下之至大势者，故能负万物而不压，以其道并乎天，德齐乎覆，用见于生化，功著于人物，所以称之曰至哉；而释文指明其势也，势之所加，万物以生，势之所役，万类以成，而负此者，厥象唯坤，坤者大块，无物不承，坤本至厚，无物不登，故曰地势坤，明其卦之所以名也；夫乾曰健，指其道也，地曰坤，指其器也，上则志于虚，以喻其大，下则志于实，以喻其至，唯言坤而释坤，则一物之无异名，地之为德，即在是也，故坤者卦名、亦地之用，象名、亦德之成，唯其博厚，乃称斯名，唯其承载，乃得斯称，故坤卦象地，而以厚德载物为其用，而君子法之，以成君子之名，而昭著君子之功，君子因坤以明德，圣人因坤以明道，道明德立，易教之终也，是释文之微义也。

夫君子之为道，未有不本天地之道，其成德也，未有不法于天地之德，故易教首举君子为范也，在乾曰、君子以自强不息，在坤则曰、君子以厚德载物，其所以师法天地者，莫不溯源于卦象，根本于乾坤大用；故言之如此，乾之象天行健，以其气之在内也，故曰自强不息，自励其德，未及于外也，坤之象地势博厚，以其德之见于外也，故曰厚德载物，达德以及物也，地道本静而顺承天，其用乃成乾之德，而功及于厚载，是内而外也；乾以纯阳，包举无外，惧失其中，故必自强不息，方孚行健之天，坤以纯阴，凝于所极，惧失其大，故必厚德载物，以合坤顺之势，一虚而精通，天之道也，一实而大化，地之道也，故二者不可阙一；阴阳并行，刚柔相成，仁义以生，人居其间，上通高明，下履博厚，是谓至诚，以极悠久，此中和之德全，仁智之性尽，合天地而并日月，资生成而同鬼神，君子成行，如此其征也，故厚德载物者，地之德也，坤之用也，君子以之，以成其法地之行，与自强不息，一明明德，一止至善，一守其中和以达位育，一致其仁智以成诚明，此自古圣人之修，而立教之所指也，有为者通于无为，不言而信，不虑而中，其德大化，其用远宏，其名实永孚，其道大同，是谓至中，为人类之宗；故易为人道立，为人教立，以乾坤二卦先植其纲纪，含弘光大，以履安贞，闲邪存诚，以底元亨，顺乾法坤，体坤承乾，一道同德，功用斯全，是名玄德，玄之又玄，上者为下，地者亲天，内者欲外，明者愈潜，以立于一，志于中庸，而达于原，而保于太和；通于乾坤之元，故性情无偏，仁义备焉，行藏无滞，生化具焉，上下无常，大道行焉，静动无差，至德成焉，观象玩辞，精义存焉，尽理穷数，吉凶明焉，己成物成，天地顺焉，气流行化，万物性焉，此所以为玄德之则，上天之载，人道之极，坤乾之宰，虽超天地可也，况其下者哉？故君子以成德成道，将并天地而称三才，六爻以人事为本，将通乾坤以悠久往来，主生化而位育之，首万类而兼赅之，道本无尽，德亦无涯，此君子之所成名，唯辞意之所裁也。

此言象之释文要义，在明坤用而立教也，凡释文出周公之手，而订于 夫子，其旨以人道为本，虽寥寥数语，已包一卦全义，而示圣人制卦初心，言君子、正所以告人知所法也，凡总释象文、大都如此，为君子人类之正，人之至性至情者也，其所行止，必有所本，本于天地之道耳，故称君子，犹言主子，主者、天下人所共主，即上帝，上帝为天下之主，故君王称天子，而不在位者，以其德称君子，亦如天子也，耶稣基督称上帝子，亦即是义，君子以其能同天地之德，合乾坤之用，故有此称，天子亦然，否则为滥名矣，诗称文王顺帝之则，在帝左右，以其纯德不已如天也！古人重名，以名必符实，非可苟也，此易经之称君子独多，而与圣人先王并也。

释爻辞

初六、履霜，坚冰至。

坤之爻象异于乾，以其纯阴也，在卦位言，自初爻至上爻，其序同也，在气数言，阳者上行，阴者下达，故自上而下，其道异也，而有先后天之分，体用之异，以先天无阴阳顺逆之别，皆自下上，后天则反之；体用亦然，坤体至静，无升降来往之辨，而其用、则随乎乾，以成交合匹配之功，故乾道一、而坤道二，乾行易知而不明，坤行不测而甚显，则以后天之气，纯依一阴一阳之道，后天之序，纯本一奇一偶之数，故坤从偶而行阴、以合于乾，而六爻之象，乃有升降往来之别，六位之次，乃有顺逆分合之殊，此言坤卦所当知也，不独坤爻如是，凡出于坤者皆从坤，亦犹出于乾者之从乾也，乾者至简，而坤则繁，乾者至大，而坤则狭，欲明坤用，必通坤爻；爻虽自下起，而用自上始，位虽自初立，而行自高降，盖卦爻者、象其物也，有形者也，有拘者也，气与数、则不可拘，道与理、则无定形，故坤之爻，有表里之殊，与来往之道，坤之位，有主客之殊，与顺逆之序，各相衔接，以成变化；欲明其故，宜先以乾为准，坤本不用，而用者、代乾者也，故坤之用，皆乾之用，则其本体在内，而外所见者，皆同于乾，故爻仍与乾无殊，而序仍自下而上也，所要留意者，须知其间别有坤之序在，不得以表忽里，以客遗主也，其数皆含二类，其象皆包两种，唯易以变化为重，故取从乾以论坤用耳；坤之大用，即六爻之象，坤之正道，即六位之意，此言卦爻，必以爻位为本，而言德用，则以坤卦意义为主也，动之先有静，形之中有气，往者有来，升者有降，随乾者有异乎乾，交乾者有反于乾，此阴阳之所以分，乾坤之所以别也，以人象之，男女之谓也，以物象之，雌雄之谓也，其位有主客，故其制有内外，其方有顺逆，故其数有消息，其道有动静，故其行有从违，其德有大小，故其用有广狭，此坤之所以与乾之同异，而皆在六爻者也。

夫坤以阴为本，故爻名六，依河图阴数之序也，阴接阳序，始四终六，阴阳生成，数始于六，故坤爻六，恰符乾之九，九六之数，为三与二之比，即天地之数也；天包地外，地在天中，故乾之策为二一六，坤之策为一四四，合共三百六十，为周天数，此即统天下之全数，而乾坤分得其三或二焉，故坤与乾，如二与三，即六与九也，六为坤数，亦为坤爻之名，亦为坤之始终数，以其为地数，而又成数也，天数奇，地数偶，生数在前，成数在后，天之所生，必待地而后成形，故坤爻六，明其代乾生成也；其初爻曰初六，是成物之最初时，亦阴气之始凝时，乾以阳出地，坤以阴凝空，一升一降，自相对也，乾初九为阳始生，坤初六为阴始凝，亦相生相成之机，为一升一降之序，故坤之成象，自此爻始，而阴气之行，亦自此爻起；阴者主静，阳者主动，阴之成形，有其质也，阳之生气，无其物也，故乾曰潜龙勿用，明阳气之无形，而坤曰履霜，坚冰至，明阴气之有质，气散为生，质凝为成，气升为龙，质凝而降，为霜为冰，阳生于下，故生而出于地，阴成于空，故凝而坠于天，霜者自露成也，冰者自雨水凝也；由阴之阳，则静而动，刚而柔，聚而散，沉而升也，由阳变阴，则动而静，软而坚，分而合，高而落也，皆相反而相对，相违而相成，以阳则自寒而暖，阴则自热而凉，阳则为风为日，阴则为冰为霜，阳则飞腾而上，阴则凝聚而降，阳则周乎太虚，阴则止于一方，故风日普及，冰霜有疆，阳龙不见，阴霜可量，乾德日广，坤德以常，乾用玄妙，坤用洁朗，唯气不同，唯象乃分，唯数不一，唯物殊名；故坤之初六，而象霜冰，因阴之始凝，乃见寒之将盛，因霜之在履，乃知冰之坚韧，因气之既回，乃明形之有定，因德之有施，乃识受之可认，故在坤道，以时成政，在地道，以方成令，在人道，以顺时为正，知几为圣；人履大地而亲坤，生于阳而成于阴，有天命之性，同地类之形，通于大气，发于至精，感受至速，视听唯明，因物而有知，因象而有情，因时而辨，因量而兴，是谓并天地之道，为万物之灵，故光合日月，气贯阴阳，德弥天地，用备行藏；占坤之初六，有警于履霜，名曰知几其神，实为人事之臧，顺地以合天，依坤道以孚乾行，有利贞以应，闭藏之令，乃成不息而达元亨，此易辞之旨，为人道示其总纲也。

象曰，初六覆霜，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

此申释爻辞也，义固明显，而所要者在人事耳，人事者、人自为之，自致之，天道至微，而有象可征，地道至博，而有物可证，苟细求之，无不明矣，故曰驯致其道，至坚冰也，霜之初履，未见坚冰，而驯此以往，则坚冰之至必矣，故君子贵见几也，天下之事，皆如是矣，有微则有著，有常则有变，履霜之微也，而能得坚冰之著，初冷之常也，而能测至寒之变，此天道自然，而在乎人之见几；愚者昏昏，以为其偶然，智者则知其当然，故智者视变若常，视微犹著，非其智也，知顺时也，愚者昧焉，常以为变，著以为微，非其愚也，忘其时也；时与位俱，地与方俱，有其位，必知其时，居其地，必遵其方，苟忽之也，必遭其殃！故处常必知变，应变必以常，见微宜审著，得著勿忘微，为顺天道而履地，本坤德而用刚，以仁为守，以智为量，以明为愚，以柔自强，此乃乾坤大用，而人道之所彰也；故象辞不举天地之远者大者，而独示形于冰霜，不以数命之渺渺，而先象物之弛张，不述天时之默默，而即事理之柔刚，不及变化之冥冥，而首交谢之阴与阳，盖地道主实，坤道有方，形者气之表，物者理之纲，象者数之准则，变化者天地之常；由今及乎往，犹一日之推迁，由近及乎远，犹一岁之暑与寒，一岁四时，相为循环，一日一夜，晦明周旋，春夏比其升腾，秋冬喻其沉潜，日早则阳之长，日夕则阴之延，凡日月之代谢，即气数之变迁，或顺以随其后，或逆而居其前，或静以尽化，或动以承天，是谓先天不违，后天顺时，德之所立，用之所施，道包大小，气达本枝；唯明坤顺、以安贞廸吉，斯能乾健，而自强不息也！故坤道、人道之始，初六、人事之则，处世如是，接物亦尔，行藏不易，可进可止，不畏于时，何害于己？此在见几而作，所重于霜之初履，虽及坚冰之至，亦易赅其变矣，观象玩辞，教在斯已，君子所怀，圣人所指，不俟终日，况其远者，不待既变，况其已见，故君子有备无患，而何恤乎行止也？

易道至深微，而人事则明显，以其成象在外也，故坤卦爻、皆指事物，以承乾元之气，为人物之生化，内不可见，外皆有事物在，本一明一晦、一虚一实之义，见天下事物、莫不有主之者在也，人生有身、物也，而神主之，无神则虽有身，不得谓之人，即谓之人、亦死人，而不得谓之生也，世界亦然，如无神主之，则一死土耳，安有人物生化之可言哉？昧者、以物为主，而忘其真，是犹以死尸为生人也，坤象之所指事物，皆含有乾在，非坤所独也，故其德用，一一以乾为准，乾之不可见者，皆见于坤，龙不可见，而云雨则见于地，变化不可见，而霜成冰则见于时，由其可见、而溯其不可见，则天下无遁形矣，故坤之用，乾之用也，坤之德，乾之德也，以坤代乾，此之谓也。原文释象，本作初六履霜，阴始凝也，后世错误，将象辞置于此，乃成履霜坚冰，阴始凝也，文义不贯，应仍改正。

六二，直方大，不习无不利。

坤卦第二爻，居下卦之中，得坤位之正，坤以内为正，与乾相对，乾以九五为正位，坤以六二为正位，一内一外，一奇一偶，恰相匹配，而成交合，坤以六二一爻，为全卦主，而其德用见于此也；六二爻辞曰直方大，明坤之德也，以坤内正乎位，外顺乎时，时得位宜，德成光大，实其道之博，而用之弘，体之厚，而施之远，居之安贞，而行之无疆，守之有常，而至乎元亨，故直方大三字者、备其德、而昭其道，指其性情，而著其行也，盖概乎内外，包乎动静，兼乎行藏，尽乎上下，无远弗届，无微弗及，遇时当位，道通德立，生成见之事物，终始达乎一极，体用致于中和，消息成于无息，故曰直方大，而见于一切也；夫直者、内有守也，方者、外有为也，大者、德有成，用有达也，以坤之顺静安贞，故直其内，咸亨主利，故方其外，含弘光大，故大其名，博厚无疆，故有斯称；正位以为直，在其贞静、而能顺承，适时以为方，由其亨利、而达无疆，中正不失，以生成万物，乃能光大，以宜于行，故必有其内、以善其本，广其外、以弘其用，然后沛然莫御，巍然独峻，以成其大；此坤之德也，而唯人之至诚象之，人之至诚，不慊于心，不限于行，悠久不息乃底于成，此中庸之大化中和也，唯圣神及之，故直方大者，成德之名也，诚明之功也，所谓浩然之气，大刚以直者，即斯象也；直者无曲，方则成刚，大则悠远，皆自致也，坤之六二，乃称是焉，故其成德，非有为也，非所作也，自然而然，不虑不思，自至而至，如圣如神，是为至德，名犹无名，必至诚，乃能及焉，而非以力致之也，故曰不习，诚者自成，天道之行，岂待习乎？习则下矣，故曰已成，唯其已成，斯无不成，唯不及习，斯无利害之分，盖超乎人事，出于情欲，纯乎天性，一诚永诚，故无不利，谓至此既不待为，复无所不为，如川之流，如鸢在天，如鱼潜渊，纯乎自然，其德曰玄，无为之为，无名之名，天地至道，斯象之称，故在乾曰九五，为天道之极，在坤曰六二，为地道之中，致中用极，其道无穷，是曰至善，唯诚可通，故比于圣神，越于天人，上天之载，无臭无声，是谓成道，成犹无成者也。

象曰、六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

此释文所言，已明指其义，而要在一动字，盖六二、坤正位也，必有德以见于外，方称其位，有位无德，不得称正，而有德者亦以位成，有德无位，不得成名，坤六二，既有位矣，乃见其德，以其动也；静则为道，动则成德，静则为位，动则成用，有其中，乃形诸外，有其诚，乃见其功，故直而方者、推其内以致之外，行其道以施之事功，此所以谓之德也；夫直以方，天下所共见者，以其至德、而成天下，犹夫明明德之于天下也，必始于格致，基于诚正，而后推之治平，以达乎成人成物之功，致其中和位育之道，故不动而动也，非以动为动，故不动而动，坤本至静，而六二以动名，此不动而成天下之至动也；以其本乾元之健，为资生之功，备顺承之贞，致含弘之元亨也，故其动也、成于静，为也、出于无为，而直也方也，天下之所以受其德也，非坤之为之也，其内自直，其外自方，以其至净，乃成至刚，以其至顺，乃成至正，故直方者、非成于直方，其本于至哉之道，以成乎大哉之德，此所谓无成代终，以坤行乾之旨也，唯其如此，故称地道；地者承天时行，以本无执，乃能有守，以本无拘，乃能有成，故不假习，而无不利也，无不利者、言无利，亦无不利也，以非所利，故无利，以皆得其利，故无不利，心无所为，故无为，而无不为也，此所以为地道之光大也，地本不以光大称，而光大者，以能含弘也，含弘者、顺承乾健也，光大者、行地无疆也，以其顺承不息，故能光大无疆也；夫不习云者，言无息之功也，唯其有辍，乃待于习，不辍者、何用习乎？习犹学也，温习也，以其未熟，乃贵习也，果自不息，功早熟矣，不息亦无所歉，故不待习而自利天下，以成其光大也；凡物之有光者，必以其精明，物之大者，必以其含弘，精明内充，则发为光，含弘无尽，则名为大，坤之六二，内充其精，外容其物，故曰光大，而成其直方也；人之成道达德也，亦如之，以其至诚无息，故上而高明、下而博厚，高明为光，博厚为大，光大之至，悠久无疆，此所以并天地、而称三才，孚乾坤之用，而成君子之名也；故释文之义，明人道也，明君子之行也，圣人之成道，至诚之成德，皆由此见之，而贵在不习也，夫贵习者常人也，未成者也，其时未至也，位未当也，则唯孳孳焉于所学，兢兢焉于所行，以期于时至，而位当耳，若夫至诚之圣，成德之君子，则非此比，坤之六二，不下于乾之九五，皆圣人之诚，君子之德，有位以资其用，有时以见其功，所谓至哉之道，光大之称，尚何假于习乎？故不习者、犹不息也，古文音义通用，以习与息、本相因而成用也，鸟之飞也，必因其已栖，雏之飞也，必因其未惯，故习也，人之作辍无常，息游不时，恐荒其业，斯贵习也，皆为其德之未至，道之未成，不克成无息之功、至诚之圣，故不能无利害之争，而成其无为之为、无虑之虑，此就最上者言，则不然矣，坤之六二，宜其大矣。

坤卦、阴道也，地道也，凡位之当否，时之宜否，视乎奇偶之数，内外之序，升降之途，往来之地，以定其方，而卜其行，故先迷后得，西南东北，各有得丧也，其象则征于爻，而辨于位，其义则具于辞，而昭于释文，盖圣人示教之旨，诸卦皆然，而乾坤独详，乾与坤无一不相对，则爻位之动静恰相当，人事之吉凶恰相反，乾主阳，而坤主阴，乾从天，而坤从地，故坤卦重内重下，爻位贵偶贵顺，此其常也，至其变，则视事而殊用，视地而殊方，各以时位为准耳。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

六三系人爻，而重在人道，故其辞有指，其义尤深，卦辞曰含章可贞，此四字概见大意；坤道以顺承天，以含弘为光大，以安贞为吉，以方为得失，以时为先后，履六三之地，行上下之间，居内外之交，有柔刚之嫌，合顺逆之道，而为人事之所处，其所患者、杂而不得其正，争而致失其中，以柔履刚、而无益，以奇行偶、而难合，则必有害于其心、乱于其事，背其道、而不协于德，乖其位、而无补于时，是以贵乎所用也；含者容也，章者文也，可者宜也，贞者正也，以阴从阳者，必能承阳，而不满溢，此含弘之义也，故贵合，以阳交阴，必能相合，而无杂乱，此光大之义也，故贵章，以奇偶之数，有方之宜，则可否之决择有别也，以匹敌之交，当嫌疑之位，为内外之妨，则有守贞之道也，故含则能承，载万物而不狭，章则有文，交天地而不杂，可以行于外，贞以守于内，斯坤之本用，为六三之要旨，而人道之所仿也；唯含章斯成其道，以及于物，唯可贞斯达其德，以通于天，物受其惠，天接其神，道至德成，乃为正位，乃成大用，于时曰宜，于方曰当，行而自达，为而自成，此六三之辞，先此四字；夫坤本地道，而属于臣妻妇女之列，六三又近于天，而亲于君父夫男之地也，故以所宜之位，定所行之方，用所得之时，从所合之主，则必有其功业，而符于此爻之贞也，故曰或从王事，无成有终，以处位、宜从王，以处时、宜后成，以不得专主，故从王事，以不得先行，故无成有终；王事者、不必限于字面也，苟合君父夫男之主，而为其使令者，皆然也，而动者在己，不必皆求之也，故曰或也，若能自静，则可贞之义，符安贞之吉也，若好于动，则攸往之义，孚牝马之贞也，斯视其人之志焉；而所须知者，则在无成有终四字，盖牝马之行，必有先后也，地类之合，必有方与时也，先迷后得，得朋丧朋，各有当也，坤以顺承为本，故无成而有终，无者不自先也，有者代夫天也，非不成也，不自先行也，非有终也，承天而行也。

象曰、含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

此申释爻辞也，以时发，则诚能含章可贞，知光大，则诚能从王事，非含章，不能发，非可贞，不以时，非从王事，不及光大也，坤之光大，以含弘也，含弘者以顺承天也，以阴从阳，而得阳之施，以地承天，而得天之与，故成其光大也，光大者发于天，见于地也，如日月之明也，天气之和也，雨露之润也，皆所以成坤之光大也；六三一爻，以地亲天，以阴交阳，有可为也，而必知所先后，识其主从，辨其顺逆，而后全其德用也，故君子处之，或出或否，或行或止，莫不以时，莫不有终，体坤之道，明六三之位，推地之德，而能含章可贞，苟从王事，亦必有终，以成其光大也。

易卦大例、以三四二五四爻为用，上初二爻不与也，盖初在地下，上出天上，非人事所及，故下始二爻，上极五爻，三四居中，为人位本体，而二五则始终也；然此四爻，又分阴阳分合，即三五为阳，为一合，二四为阴，为一合，阳自下上顺行、三至五，而以五为主，阴自上下逆行、四至二，而以二为主，故二五两爻、为一卦内外主位，而三四两爻，为其臣仆，传所谓二四同功异位，二多誉，四多惧，三五同功异位，三多凶，五多功，其义即由此辨；主臣既别，功业乃殊，二五多自主之权，三四处随从之地，且三之勤劳，为五也，四之兢业，为二也，不得其主，则不见其用，故乾卦三四以人道为本，而首戒慎，先乾惕也，坤卦亦然，以坤之顺承，尤寓代成之义，故三爻含章可贞，而以从主为光大也；含章者、得乾之道，为明之征，不比乾三也，以坤卦爻阴，三为位阳，阴居阳位，坤得乾光，相交成文，相杂为章，爻显位隐，故名含章，本坤顺承，故曰可贞，以其行也，不比静处，故曰可，以其从乾，故曰或从王事，以坤不自先，而爻不自主，故曰无成有终，终成乎五爻也，成为人功，勤为人用，此坤三爻之道，而克称其光大也，而与乾九三，一主一宾，互通其意，一为己发，一为人谋，其所持有差，而所遇有别也，此坤六三爻辞之概义，而为人道所取则者，宜熟玩味之也。

坤爻异乾，一顺行，一逆行、故也，因此分体用，及先后天，而为后天一切主，为人所履之道也，故地道在后天、同人道，在先天、同天道，人道亦然，在后天以地道为主，至归先天，始同天道，即由乾坤二爻可见者也，不由地道无以行，不至天道无所归，故人以天地之道之合为本，一半属地，一半属天，而合则成人，故人在乾坤之间，而行乎乾坤二卦之爻也；虽言地道，实即人道之始，盖人不能离地以生，不得不遵地道以行，此易教悬乾坤为则，而示人以所行与所成也，行地而成于天，由坤而归于乾，体用俱全，始终一贯，乃曰道，即人生之路，自生至成道，莫不在此二卦六爻上下，故 夫子言之详切也。

六四，括囊无咎无誉。

此言坤为阴、象地，在人象女，其位主内，其用主纳，其道主受承，其时主收藏，故其物象囊，囊以包藏物者，以地承天、而载万物，代天、而生化万类，其博且厚也，载物不遗不泄，乃称包藏之义，而以囊名，言无所不包，无所不藏也；世间有形之物，莫能外地而生存，故万物皆入于坤囊，而得其生化，犹人之生于母胞，禽之产于雌卵，皆囊之象也，既生之后，皮革以包其骸，巢室以居其身，亦犹囊也，而最著者，则存于地，履于地，栖息于土面以生，埋藏于土内以没，莫非潜游于囊之象也，故坤六四指其象，而加之名，以示坤之大用也；而曰括囊者，则在六四一爻之象，四爻为阴、降也，与二爻相应，由外之内，上之下也，在外卦之始，居下卦之交，为气之枢机，行之道路，故其所主为括，括者纳也，结也，招之入、而塞其兑也，含之中、而归诸坎也，此坤承乾、而初变之象，由先天而化后天之迹也，故六四有括囊之辞，而以见坤之用与变也；夫坤者主静、而重在承受，主顺、而本诸收藏，则括囊者，其分也，非出位，何咎？非要功，何誉？虽囊括天下，无责其贪，无谀其能，以行所无事，为而无为也，故不任咎誉也，不任咎誉，咎誉亦不至，则以坤之所为承乎乾也；生化之功，乾之功也，载育之德，乾之德也，不与功德，自无咎誉，以其安贞自处，含章以行，从王之勤，顺天之至，乃其道也；乾之九三，首著乾惕之诫，九四继明卑谦之行，坤乃承之，以成其慎，故无咎之名同于乾也，此六四爻辞之义，为坤言，即为人道也。

象曰、括囊无咎，慎不害也。

坤以静为动，以顺承为功，故不以自主，而仍不失其主，内有守也，故外有为，其在外卦，纯应夫乾，而六四为始，纯本乾惕之义，故其无咎，以慎而不害，此释文之旨也；夫爻辞并称咎誉，而释文只重无咎者，则以六四之位，系承乾之地，为顺逆之途，最易逢咎害，设不自慎，以为囊物之功大，而有凌乾之嫌，以为行地之无疆，而忘牝马之义，则囊不约，而行无常，内乖于安贞之吉，外失于含章之光，则为失位之占，而成过当之象；此知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，贪天之功，而不知足，忘坤之义，而无所存，是其为咎害，皆由不慎也，故贵乎囊括也，有囊而能括之，乃有功而莫与争，有德而莫与大；此其无咎，以能慎也，慎指括也，不害者，不害于乾也，括者因时而括，非能处泰持盈者不知也，盖当可以囊卷之时，安计括囊之急，则势将凌主，功反为罪，常人处此，不免者众矣，君子必慎之也；唯因势之盛，则知气之将消，唯因积之多，则知物之不任，唯因代乾之功大，则知安贞之贵，唯因承天之道光，则知静顺之宜，故慎者不在失志之时，而在得意之地，不害者、不指无功之际，而指大用之期，故居高不危，行疾不倾者，正见其慎也，势大不逼，勋积不疑者，始成其不害也；坤者臣道也，妻道也，乃以知慎不害为先也，此释文明指其象，而申其辞也，夫受人施者，必善保之，承人之旨者，必善将顺之，代人而有为者，必志于成全，从人而有行者，必底于光大，此括囊之不为咎誉也，而咎誉不加焉，盖囊之必括也，势也、即理也，六四之位，唯降以俯就二爻之高，必约而顺气之行，又值承乾之地，有富厚之物，乃必自守以保之，以孚其德，而成其功，故囊括不关咎誉，而成德不害于主也；明此义矣，则知六二之利，自斯得也，六二者，坤之正位，以六四为之用，其功德所至，则其道高美，而孚光大之象，以其行止之慎，功业之不害，乃成六二之直方大，以其括囊之时、咎誉之不与，乃育六二之不习无不利，盖其德至、道自凝也，人之处此，尤贵乎德用，成德乃达道也，故坤爻之义，皆合乾爻之辞，而一一必证之事物也。

六五，黄裳元吉。

此爻文简义精，足明坤道之异乾，而正匹乎乾也，六五居外卦之中，为阳位之正，坤行至此，恰与乾交，匹敌并尊，相得有合，以乾为正位，而坤应之，以天为当时，而地合焉，乾坤之和，天地之会，气与形接，精与神萃，是曰至文，光华远届，内贞外亨，元吉之大，坤德之成，于斯为迈；盖坤者、以顺承乾，为用者，则五爻正得乾之龙，为坤道之光，如月以日明，水以火蒸，天地絪缊，万物化醇，乾坤交合，天下光明，位既当矣，时亦宜矣，黄中通理，君子所履，元亨之象，始垂于是，二元之会，乃成上纪，故曰元吉，无以加已；夫坤者、处下以应上，居内以接四方，为土之象，征色唯黄，处地之大，乃位乎中央，行地之远，而承乾行，故合曰裳，而称于吉祥；以裳者、配衣者也，黄者、居中之色也，坤匹乾，犹裳与衣，地承天，犹中央接夫四边，天包于外，地居其内，黄以为正色，后天之所主焉，阴阳交而生化成焉，天地交而日月明焉，云行雨施，而万物资生，霞辉星灿，而成天下至文，此坤六五之象，黄裳所征，元吉在上，天下之庆，二元会合，天地流形，一气交通，阴阳并行，此坤应乾之至，而为五爻之所呈；在乾九五，为阳正位，故飞龙御天，在坤六五，为阴得偶，故黄裳以会二元，一虚一实，乃为飞潜，一宾一主，乃相周旋，一降一升，德用著焉，一内一外，功行具焉，以坤之利贞，成乾元亨，以地之博厚，匹天高明，以黄裳而占元吉，孚飞龙在天，而利见大人；此气之自至，理之自成，象之自合，而文德以明，生化以形，在地之所见，为天所悬布，内有其精，外得其物，神通其灵，物名其德，始终所底，乃天地之则，故黄裳之占，而孚元吉也；坤至静、而其用则动，至净、而其色则文，至柔而应刚，至顺而同天行，故五行、土为后天之主，五色、黄为天地之心，裳虽在下而接于衣，虽近体而有所垂，盖居中而能应外，行地而无疆也；元吉以文在中，而德用以会乎阴阳，是坤六五一爻，兼地道与天行，达于下上，通乎柔刚，如后之配帝，母之配父，一阴一阳，为后天之常，故有卦则有交易，有爻则有升降，有生化则有来往，有内外则有刚柔，二气既立，五行斯彰，大哉合化，焕乎文章，絪缊而为云雨润泽，对照而为日月明光，皆乾之所施与，为坤之所受藏，此六五之元吉，而成象乎黄裳也。

象曰、黄裳元吉，文在中也。

此申释爻辞之义也，坤之处于乾位，含乾之光，承乾之德，以为乾配，非寻常之匹偶也，纯乎天地之交，阴阳之神，超乎物象，达乎玄冥者也，坤以地而通天，以形而化气，以升易潜，以虚为实，以至为大，是谓玄玄，无上之德，无极之先，是曰太元，元吉象焉；盖有吉者、有凶，有形者、有升沉，有物者、有塞与通，有数者、有异与同，唯超乎一切，达乎至中，融乎形迹，乃底于大同，斯曰至善，无善可加，斯曰元吉，无吉可夸，吉之又吉，不与凶比，故曰元吉；天道所止，凡易之名元者、皆至也，皆玄也，以其无以加矣，故曰元，元字同无之形，谐玄之声，转仁之音，弥天之神，天地始焉，万物化焉，气数出焉，一切皆其下也，苟言有也，则莫之先，苟言名，则唯同于玄，其见于物也，谓之仁，其见于道也，谓之天，盖先天之所启，后天之独全，一气而凝，一精而延，斯名曰元；唯著于乾坤，在乾无形，有称无名，在坤归真，元吉是应，以坤六五，同乾九五，以地合天，德至道具，比之于人，成道之士，比之于神，大化而至，故曰元吉，不言人事，文在乎中，用极之旨，道曰守一，圣曰执中，玄之又玄，何吉何凶，而曰元吉，明数之终，如曰至善，非善之宗，以无不吉，故仍吉称，以无不中，故仍中名，以无始有，故例以斯名也；夫坤之道成，则同于乾，卦爻之象，唯六五至焉，故以地之黄色，而代天之玄，以坤之裳，而接于乾之履焉，此履至中，而达至玄，通至道而行无极，至善所止，至一所息，至性而通理，立极而无所倚；君子之光大，乃德业所底，故文在中，而光见于四方，元吉在上，而和悦畅于四体，喻之于道，至善至美，施之于物，高厚无已，纯德不息，于穆无止，是爻之象，蔑以加矣！故成道而达德，履坤而孚乾，光表而文中，立地而位天矣。

上六，龙战于野，其血玄黄。

坤之大用在承乾，而乾之正位在九五，故坤爻至六五为最中正，最元吉，其用已极，其德已至，过此则不常矣，故坤上六之辞，乃为龙战之象，而不免于穷也，夫道极则穷，时过则失中，上六之位，以太过而逼于乾，乃见战血之状，此道贵乎中，而用贵乎时，合必以匹，而相猜忌，必有伤夷也；上六居阴之极，处地之高，其为德也，同于乾之亢，亢者必越，极者必穷，坤本顺承之德，而其穷乃反与乾争，则气数所必至也，夫积阳之变为阴，积阴之变倾阳，过其位者、失其常，恣其用者、侵其上，阻兵者不祥，好争者必亡，以假阴为阳，毁柔为刚，本非龙也，而积势为之强，本以匹偶而相合也，而逼处莫能相降，以婚媾反为仇寇，乃争战以为殃，以兵相见必俱损，以两者不让乃同伤，况以下而陵上，柔而侵刚，反道以为用，戾理以为强，宜其气之不久，器之不良，散而之野，披发徉狂，杀戮未已，崩溃是将，此天地之变也，乃见血之玄黄；夫龙者乾之物也，本不与坤争，而上六之气，逼凌不已，阳不自保，乃下野而与之争，龙弃天而之野，则其不胜也，坤凌乾而战于野，则其必败矣，故以妄争而遇敌，以轻衅而倾身，以龙战之象，天地失其常经，故流血而同见其精，此玄黄之色，为乾坤之所损也，天玄地黄，不同而混也；开天地者，乾坤之元，混乾坤者，天地之血，龙者天也，而战于地，血者地也，而染于天，玄者天之色也，清而无色、不可见也，见则败也，黄者地之色也，正而居中不可杂也，杂则溃矣；阴过其分乃侵阳，阳之不许，乃战于野，而莫肯降，此阴阳之乱序，而乾坤之失纲，阳亢犹不可，况阴极而无章？故以相交成相杀，相匹为相克，乃毁生化之功，乃伤代终之德，乃遭两败之害，乃致天地之崩坼，由乾元以始，至兹而终极；一宇宙之变化，规万古之经历，气失纪而将尽，道失度而将绝，万物归于鸿蒙，一切同于凘灭，形气终于幻化，唯见玄黄之血，是乾坤之已穷，而卦象已不见易；故观象、知穷则变，观物、知极则绝，观天地之所争，而知宇宙之分裂，观龙血之所流，而知元气消歇也，故地道以终为义，天道以生为趣，以交合为生化之功，以战争为败亡之器，以仁者昌，以乱者废，以气得中为常，以道过时为败，以纯色为一主，以杂呈为将溃，此坤上六之辞亦气所必至，终始乾坤之名，皆以龙明其意，潜龙以资其始，龙战以终其事，全易生于乾坤，万物本于天地，大哉十二爻中，宇宙无尽世纪，循环有升降之途，来往谐消息之理，缩于二卦之中，备于两元之里也。

象曰、龙战于野，其道穷也。

此一穷字，括尽一切，凡天地万物、皆由之以穷也，盖坤为阴之主，万物之母，而承乾以为生化者也，今不承顺乾且凌逼之，以与乾战，则生化之机息，而万物之命绝矣，故曰道穷，言天地皆以道生，道穷则天地且尽，何况物乎？此上六一爻，为天地之穷，亦万物之穷也，其祸皆由于阴极，而阳不任受也，阳之与阴，必相涵育，以成匹偶，乃不失其序，阳既不能止阴之上犯，复不受其凌逼，降而与争，则阴阳皆乖，而纲纪以失，道之穷也，不亦宜乎？道者道也，失其进退，何以举足？此不能行而同毁也，故阴者、不可长也，坤者不可先也，动静刚柔之道也，阴长于阳，则不能顺阳，坤先于乾，则不能随乾，先迷失道，悖逆争强，此终成战败之象也，果战而胜，则阴阳倒植，天下无此理，故战必败，而同归于尽也；夫阴之不能先阳而自动者，非有所制也，乃气数生化自然之序也，太极之先，无所分阴与阳，而元精之动，则唯阳气，故阴者后阳而生，如善与恶，吉与凶，其未兆也、无所分，而纯一之德，中和之精，则唯善与吉耳，恶凶皆后生者，故曰至善、曰元吉，明其初也；元阳在先，而阴居后，由一生二，乃有二元，然元阴不得先元阳也，果以后天生化言，则阳自阴出，如子生于母，若以先天本来言，则阴以阳成，如月以日明，言道者必探本，不得以后天分先后也，故先天之象，可名纯阳，不可名纯阴，犹性之为至善，德之名元吉也，此生化定则，非人能为之先后；苟违是则，则生化绝，天地毁，阴阳尽，而宇宙混沌矣，然仍复于先天元阳之境，阴气且消灭无存，必待元阳一动，而后阴复生焉，此变化之序，不得错也，苟错之也，则两仪不得分，太极无以成，而混沌终不复明矣；故阳亢所害者阳耳，无与于阴，阴极则害加于阳，而牵以俱尽，此龙战之象，不见于乾上九，而见坤上六也，以阳不与阳争，而阴则必争于阳，阳极则自变阴，而阴则必以阳战而后变，此亦生化之道不同也；坤之上六，穷必变矣，而乃先与乾战，不似乾上九之自悔而已，未尝与坤战也，盖乾上九、尚未有坤之敌体也，上九而后，始成坤象，坤至上六，遂反而凌乾矣；此亦处势之殊也，且阳主升，阴主降，阳者顺行，阴则逆行，一顺一逆，相遇成战，此后天之象也，若先天则无之，故坤上六以极而逼乾，乾上九无所逼坤也，顺逆之情既异，而战争之祸，乃以阴极而起也，故世之治也，不有征伐之事，其乱也，始见战争之端，以阴盛、则逆行而犯上也，故善者无吝，吉者无悔，天下之理然也，阴道之不可长也如此；以六五之正，而过则成上六之灾，慎哉其不可过也，果守中不失，居正不偏，则以黄裳独著其色，统天下而同归，浃万物而同化，坤德至矣尽矣，奈何有玄黄之杂，为战血之殃哉？地者后天当万物之主，为中正之道，以其能代天也，黄裳在下而通天，居中而御外，为一切之所仰者，见其守中致一之德也，失中则失德，失德则丧位辱身，相连而及，甚矣！用之不可过也，君子观于坤上六，则知所警矣。

用六，利永贞。

易道以阴阳交合为主，而往来必有所极，极则必变，故其行也，循环往复，以至无尽，而乾坤二卦为之纲领，阳极变阴，则乾变为坤，阴极变阳，则坤反于乾，此定序也；坤爻至上六，其道已穷，其数已极，则变而之乾，为坤消以复于乾之象，以其有坤元存，不随数而尽，卦虽消，其元不灭，则坤之大用永不失，故有用六之象，以见坤元永存也；乾至上九消而为坤，而乾元不灭，乃有用九之占，坤至上六，卦爻俱尽，而用六，亦如乾之用九，以示阴阳二元，非随形物生灭者也，曰元，曰用，言元之无形，而用可见也，卦爻形也，用者无形而见于有形，六十四卦，唯乾坤有此象焉，以元气之存于天地也；用六者、坤元本来之用，与乾元同不生不灭，而以成地之德用者，故曰利永贞，永贞者、长保大地之德，而独具安贞之吉也，以坤本静顺之义，为承乾之行，而坤元则其体也，其用尤先于坤卦各爻，坤卦爻之德，皆率循之而成用；然卦爻因时位之异，则功用有殊，若用六，以坤元之德，无时位之差，其见于外也，恒悠久不变不二，此所谓利永贞也，坤虽以象为德，而坤元始终如一，故能恒永悠久以不息，此同乾元之德也，二元皆至精至一，永久不易，至中至诚，至善至吉，以达无尽也，唯其保太和，得长生，与太极同体用故也；此用六之象，在卦爻之外也，天地虽大，以形而有生灭，以数而有消息，而元气不以形生灭，不随数消息，故能永贞且利也，此天下之至德也，夫坤之数以六为用，亦本元气之用也，坤六乾九，即二元之本用，为阴阳之至用也，不独乾坤以其用成用，其他各卦皆然，而独乾坤二卦为主，则以用必依事物成，而生化之主，必属天地也；故用六者，凡阴卦之所同秉也，而皆本于坤，坤之用六，非限于一卦六爻，而坤元之行，亦非止于一卦六爻，故用六之象，超坤之上，而包括坤以下之卦爻也，则辞所谓利永贞者，不仅为坤言也，凡坤类之卦，皆得引之以为占也；故用六之占，坤元之德也，犹用九为乾元之德，而非乾之所独有也，后人多误指为乾坤之变例，拟附丽上九上六二爻者，昧乎二元在二卦先也，二元即两仪也，二用即两仪之德，八卦所自出也，故易特拈出于乾坤二卦之外，以明其大用，示其至德也。

象曰、用六永贞，以大终也。

此言永贞之利，异乎他利，而用六之用，别于他用也，卦辞之称大者，唯乾当之，为其无外，凡天下之物，莫不覆也，坤之为德，承天时行，虽曰无疆，犹有方也，而乾则无方，坤之用六，同于乾矣，故曰大焉，比于大哉乾元也，坤者代终，用六尤为有始有终，故永贞诚能终矣，终复于始，坤元不息之德也，故曰大终；且物之生灭者，始终不一，数之消长者，先后不同，唯坤元以至一至中，行无尽无极，有天下之本，立天下之极，守天下之中，其德用即在能终也，大终二字，颂其用之无尽，而克终天下之终，是曰大终，犹太极之名极也，古大太二字同，义无别用，凡名大者，皆用太字，意言其至也；夫坤元用六，其德至静，其道至虚，其守至贞，其行至顺，则其见也，无名无形，而其所成，乃莫与京，以其至柔而成至刚，至静而动无疆，至贞而行无量，至顺而并于健，至内而包乎八荒，故以无为而功莫与之争，无形而生化莫尽，以坤元之体，成乾元之用，以永贞之利，孚大终之称，以承顺之行，而见其神妙于静动也，故用六之象，为天下生化之既成也，为天地运行之有终也，为万物生灭之所穷通也，故立于至中，及于无穷，道主于神，而德达于无垠，此复乾之象，而见至利之亨于一切；以坤之交乾，而见元气之不绝，在人为德至，为道立，为至诚，为无息，为性善之所见，为中和而孚精一，故二元者、开合也，虚实也，其大无外，其细无极也，乾元用九，以开其始，坤元用六，以复于不息，天为行其神，地为凝其形，九以用其阳，六以用其阴，九六之既合，生化于是乎成，始终于是乎名，此元气之所至，而元德之所行；故用六永贞之大终，同于用九之上治也，利而能永，终而克大，此固坤元之德，而达安贞之至，盖内明其性，始外善其事，内有所守，始外无所滞，君子成德达道，必正性命为本，保太和为基，先利贞之行，而后成元亨之期，自坤顺以为己，至乾健斯无不宜，有乾惕以自强不息，庶永贞而称大终之辞，故乾坤备乎道德，而为君子所师也。

夫用九用六二象，后人以其无象，多不明所出，以卦止六爻，每爻有象有辞，唯用九用六，有辞无象，而释文仍以象称，遂致疑为上爻之余，盖不知古人立卦设辞之初意也；卦以象成，有象外之象，有象先之象，以象有自来，有自往，皆以气数成也，卦始于太极，终于六十四变，则卦先有象，卦后有象，非仅限一卦六爻也，如时有先后，地有向背，行有来去，皆此气也，而象异焉，在乾坤之先，有所以成乾坤者，在乾坤之后，有所以承乾坤者；易主于变易，变必以三时为断，即去来今也，前者谓之先天，后者谓之后天，今则现象也，人知既变之有象，不知未变之有象，知未变之为本象，不知既变之有本象，知既变之为变象，不知未变之有变象，知有象之象，不知无象之象，此执于象而不明象也；夫象者、象一时也，象一方也，象有或无也，象常或变也，皆以气为主，数为用，故乾之先，有乾元之象，坤之变，有坤元之象，虽不在卦爻内，其象仍在也，人知此身为生，而不知未生之身，寂灭之身，是重形而遗神，知器而昧道也；乾为阳主，阳有元也，坤为阴主，阴有元也，元者气也，道也，无形者也，而有用可见，以无形、非真无形，乃非现今之形也，八卦未成，有四象两仪太极之形，天地未判，有先天浑沦之形，特以八卦既成，不见太极仪象，天地既判，不见先天浑沦，故曰无形也，彼气与道，未尝无也，故有乾元坤元之象在也，而元不见，以其用明，用九用六用之见也，不独元之用，即乾坤大用，盖乾坤亦由元成，其德亦以元用为用也，故在乾用九坤用六；而阳非乾，亦用九，阴非坤，亦用六，初不以乾坤限也，凡爻之者皆用九，皆乾元也，爻之者皆用六，皆坤元也，乾坤有限，而用九用六无限，遍于六十四卦也，为其永存不变，为其真体也，故乾元为乾之先，坤元为坤之本，形生而神仍存，器毁而道不坏，故用九用六，不随乾坤卦爻成象，不因乾坤卦象生灭也，夫用六之见、在上六之后，则由坤卦之皆变也，六爻尽变，乃同于乾，然非乾也，坤元之真也，如乾元之超于乾卦也，故卦爻六有六变，至七变仍还原，以气数皆极，极则变，变则复也；坤异乾者，阴生于阳也，极则还于乾，而与未生时同，然乾元则非与坤同，以太极之初纯阳也，乾虽变而为坤，乾元自不变也，故坤元与乾元有异者也，以乾元所返于太极之初，坤元所返于乾象之始，仍成两仪之象也，故在坤用六，而曰永贞、曰利，仍本坤德之先利贞，不若乾元之始而亨也；乾元主亨而利贞，阳之常也，坤主利贞至永大，阴之常也，合之则一太极矣，故坤元用六，同于大哉乾元，以其功之极，而却本于利贞之道，二者不失其常，为天下之至道也，一阴一阳，一圆一方，一动一静，一柔一刚，二元之所名，九六之用所成，固足以涵万类，而包无垠也，此坤元用六之象，占在坤之变也。

释文言

文言曰，坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。 积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃，臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也，易曰、履霜坚冰至，盖言顺也；直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也；阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也；天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐，易曰、括囊无咎无誉，盖言谨也；君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也；阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉，夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

坤卦文言，亦犹乾之文言，以辞有未尽，义有未达者，乃申述之于文言也；凡天下之文者，皆由交错而成，如日月绚采，云霞成文，风水摇波，鱼龙曼衍，花木扶疏，红紫缤纷，山泉濆流，瀑布映照，莫不以色为美，以光为耀，错杂交互，织成斑斓，是曰文也，由交得之，而易尤文之著也，以气之往来，数之消息，参伍以变，错综为用，故名曰爻，爻亦交也；文之所名，即由爻来，爻以交互，文以经纬，莫不依往复之道，顺消息之机，极参伍之方，索错综之事，以见其得失，明其吉凶，察其去来，辨其常变，是曰格物而致知也；文，物也，文言，格物之事也，卦也，爻也，皆物、亦皆文，观象玩占，则格致之所尚也，故象不明，求之辞，辞不达，求之释文，释文不尽，求之文言，文言之外，尚有传序诸篇，以为指示之本，而作申引之资者也，故文言之义，虽见于前，今复重述之，为告学者之所必研究也；夫坤卦见于象，意载于辞，而今文言所论者，亦不外辞之旨趣，象之推演耳，故曰坤至柔而动刚，至静而德方云云，皆本原辞之义者也，所宜注意者，则其文字之轻重，而衍述之先后也；盖坤、阴也，柔也，静也，后也，顺也，而其为用，则阳也，刚也，方也，常也，有所后也，有所成其终也，体用不同，本末异趣，何也？则由坤之用、乃承乾也，故柔而动反刚，至静而行反方，以后而得主有常，以顺而随天时行，以无成而有终，以牝马而匹乎龙，以在地而承天，以处下而主乎中宫，则其德之显也，皆与乾将毋同也；斯可见用成于相交，不争而有功，德成于得位，不强而莫与雄，道成于安贞，有其内而推及于无穷也，故坤象本不用、而以乾用，本不动、而依乾动，不先不争，故成其德，而得其时，不失其位，而行无不宜；此卦爻之以象为体，不见其用，不知其动，必由辞始得之，而明揭于文言也，不然，六爻纯阴，六位纯静，至柔为本，至顺以听，则将奚为，而见其所成也？而不知天下之静者，必为至动，至顺者，必为至劲，柔者必刚，让者必得，与者必取，内圆者外方，无先者有守，不争者有常，此理之自然，数之所将也，唯坤同之，故体阴而用阳，无阳则无用无动，坤之用阳，乃道之大则也，乾以坤为用，坤以乾成用，此交利之正也，故为天地覆载之功。

坤卦六爻均阴，亦自初息始，如乾之阳出于地中也，阴自下，阳自上，本相对，如一年春夏与秋冬，一日早午与昏夜，各有始终，而成往复之数，坤卦虽自下爻始，以阴气言，则自天下也，然卦爻皆以下为初，故坤之起初爻、亦同乾，而其时位不同也，阴之初凝，即阳之已亢，阳极生阴也；初六爻辞曰、履霜坚冰至，以见气至成象，象见成用，凡始必微，其来必大，以履霜之初，知坚冰之至，此在乎辨象之早也，其气自上而下，其行至顺，其来虽渐，而其降必不可阻，如自高而卑，其势易也，故履霜之微，即可见坚冰之厉也；凡善之积也如登，恶之积也如崩，阴之行也以降，阳之行也以升，故履霜坚冰，其始终之速，犹为恶者之积咎也，为善得福，必因其功，为恶得祸，必因其过，善者有余庆，不善者有余殃，气之所至，象乃昭彰，阴之初凝，其兆已见，则其为害，正如不善之积也，以其趋下之势骤也，故文言申明其义，垂为人道之戒也；夫坤之行也至顺，其达也至易，则事之所同者，正同于恶积成殃，恶之为殃，亦非一时所致，必因细而大，因微而著，有其因，必得其果，发于末，必摇其本，为其势之至易也，事之至顺也，如臣有不忠、细也，而弒君大矣，子有不孝、末也，而弒父本矣，以初时一言之忤，一行之悖，而其终也，弒父弒君，岂非积于习，而成于渐哉？而人輙不早辨之者，何哉？不知其势至易，而事至顺也！夫恶行祸殃，在道为逆，在数为难，而曰至顺至易者，指其气之至也，明其因果之必来也，故曰顺曰易也，以阴气易降难升，因果之应，顺而不逆，如为恶之细微，而成过之必大而著也；唯君子鉴此知彼，不以小而忽之，不以戏而狎之，不以无知而宽假之，不以姑息而放任之，为其善之不易积，而恶易成，为其庆之不易逢，而殃易见，故于阴气初凝之始，履霜而畏坚冰之寒，则戒于恶念乍生之时，不孝不忠，而惧弒父弒君之祸，其道皆逆，则其行也反顺，其数皆难，则其成也反易，故见微知著，见小知巨，因坤之初六，而谨于人道之始也；夫人道不外善恶，人行不外伦常，以生为生，必因于阳，以情复性，必本善良，以升为亲上，而积德是亟，成道是望，故畏于阴之初凝，气之始降，天地将否，善人斯丧，恶行乃张，祸殃乃彰，乃失纲维，乃溃堤防，斯人道之绝灭，而天理之危亡，徒阴不足以生长，徒恶乃足以自戕；观乎天地之令，而懔懔于冰霜，辨于秋冬之日，而亟亟于收藏，以知渐之足贵，而思患于预防，以见几之不俟，而戒慎于毫芒，此君子成德之志，亦圣人立教之方，虽切切于祸福，实谆谆于纲常，为人之称三才，将并覆载之德，则鉴于天地之亏，必有挽拔之力，为人道建其本，为世事立其极，斯所谓应变以常，而称之有物有则也。

文言多为人道言，为示教也，所述六爻之辞，皆重在人事，以明圣人演易本旨，然象辞本同旨，卦爻所指，亦言其意，文辞所述，亦依爻位而定所宜，如坤卦以顺为本，以后为正，以静为德，以柔为道，而所成则同于乾也；坤六二爻文言亦明此义，以二爻为正位，而能配乾，内正乎位，外行乎时，道合于乾，而德不孤，故有直方大之称也，直以正位，方以宜时，正内则敬，宜时则义，内有其敬，外著其义，是曰全德，以同于乾，故曰不孤，道行天下，德并不见，故曰大；前言大者、乾之称也，唯坤克承乾，故曰大焉，由其正位而不自逸，宜时而利于物，其德乃大，其气乃盛，以行而不争于乾，至而不负于乾，始终相合，行止相偕，相得益彰，为上所重，为主所倚，无所凌逼，则功高不忌，无所诽谤，则德至不谗，故其行也，无见疑矣，为其不失敬义，成其直方之名，有其功德，成其大，虽不相习，亦不疑，以其无不利也，言于己于物，于上于下，无不利也；所谓不习者，在一己言自诚也，在对人言不狎也，自诚则能信于外，不狎则无犯于人，故曰不习无不利，夫人之不克诚者，必赖于习，以求其信，不立德者，必恃其习，以求其近，唯君子不在是中求之，为其自正以敬，宜时以义，同上以成德，利物以成大，不待习而自信，故所行不疑也；此疑字、恰与上六之疑字同义，皆指乾也，坤道本无所行，而行也必承乾，若为乾所疑，则其行也、必有害，以不合德，则相猜忌，而必战争，战争则皆毁败，将何所成？恃宠则骄，恃功则逼，恃势则凌，恃德则妬，凡有所恃，必生猜疑，利反为害，福反为祸，虽日习近，愈见其恶矣；六二之不疑者、为能敬义也，守位不越分、谓之敬，行时不先主、谓之义，此直方大之所以名也，故不待习，而亲信自加，不待求，而行无不利也，斯君子之行也，直方大者、德之至也，道之至也，有柔有刚，能内能外，有功有用，宜上宜下，故曰成德之士，至诚之喻也，唯坤六二当之，故不习而过于习也，尚何疑乎？

坤之德用以顺承为本，爻位之能合乾者，其功必显，其道必大，在六二之直方大、足以见之，以六二之当位，为克配乾之九五之德，故为坤之至德大用，而成一切德用也，至六三则异其地，殊其时，其道同、而德不同，其本一、而用有异，则位为之也，数为之也；然卦有定也，体之所不易者，虽异地殊时，不求其先可也，必固其守，是乃分所宜然，六三之道，以阴行阳，而不得忘其阴，以地承天也，以臣事君也，以妻随夫也，皆以坤之本分，而乐得其用也，故在坤辞曰先迷失道，后顺得常，以坤道不可先也；而六三尤可征矣，阴虽有美，不宜显也，故贵在含弘，含章可贞，坤之德也，为应乾而成贞，交乾而成章，含章则美内蕴，可贞则功外成，可者克也，有功也，而宜于从人，以含章系自充其中，可贞系成人之美，于己不得言功，于物不得弃用，则功成者、人之有也，名贵而不自居，用大而不自主，乃坤之道，弗敢先也！故宜从王事，以弗敢成功自恃也，如人臣虽功高、不越其君，人妇虽德盛、不凌其夫，以顺为正，正所以成其用也，臣若欺君，功反为罪，妇若欺夫，德反为恶，何成之有？故不得以自成功德为功德也，贵乎含章可贞之道也；斯道也，地道也，妻道也，臣道也，以顺承而致其用，勿先而有后，勿始而有终，虽无成而代成，则德用之著，亦非由其著也，功高而归其上，德成而服其分，此功德不求自至，而无猜疑之虞，不居自大，而无迷失之害也，为坤六三之本，地道无成，而代乾有终也；乾虽有始，必资坤为之终，乾虽大生，必资坤为之成，则坤之生成，乾之生成也，坤之始终，乾之始终也，功用皆乾所有，而坤顺承之以为用，故曰后顺得常，得其所得，不求自达矣，此阴之为德有异乎阳，而六三之为用，有殊于六二也，何哉？三爻以阳数，而居内卦之终也，内卦阴也，阴而从阳，数而有终，含章之象，可贞之行，孚于人事，乃有斯名，故文言断为妻臣之道，而知其无成代有终也，此人爻之始，人事之动，尤重在人道，贞者得之，当省所从违也。

阴阳既判，乃有分合，分合者、万物生化之所由也，天地以交而万物生，以变而万物化，交变者，气数所不能免，此万物生化之无已也；坤以阴而主地，代乾而始终，代天而生成，则其气之所至，恒与乾分合，不能自止，与乾合，则絪缊而为生成，与乾分，则闭塞而为毁败，视时而异，因地而殊，故坤无自生自成之功，必待交合，而后见其生成也，苟不交合，气阻于中，形坏于外，精神流散，万物皆灰，则天地绝其生机，草木同归泥涂，是曰否象，乾坤同寂，数之极也，时之穷也，地之陷灭也，故坤卦六爻，备生灭之用，赅通塞之道，而莫不缘于气之分合，数之奇偶也，时与地之所为也；六四爻为外卦之始，即乾气之穷，以阴行阴，气否道塞，为非时之数，有闭藏之形，居外而不能远，望内而不能中，阴降而日暮途穷，阳飞而路賖辙反，分驶背驰，德不相成、用不相及，为人事之错逆，当天地之闭藏，是在象曰穷，在道曰隐，在事曰不用，在物曰收藏深密，以顺时为德，毋自暴也；故文言曰、天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐，以见君子出处必有时，作息必有方，而上应天地，下察草木，或动或静，或语或默，各有数也，用时则用，隐时则隐，不敢违时，以招毁誉，故慎言行，审出处，知分善守，以固其中，顺数有常，以绝其害，此象辞之为括囊，而不干咎誉也，为其能谨耳；夫六三之位，以交犹可用，只不可先耳，六四则不交不通不用，不独不先，且不宜有为，故唯自返，以深密自保，不复为咎誉之谋，而防之唯谨，守之弥固，比之括囊，以隐为故，不显其德，不征于物之遇，不图于数之裕，故宁无闻，不希于誉，故宁无成，不罹于咎，此顺时之哲，有所深虑，善道自守，中藏永固也，故在坤道，本以安贞为吉，而处六四，尤以静密为度也，天地不自见功，况人物乎？括囊者、内有所藏，外有所守，非空囊也，非徒括也，以自初六至此，气已内充，德已先成，用以累著，功以积称，而逢时之不吉，为持满之必慎，鉴见几之必早，因履霜坚冰之训，知辨别之当明，乃知急流勇退之为正，故括囊为善藏，为能有其道德，而克循乎法度，不以咎誉为怀，而亦无咎誉也，以道全则无咎，德玄则无誉，君子以贞一之道，行谨约之趣，如天地之闭，而隐遁适其序也。

坤卦有二大用，一动一静，一内一外，皆以时地为准，即爻位也，六二为坤正位，以与乾九五应也，六五亦正位以承乾，而当九二之应也，故二爻有德可称，有功业可述，而为坤之大用所见也；六五之异六二者，以非本位也，而因承乾之德，为时地之宜，亦得以大用，故六五之辞，以美称也，含弘光大之象也，天之所施者、必地之所受，坤之所成者、必乾之所为，道一而理同、德合而用，充有其内、而发于外，行于表、而贯于中，此本末兼赅，体用并至之象，故称之美也，唯君子至焉，内有其善，外明其德，不忘其守，不失其位，乃能贯通一切，达于无穷，故曰黄中通理，正位居体，此卦爻之德，而君子之行也；象辞曰、黄裳元吉，释曰、文在中也，今文言重申其义，则比之君子成道达德，而称为美之至也，实以坤六五一爻，为天下最大德业所见之象，六五与六二，上下相应，与乾九二九五，交错成文，交则为气之畅，错则为德之成，应则为光辉，通则为事业，在象为体用俱备，神形均全，故比之君子之德业也，黄中者、内含坤元之精也，通理者、外交乾元之文也，承乾而含之以为文章，体坤而用之以成德业，故曰黄中通理，体用兼至也；理者礼也，道之见也，文之呈也，如日月之光，有所照临也，川泉之流，有所映带也，故曰理，犹玉中文理也，人身之脉也，草木之络也，凡物莫不有理也，天虽广，星辰不乱其行，地虽厚，山泽不隔其气，以有理也，理成于自然，见者曰法度，所由来者、道也，道犹路也，故有理可循，而天下之物，莫不循之以行，以其出乎自然，达乎一切也，而因交错乃见焉；曰文曰理，皆在交错之后所见也，文者名也，理者实也，昭于万物曰文，具于一身曰理，圣人立仁义之道，而以仁义之行，必有交错，更立为礼，礼即理也，仁义体也，礼用也，仁义不可见，礼则著焉，仁义为其体，礼则德用所施焉；礼者履也立也，利也丽也，凡有动静行止，莫不有礼，故曰礼、理也，言一切待之而理也，以交错必有理，始有条不紊，无则妄乱，不复其序，故理者，自然之序也，有理始能交错，成其分合之用，无则相害相悖矣，万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，由有理也，人之处事接物，莫离此理，故通理者、克成其德，遂其用也；黄中者、有其体，通理者、遂其用，黄中、谓之达道，通理、谓之成德，以黄中之义，即老氏黄庭之说，致中也，抱一也，止至善也，通理者、即尧舜格于之说，用中也，成仁也，明明德也，故学者，贵格致，格致则通理也，内有其道，外致其德，体用不二，则施用不穷，道德并至，则事业立达，斯为美矣，斯为美之至也；以美之由中达外，由心以畅于四支，而发于事业，其美可谓至矣，无以加矣，由其克黄中通理也，故在占曰元吉，在辞曰文，在文言曰美，皆指此也，皆以六五黄裳之德用，为坤之大用也，交错而不失其序，生成而不出其位，通天而无为，承乾而无疑，克成大用也，此君子之能以事业称美也，过此则失矣，故六五文言，明指君子之正用，而立人道之弘规，理之所名，礼之所生也，人道以礼成用，而天下以礼成治，此义申于履卦辞，可参读之。

凡极则变，变其类也，虽变而不能全变，则犹未离其类，此疑似也，积阳疑阴，非真阴也，积阴疑阳，非真阳也，以其太甚，凌夺其气也，坤之上六是也，上六阴之积也，其气已甚，乃疑于阳，疑者有数义，一为嫌疑，谓相猜忌也，一为疑似，谓相比拟也，一为疑虑，谓恍惚不定也，一为疑忖，谓蒙昧不明也，皆为不和之象，有疑则必争，以气相逼，不克自己也，内存猜忌，外见携贰，彼此相嫉，利害不同，乃争战耳，故上六辞为龙战于野，其血玄黄，释文谓之道穷，文言申其义曰，阴疑于阳，阳贵阴贱，乾高坤卑，今坤上六，气拟于乾，非真乾也，乾既不受其凌，坤又不能自降，乃相争矣；战之发，为阴之甚也，阴虽盛、不得过于阳，虽大不得超于阳，此天地之分也，尊卑之序也，故阴太甚，阳必与争，而后成战，战者未分胜负也，阴虽盛，不得无阳，无阳则阴不独存，以坤之承乾而后行也，今不承乾而欲亡之，是无阳也，无阳则天地灭绝，神形灰烬，故象辞虽当亡阳之际，不为无阳之名，乃假称为龙，明其有阳在也；龙阳也，而被阴迫、下战于野也，虽胜负未分，其所伤必大，故曰其血玄黄，曰血者、以阴虽变，未离其类也，何以言之？则血为有形也，阴类也，坤上六阴虽盛，然非变为阳，则虽与龙战，而仍见其血，龙无血也，以假阴为阳，牝马拟龙，则有血焉，故称血，明其假龙也，虽疑于阳，非真阳也；夫血皆阴，而龙皆阳，今称血玄黄，为天地之杂，则似阳亦有血也，盖由于龙非纯阳，血为杂品，以天之气，杂地之形也，故称血玄黄，玄非血色、而杂于血，故曰天地之杂也，天之色，皆地之色也，因阴陵阳而战，战则俱伤也，虽阳有损，阴又甚焉，故玄黄，皆以血称，可见阳之所损，仍阴受之也；阴不得强于阳也，此先后之分，尊卑之序定也，坤虽有德，不先于乾，有用不过于乾，以其为地道也，妻道也，臣道也，此义已见前矣，而上六重言之者、为明阴阳之异也；夫世之战争，亦类于是，必以下逼于上，逆陵于顺，邪害于正，盗憎主人，民怨其上，始启乾戈，而成杀伐也，不必固执君臣之分，官民之级，但视所处之地，所行之德如何耳！坤之类阴也，阴不胜阳，则地不先天，若非坤则不限矣，故阳为上、为善、为正、为仁、为大人、为君子，所至必胜，所处必吉也，坤之上六争战，咎在阴也，阴不守其分，反逆行倒施，是以所伤大也，此文言明指其过也，嫌于无阳，亦如疑字，含数义言，为坤志亡阳，而道不得无阳也，为阴逼将无阳，而圣人不许其亡阳也，此人道济天之穷，而立辞定名之含微意也，圣人易教之旨固如是；综上所论，凡文言之旨，皆先人道，而重在以人合天地之德，其过也退之，不及也进之，以中为本，以和为用，尤征于坤之六爻，坤爻有当位，有不当位，有阴阳交而成文，背而为害，有顺有逆，有得有失，故于此尤详言之，以立人道轨范，而示人事从违也，故文言者、易教所见也，学者须三复焉。

夫子所讲皆立教之旨，为儒教之本旨，中庸大学莫不由此推述者也，言教而治在中，言德而道在内，如黄中通理，即乾正性命也，故曰穷理尽性，以至于命，此理字一义、即大学格物之事也，格物致知，即通理也，此道功彻始终工夫，道家黄庭内景，亦指是也，得之则成黄中通理之道，失之则罹其血玄黄之灾，一在尽性，一在徇欲，君子小人之分也。

又曰、易坤卦文言之义，均不出前所讲者，而最要在文字间之命名设辞，一字一句、皆有深意，不独为释卦爻也，盖辞与象、二者相并成易，而象有所不达者、藉辞以明之，故同一字含数义，同一语有数解，非如他经之文也，前已略述其例，今更申明之，如用六利永贞五字，合为一语，分有三义，利贞即四德之二，永者不息也，即无疆之意；而释文以大终三字，亦有分合之异辞，以大者乾之用，终者坤之德，利贞坤之道，不息乾之行，以坤能返于乾，而并乾之故，此大终之称也，而大终恰与乾之始亨对，始对终，亨对大，文字之相匹，以示乾坤之相成也，唯乾有始亨之德，以成其乾元之用，则坤有大终之用，以见其坤元之德，二者相交以合，相配以行，故辞为明其象，而文字乃指其趣也；天地之道也，乾坤之行也，皆以合而为用，配而有功，乾主大始，坤主至终，乾以元亨，坤以利贞，天在高而地居下，天包外而地处中，故二者之道交而后成德，偶而后全用，苟失一，则有阙矣，故四德分属乾坤，而始终分诸天地，非谓必如是分也，乃先后之谓也，乾先元亨，坤先利贞，乾以始始，坤以终终，乾为之先，坤为之后，乾为之刚，坤为之柔，其气然也，故辞义必有重轻也，而合则对言，分则独言，凡文字之合成文者、皆与对卦相交之用所见也，若一字一义，则其本卦之德也，盖卦不孤用，辞不单举，合中有分，分外有合，果寻绎之，可以知矣；文字唯易最精最简，而含意决非浅单者，必尽纵横之用，方通常变之规，故辞者如有所指，而不离象，象亦以交错为用，变化为德，苟不求其通，则滞于现象，而无以得其神妙矣，于辞则尤要也，因今人以辞释象，往往就一义而判全局，执一语而遗他方，非窒即昏，非误即脱，宜乎不足以窥天地之秘，解数命之神也，今因释坤文言，特复揭出，以为学者告，俾知所留意焉。

又曰、乾坤二卦讲义详于各卦、除在二卦讲义外，各卦尚时时引及二卦者，亦为讲明二卦之用，因全易各卦，无不出于乾坤也，故在各卦讲义，有关乾坤处，仍当会通参考，以见易道之大，易教之广，而其本源，仍归于一也，传所谓乾坤为易门户、即此意；吾人读易，必先明此旨，虽六十四卦，各具其用，而无不溯源推本于乾坤，因各卦爻不离 组成， 即乾坤本体，如人身百骸，虽各不同，而莫不因气血以生以存、以动以用，气血亦如卦之 也，一阴一阳，互为其根，而性命主之，性命则乾坤之元也，故合全易，人正如全体，生则同生，化则同化，生化虽万变，而本来无二象，此所谓太极是也，太极以乾坤成用，人物以阴阳成形，此天地生成之道，而一身所包者亦如是，读易必先近譬于己身，方知全易之用，方明乾坤之道耳。