需卦

需卦

需卦卦象，上坎下乾，為四陽二陰卦，陽多從陰，以陰貴也，陰先于陽，所謂二君一民之象，謂陽尊陰賤，今尊者卑，而賤者貴，是反乎道，而陰以少成貴也，陰少而在先，陽衆而在後，即君多民少之象，君陽也，民陰也，上下之差也，而非關乎卦位，以卦之體言也，卦以陽少為陽，陰少為陰，以少御衆，即以君御民之例；然陽卦以陽爻之奇，陰卦以陰爻之偶，就三畫卦言也，若合之，則恆反其陰陽，陽反成陰，陰反成陽，亦極則反也，需上坎下乾、皆陽也，而合成需，反為陰卦，乃因陽多陰少故也，此雖就六畫卦言，而以八宮卦屬論，亦如是也，需者、坤宮之卦，游魂之氣，以坤游于乾也，下之訟卦，則乾宮之變，而離宮之游魂，以離氣游于坎也，故乾坤離坎，四宮相通，先後天之位同，先後天之用變耳；需以坎乾合，曰水天需，坎居乾外，水在天上，以水上天，為雲為雨之象，由地位辨也，故需字上為雨，乾天也，天者覆下而四垂，雲隨天覆，下垂成雨，故需字下從而，而乃天字之形，亦覆而下垂也，古天字篆作，其字形如卦象，觀字可知卦矣；需卦六爻，二陰四陽，初二三五皆陽，四上為陰，內卦皆陽，外二陰一陽，由卦之本體言，上下皆陽，由其合言，有純陽與變陽之異，坎為中男，陽之變也，以乾交坤所變也，坎雖名陽，而後天代坤，故為變陽，非如乾之純陽也；然上下相當，先後天之位相對也，以陽合陽，而變相得，故卦雖過，而不失于中，則由坎之上于乾，孚陰陽交用之義也，陰以上升，陽以下降，為交用之正，如泰如既濟是也，泰以天交地，既濟以水加火，皆得交用之正，而成和也，需亦如之，乾猶離也，坎猶坤也，故需與明夷、與泰既濟相似，而訟與晉、與否未濟相類；以乾坤離坎相交為和，相背為戾，需與明夷，猶不失其和，若訟與晉則戾矣，此因上下卦之序不同也，而需者本與訟反，與晉對，反者為往來，對者為匹敵，各不同也，以坎與離、坤與乾、相對，而坎乾、與乾坎相反也；凡反者一卦之反，如屯與蒙也，需反為訟，訟覆成需，二卦祇一卦耳，以上下易也，然上下既易，則德用不同，其序已乖，則分合乃別，需與訟相差，即在此反覆間也；夫需之象，陽多陰少，陽急求陰，與屯蒙相反，屯蒙皆四陰二陽，而需訟則二陰四陽，亦恰相反，故屯蒙為陰求陽，而需訟則反是，陰以少而難應陽求，則有所求者必急，急則必爭，故需後為訟，需求也，訟爭也；而需之所以為求者，以陽之所需也，夫陽者、氣也，道也，神也，陰者、質也，物也，形也，以多求少，則求者切，而供之者亦迫，此需之所以為求也；然人物之生，所需之最近者，莫過其生活所用也，如飲食衣具居室之類，其至切者、飲食也，蓋比人之初生，他无所嗜，唯欲乳耳，物生亦然，以其所需關其生命也，屯蒙其始生也，則繼之者，生之所需，故需次蒙，而以見聖人全生之道也；生者必有以全其生，育者必有以成其育，此聖人于民，必先利用阜生也，民若失其所需，則安能生哉？故需者求也，陽求于陰，明有求于物也，物以濟人之生，成人之養，是物者，天以生養人物者也，百物皆然，而有所需者，有緩急之別而已，以需者須也，須者待也，待其所急而予之，須其所欲而付之，此需之為應乎求也，而因象以見焉；故反陽從陰，因情辨物，此需之道也，聖人人情之至也，不能矯情以生，不能徇物以欲，則有待于需道焉，需者審所需而後與之，辨所急而後待之，不戾乎情，不乖于性，不忘于物，不逞于欲，是格物致知之道也，需者格物之道，訟者致知之道，此大學始教也，故大學言格物致知，而及聽訟也，此教義一貫者也，而後人多忽焉，不研易象，何以知其故哉！

需卦(☵☰)象，既以坎乾合成，而皆得半，是水天一氣，雨在空中之象也，其所變化者，有關乎兌與離，二至四為兌，三至五為離，合之成睽(☲☱)，以上下相距也，雨在空而未及地，亦相離也，則有所盼望之意，如旱之望雲霓也；夫物之初生者，唯苔與草，而其所養者，唯雨露與日光，天生之以成物，復與之以為養，不外于日光雨露也，无此則不生不養，則无物，是以物之所需者，日光雨露而已，日光為陽，乾也、離也，雨露為變陽，坎也、兌也，需象以二者合成，純取義于是，而以見天之生養萬物，與物之待天以生以養，全由乎陽氣之和也；以氣化言，乾陽化離陰，坎陽含兌陰，以陽變陰，而成相得之物，然陽者表也，陰者內也，陽已在也，陰未來也，是陽有盼于陰，而不能不待之也，如物之待日光雨露，必因時而後得也，有其一者，未必兼其二，有日光者，則盼雨露，多雨露者，則盼日光，皆不免于待，因待成需，因需成卦，此聖人示人以生生之道，而明乎生養之不可苟也；天固生之養之，而必有以調之，不調、則生者反死，養者反害，如過浸則腐，過旱則焦，腐與焦者，非不養也，失其調也，非不生也，失其道也，故曰中和者、天下之本也，唯道乃中，唯調乃和，需也者，中和之則也，雨在天上，則不失于浸，日承水澤，則不失于焦，而萬物皆以生以養，以全以成，不復負于天，不復戾于道，此需之所以為需也；蓋過者非需，不及者非需，過者太多，不需而畏，不及太少，不需而怨，畏者无義，怨者寡恩，故仁義之道无過不及，乃眞需也，不生者不需，已死者不需，生而未死，乃誠相需，故需者、有必需之道焉，有宜需之道焉，有恰需之道焉，以合中和是也，此天下之本也，生化之序也，因乎二氣之感，依于兩卦之合，乃見需之義焉，非徒以明夫吉凶，察夫利害也。

就卦理言之，凡物之所養所求者，必因其所關重要，而莫能自已，乃不得不需之也，如人之生，食飲所需，衣服所需，居住所需，生聚所需，德業所需，皆視其必要，而後名之為需；若可有可无者，非需也，不獨不需，或反拒之，以其害于身心，累于家國，則不得名之需也，如奢靡之嗜欲，浮夸之習尚，邪僻之風，奇巧之物，誨淫誨盜之業，誘奸誘惡之器，所以害民德而損民生者，惑民志而毒民命者，皆不獨不得為需，且當屏棄勿近，不獨不得有需，且當禁制與接，此即節欲善養之道，而中和之至，性情之正，夫人之所以立為道者，即在此義；果不需而需，非需而需，則乖夫易之需，而人欲橫流，天理滅絕，所謂生者殺之，養者鴆之，以速其生命，而趨于死亡，則天道已毀，人道已斷，更何需之為？此乖乎生養之厲灾也，君子之所儆戒焉；故于需卦取本于乾，欲人之朝乾夕惕，而戒懼情欲之害，以保乎性命之正也，取則于坎，欲人之履險蹈危，習坎阱而不陷，指水示信，知坎窞而有常，以合乎中和，而達于道德，是需卦、理以數著者也；人之所以別于善惡者，非生之殊，乃習之異，故習坎知險，為一生之戒，非性之差，乃情之誤，故正性明乾，為終身之憂，乾惕以節其情，而需以正坎險以比于欲，而需不迷，則需之道得，而人之生全矣，成己足以成人，成身足以成物，則需道之推廣，即達人之功，格物之業也，物至知知，人道所始，豈僅養生已哉？而无物不得其生，无物不得其養，不悖不害，寧有他哉？天下共生成于需，无一物之失所，比諸乾元大生之德，亦无讓焉，此需之為人物生養之正，而天地生化之原也與。

需有孚，光亨貞吉，利涉大川。

此需卦彖辭，明需之大用也，需以有需而得名，則其孚也宜矣，孚、信也，合也，相得而相應，有和而有成，乃其德昭于外也，蓋需以坎合乾，以雲上天，天水同氣，陰陽相協，雖陽衆陰絀，剛內柔外，而情之相望，志之相投，乃成相需，以稱有孚，是其效也；有孚之象，莫大于風澤中孚，內陰外陽，陽衆陰少，以陽包陰，而相銜接，是曰中孚，言中之陰與外陽孚也，今需之孚由于是，陰下孚陽，上下相抱，陽上望陰，內外相承，故曰有孚，言其有類中孚也，然中孚，孚之至也，需以坎從乾，非全孚也，故曰有焉，以需之相需也，非立和也，有待于時，非已孚也，有至于孚，孚者、必相抱相親，如鳥之孵卵也，而需則待抱待親，故曰有孚，氣動而有阻，位立而有待，如雲霓在望，而雨澤之將濡也，故有孚者，明其必有合也；夫以陽求陰，以水之信，應天之春，春水相生，萬物羣育，則孚者、天之所以化育萬類也，无陽不生，无陰不育，生育之合，乃需之用也，以需之從乾變也，乾主大生，需以全之，乾主大始，需以育之，此猶乳養其子，培潤其孫，合之則生成，分之則夭折，故需之用，從乾化也，而因坎之阻于險，羈以時，故有待焉；然德猶在也，以克遂其生也，故曰光亨貞吉，利涉大川，光者元也，元而見者曰光，陽之昭也，日之明也，元陽本不見，而光則可見焉，曰光不曰元，明其用之見也，光亦似元字式，以為元而非元也，元則其體，光則用也，光亨猶元亨也，以乾在後天易離，而爻中又互離，天以日明，故以光亨稱也；貞吉者，貞也、而加以吉，則貞德之用于事矣，貞本賅吉也，利涉大川者，利也、而非全利，唯涉大川之利，亦如坤利牝馬之貞也，此本乾之四德，而大小殊、內外異也，乾上遇坎，天而逢水，故利涉大川，以水天一氣，而德用同和也，以利涉大川，明水之利物，雖有阻而不阻矣；夫乾之為德全也，而需則有限，貞吉矣，而利止于大川，亨矣，而元見于光，則需之用已明明矣，以需者、應求而予之也，生者養之，形者育之，非自生也，非自形成也，故德及于養育，而不加于始，不先于生成，由鳥之已有卵而孵之，已有雛而乳哺之也，其用在生之次，成之旣，而其象為日光與雨露也，日以暄之，水以潤之，以遂其生，培其成而已，故稱光以代元，稱涉大川以示利；光者日之德，陽之用，川者水之德，陰之用，陽生陰成，不外光熱與潤澤也，而需之所本者即此，故四德雖具，而功用則殊，此固卦象所限也，而辭尤申明之，利涉大川，固為潤澤之功，尚有舟楫之利，固為浸溉之用，尚有渠瀆之宜，蓋水之用大矣，如溝如池，如江如海，生物者所賴，儲物者亦有需，養物者所宜，防物者亦有益，故水利之廣，不獨為潤物已也，更有進者，則天空雲雨，莫不蒸于川澤，人生飲食，莫不汲于泉源，而以制火之灾，生木之德，平調燥濕，防護城闕，其利之多，未可盡述，則需之利涉大川者，其為大利也乎；川者流也，川流不息，上下皆見其利，此雲雨在天，而應見于利涉也，涉者相及也，連接也，度也，而以利言者，言利所及也，不獨為渡舟之喻也，以需之象，固以水在天上，則水之利，當普及天下，非止于一川也，此所以稱四德之全，而畧別其用也。

夫需之為道，因性情之正，嗜欲之宜，而後見焉，故曰需有孚，光亨貞吉， 明其必本于貞正以為利，必因乎中道以為亨，而非中非正者，不足用也，反乎亨吉者，則吝也，凶也，吝之不亨，凶之弗吉，人所知也，而不由中正則吝凶；人或昧焉，蓋未明需之道也，以需者、情之見也，欲之達也，情見乎外，欲達于物，而後有需焉，苟失中，則情馳而忘其性，苟乖正，則欲恣而害于身，性忘則吝，身害則凶，此亨吉之與吝凶，純係乎中正之與否也，辭曰、有孚光亨貞吉，雖明需之德，似于乾坤，而示需之道，却重于中正也，有孚者中也，貞者正也，有中孚之道，全貞正之行，乃合亨吉之占，否則戾矣；故需之為需，必審其情欲，而辨于物好，必先固其性德，而察于是非，必有孚而後光亨，必克貞而後吉亨，吉亨者，天道也，孚貞者，人道也，人道不至，天道反常，人道不違，天道斯應，誠以需之卦合乾與坎，內剛外險也；夫情之急者，殺人勿恤，欲之甚者，暴天不惜，故罪惡之成，必因情欲，而咎殃之啟，必緣物好，為其生于情，發于欲，易鄰于惡也，設无以節之，其害不勝言矣，如水之溢也，如火之焚也，水溢乃傾隄，火焚乃燎原，其始也，涓涓之流，灼灼之燄而已，其終也，不可遏止，以挾其剛而行于險，則其蹈危伏禍，亦事勢使之，故彖辭曰光亨，明其為火，使之有光，而勿燎物，曰利涉，明其為水，使之克濟，而勿溺身，此需之大用，亦人生之大則也，苟不以性約情，以德却欲，則中正旣失，禍殃无窮，殺衆以快其私，毒物以窮其慾，則天地生化之道絕，而人物長育之道乖，寧復有需之用哉？

人生于天地間，其有身也，與萬物同，而必有以養之育之，以全其生，此不易之理，必然之數也，若有生而不育，有身而无養，不獨无以全其生，亦无以延其類，譬諸小孩，无父母保護乳哺，衣服溫涼，鮮不夭折，小孩夭折，何以延其宗？人類滅絕，何以位天地育萬物？則世界不幾混沌歟！故有生者必有養，有養乃克全其生，是生養之道，一貫者也，若養不至，謂之无生亦可，天地主生者也，而亦主養，生之養之，天之道也，人之事也，取天之物，而供其養，是人事也，故天生萬物，生養俱備；而何生何養，則待人之自擇，不獨人也，物之有知者亦然，虎狼食肉，蛙蚓飲泉，各為其養，而遂其生耳，是養之于物，亦不可一時缺，唯人類尤貴其全焉，以人貴于物也，所謂全者，不獨芻豢悅口，衣裳蔽身，居有其居，行有其道，唯安唯適，以生以養，而又必有仁義之道，忠信之德，禮以序之，樂以和之，智以明之，神以靈之，則所以養其心者，育其精氣神者，亦當求其備也，是則人之所以為養者，其所關不綦重歟；易于屯蒙言生之初，而以需志養之要，需養人物，以全初生，其意固至切矣，而學者或忽焉，故 夫子詳述之，此需之彖辭大旨，皆以全生致養為本，无論養身養心，養形養神，總不可无養，則名之需者，亦足見其所需之甚也，大哉需乎！天地生化之原始，人物綿延之樞機，皆在此需卦中矣。

又曰需之為養，飲食一切，凡有生者，皆有需于養也，至于人之為養，除在需見其大概外，以後各卦，尚有分論之者，如蒙之蒙以養正，小畜大畜之育德成用，皆其例也，而專言人之養者，則在頤卦，頤以養正為用，與蒙同功，而自求口實，與噬嗑同義，莫不通于需之用，其關道德之修養，性命之正，情欲之制，則如履、如節、如咸恒、如損益、如謙豫、各卦，皆本乾正性命、合太和之義，推而闡之，以明夫養者，而歸結于旣濟焉，旣濟已成也，言已達其養至于成耳，若徒口體之養，物欲之需，則噬嗑之外，如井鼎、如賁旅、各卦，又莫不本于需養之義，而著其要道焉，此易之全體大用，不外生成變化四字之推演，生者成之，有生必有養，人本生物，无時不求全其生，則凡生之所需者，何一不關人道，亦何一不屬易教？此各卦再四論之，不以為瀆者，實由養生之道，无在不需耳，今講需卦，雖已著其大綱，望讀者推而尋之，以盡其養生之道，而竟夫聖人教養之旨，則易經一書、不虛讀矣。

彖曰，需有孚，光亨貞吉，需須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣，位乎天位，以正中也，利涉大川，往有功也。

此申釋彖辭者也，言需之辭，有孚光亨貞吉之占，乃由于需之能須也，須則有待，有待則有合，有合則有得，需以坎居乾上，險在前也，天在水中，剛健不陷也，坎雖險而先于乾，是乾之動，應險而行，天以剛健而居水中，水天一氣，是剛健而不陷，水與天隨行也，以險在前，而不為阻，剛在中，而不至陷，則其義不困窮矣，困者行有阻也，窮者動而陷也，今需以不阻不陷，雖內剛外險，得氣之合，為道之孚，故不困窮，需而不過乎物，須而適應乎時，求不出位，待不違天，則其所行必宜，所為必成，何困窮之慮哉？然以需稱者、恆多患窮，以須稱者、恆多憂困，求之不得則窮，待之失機則困，此情理之常也，而需之用則否，為其不失中正，而能以坎從乾，以水位天，天水相同，乾坎合德，此所謂位天位而正中也，坎之中陽以從乾變，乾之內健以應外險，其位得中，其用得正，故能有孚，而得光亨貞吉之占也，此數句、皆釋有孚光亨貞吉者也，其利涉大川、往有功也，則釋利涉一句，言需辭所云、利涉大川，明其行而不阻于險，剛健而不陷于困窮，故能往有功也；功者，用之成也，需以水天合，而氣類之孚，道應德諧，如川之流，而光亨之大，貞吉之允，兩相契洽，其用乃成，故利涉大川，明其所需之有得，所往之有功也，其道全在正中二字，唯中乃利，唯正乃通，利以應時，通以達道，達道應時，何功不立、何求不遂？此需辭之義，全在乎正中也，故過者、不及者，皆非中正，皆非利用，此聖人勉人知所處也。

彖釋文顛倒之句，應移正，以窮中功，皆叶韻之文，而一氣貫串者也，此節重在明需之關格物，是歷來者所未及，今世西方學說，重物質，主利欲，徒自逞己之私，而忘逐物之害，是不知聖人格物致知之教，與易經需訟反覆之義也。

象曰、雲上于天，需，君子以飲食宴樂。

此釋需象及其用也，夫需者為養生也，養生者，生之不可少者而必得之，乃名需焉，人生之需，首推飲食，次則宴樂，蓋飲食以養其體，宴樂以怡其情，是人之大欲也，人生而有身，知而有情，身體必有養也、情好必有樂也，雖聖人不免焉，故名之需；而象辭所謂君子以飲食宴樂者也，此辭之所指，含義甚廣，為水為雨，為泉為雲，皆坎也，視其所止而別之也，在地曰水，在空曰雨，在山曰泉，在天曰雲，一物而四名，且不止四也，凡此類者，皆得象焉；以坎先乾，則雲天之象也，夫天與雲，同其位也，乾之與坎，一上一下，亦同其氣，故雲天為需，言同氣相求，同位相應，此數之自然，理之自至也，天與雲同，氣流德合，則其相需也，數理使然；天不為生物之主乎？无雲雨以潤澤之，則不生，天不為化物之宰乎？无雲雨以蒸濕之，則不化，生也必得水之養，化也必得水之濡，有日之暄也，必得雲之蔭，有風之燥也，必得雨之溉，是天之需于雲，而雲亦因所需而需之；則雲不自成，天之所化也，故坤得乾而變坎，土得水而蒸雲，亦相需以成也，由天地之需，而萬物生化，由人物之需，而大道流行，故需卦以雲上天而成象，而君子則以飲食宴樂而成德也；夫需之于人，亦孔多矣，獨舉飲食宴樂者，謂情之不可止，而欲之不可縱也，情性之宜和，而物好之宜審也，飲食者，情之所需，身之養也，宴樂者，欲之所需，性之和也，人生必求其合道也，故節欲以適情，制情以順性；性者正也，中也，以性主情，中正之道也，求者應之，而不許奢，待者予之，而不許汰，發乎情者、止乎禮，發乎欲者、調乎樂，禮樂者，人道之始也，中和之至也，中以同于性，和以正乎情，情正而復于性，則人道之成也，故君子不棄飲食，不廢宴樂，將因以調情性也；乾之剛健，性之體也，坎之險陷，情之用也，有乾在內，則坎不為險，有性在中，則情不為害，此君子因需而立飲食之禮，制宴樂之樂也，陰陽相接，剛柔相洽，人事之和，人道之正，此天下之所以治也，萬物之所以生成也，天地之所以位育也，一道立而衆善隨之，故君子不可不格物也；物者，所需之賓也，主不害賓，賓不毒主，相安以生，相樂以育，則格物之至也，格者，明辨之而生成之，各得其所，而同樂夫天命也，書所謂格于上下是也，必有道焉以化之，有德焉以懷之，有典則焉以循歷之，有禮樂焉以鼓舞振作之，是皆格物之事也，故需象釋文，而舉飲食宴樂，明君子之行，以孚亨貞之吉也，旣亨且吉而免于困窮，復中以正，而成其道德，則飲食之不匱，宴樂之有方，又在言外矣。

需之大用，在有需而不急，有須而不退，是謂得中，是謂守分，蓋以剛行險，以堅忍自持，以性正情，以節約自信，故能行險不陷，處動无阻，徐以為進，漸以為成，不飽所欲，則不蔽于物，不侈所求，則不罹于害，此中正之德，而能以道御物者也，故需象辭，申其義焉。

初九，需于郊，利用恆，无咎。

此需初九爻辭，明需之所始也，夫需非為人所獨也，而辭則多指人，蓋天道必藉人以明，而需之用，尤必待人事以著也，郊者、曠遠之地，平坦之處，人所履也，所遊行也，所賴以護城郭也，所備以便牧畜也，所須在于農藝之事，行旅之途，交遊之路，瞻望之區，有可為守，有可為行，有通達往來之宜，有培植物產之利，故為需之始也；然曰郊、而不曰野或他地者，亦有義焉，郊交也，居間為交通者也，有國郊焉，有城郊焉，皆有所交界也，需者須也，有所待而將行也，行者自邇而遠，自平而升，則需之始于郊也，亦事理之宜也，天道務廣，人道務平，天道貴時，人道貴久，郊之廣平而能久，且利用時者也；則需于郊者，必利用恆，恆久也，恆久不變，非城廬之易改，非山谷之難登，其勢旣平，其用可久，故利用恆者，不獨人事也，天時地理所為也，而恆久者，卽天道不息之義，天道不息，乃成其大，人道不息，乃成其利，利用恆也，无咎，則知需之初爻，即乾初九，乾以行健不息，故需初九亦利用恆，利者、天之利也，用恆者、人之力也，因天之利，加人之力，則需之待時而進，因利而利，此人天之契也，不獨无咎矣，而以初爻不關人道，雖喻于人，究非人事所及，故云无咎，以无功可言也，需之始也，非需之成，則郊者，亦非人之居也，天道之見耳；占此者，當明其義，諸卦皆然，蓋不動者也，然恆之一字，則人道所貴，即乾之行健，而君子以自彊不息，雖不動，亦必有恆、恆而後无咎也。

象曰、需于郊，不犯難行也，利用恆，无咎，未失常也。

此申釋爻辭之義也，以初九需之始，不進而陷于險，明其難行，而不犯之也，利用恆久，則有常行，常以為德，則无咎矣，蓋處需郊之道，知難而不動，以待時至，不動而不失常，以守其位，則需之正也，初九在下，本非動時，而所難者，不動則怠，不進則懈，懈怠失常，遂罹于咎，故不犯難行，貴乎用恆，恆久自居，其進以時，此君子居易俟命之道也，不為物役，而不棄乎常情，不為情累，而不背乎中道，物我相安，情性自適，无險阻之慮，有恆久之心，則遯居而不困窮，出用而无損失，行乎其素，守乎其常，居乎其安，樂天知命者也，準情酌理者也，更何咎哉？故初九需于郊，謂示人以坦蕩也，告人以平安也，其內怡然，其外夷然，其動易也，其靜廣也，此體乾之道，而明天之命也，乾以恆易知險，天以大生不息，故需初九以之，需之九二，則稍進矣。

九二，需于沙，小有言，終吉。

此需九二爻辭也，九二者、乾內卦之中也，位正乎內，其本不同，故當前進，沙者洲也，水之近也，而非水也，沙在土石之間，較土為堅，較石為碎，淨潔之質，瑣細之體，積于水旁，隔于陸地，此其為象，異乎郊矣，其用亦殊，濟水者所履焉，汲泉者所至焉，无物之繁，而有皎潔之志，无生之富，而有摩盪之功，則其為需，必有故也，夫沙洲也，而不曰洲者，以需九二之有行也，行必取于動，洲止而沙流，故曰需于沙；且沙字為水少，明其爻象之應也，需上為坎水也，下之乾與上應，而其爻則二與五為應，五在水中，二則非水，故曰少水，此需于沙之義也；沙既近水，二至四爻，互兌成澤，澤亦水也，兌為說言，故曰小有言，以沙之與水鄰，其勢若敵也，而非眞敵，小有言，為訟謗之義，亦因互兌而成象也，然需于沙者，將涉水也，乘乎剛者，將以禦險也，得乎中位者，不畏人之言，行乎正道者，不憂人之謗，以其守于中正，動于光明，上下相孚，靜燥不過，故雖小有言而終吉也，不以譏而失志，不以訟而憾人，自居明潔之方，而進乎澄清之地，則或遭謗而終白，或被讒而終明，故曰終吉，以其席廣大之見，而懷皎潔之情，經激礪之餘，而存浩穆之思也，故辭比之需于沙，而占終吉焉。

象曰、需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

此申釋爻辭之義也，最要在一衍字，衍字、就外形言，以一行字而中含水字，水做三點者，流水之象，而行字係彳亍之合，左右步也，水在步旁為涉，水在步中為衍，皆行于水也，就其義言，衍者演也，敷陳其事而演習之也，衍者泛也，泛汎同義，推流播遠，而汎濫為波為濤，為川為澤也，故衍字皆含推廣意，如大衍之名，以演天地之數也，演衍本一字，而衍則包寬廣平遠之義，蓋一則進，一則遠，進以遞推，遠以平流，遞推則愈演愈繁，平流則愈放愈遠，故如水之汎漫也，又如沙之推移也，以九二之象，居內卦之中，為乾之正位，天之中央也，而上應九五之坎，坎乾相從，水天一色，天則廣大无垠，水亦汎漫莫止；而需之道、用漸也，不可驟進，必如水之浸潤而平遠，以應天之廣漠而清澄，方為需之正用，九二之需于沙，恰取此義，故名其行曰衍，不曰行者，以將及水，不曰涉者，以尚未至水也，而沙者近乎水也，下有水也，故曰衍，言猶行水涉水也；而曰衍在中者，以雖行而非行也，人之涉水者，必以舟楫，必以柎筏，非自行也，人行沙者，亦有其具，故曰衍在中，言行于沙，而如水之汎漫也，在中者，應中位也，衍在中道，不滯于沙也，而且行且進，且去且遠也，發乎中位，而放乎中流，目極无垠，而視周无涯；此需于沙之所為也，然尚有說焉，沙者隨水所推移，而洲者為流所委積，既非如川之流也，亦非如陸之峙也，動中得靜，行中有止，此衍之為稱，不獨為行進也，為平遠也，平沙无垠，固比水之浩淼，而推沙成岸，又異水之迴瀾，則在需沙之時，當有進止自如之象，在需沙之用，當有動靜无礙之懷，蓋以中御道，以時制德；時中者、可行則行，可止則止，可動則動，可緩則緩，无過于物也，必順乎情，以正其性，不役役于名，不規規于利，不爭于毀譽，不挾于喜怒，坦然以自居，潔焉以待物，方為衍之正也，不然、則殆矣；蓋衍者、无心之行，若涉于想，則反成愆，愆字以有心為衍也，故衍可也，苟反其衍，則變為愆，衍者廣大能容，愆則執泥其是非矣，衍者平淨共見，愆則委折其憎愛矣，皆以有心无心別之；故順性者、必戒于心念，而制情者、必淡于利名，苟為衍進，而不自恕，則人將責其貪，苟為衍動，而不自檢，則人將責其妄，于行如此，為止亦然，于動如此，為靜亦然，處世之箴，待物之鑑，必愼于衍，方克吉終也；夫近水之勢，多流之地，易移之方，不穩之處，其有謗也，理所然也，苟不明乎衍義，而反招于愆尤，則豈能得吉終乎？此聖人示人道，端在衍之一字也，古道字作𧗟，亦與衍字近似，盖言人之行也，而衍則水之行也，水行而人法之，是曰人道，天一生水，需卦本之，而其為後天生化之首，則水之行，即天道之一也，天道推衍，正如水之行，而人效之，其吉宜矣。

九三，需于泥，致寇至。

此需九三爻辭也，以爻之過剛而地過險，位之不當，數之失中，其情乃急，其勢岌岌，故比之需于泥，而有致寇至之禍也，泥者泥而不通，沾而不柔，陷而不澤，污而不流，非所需而需之，則其致寇至，不亦宜乎？夫需九三，以剛居剛，其鄰為坎，又屬剛位，上下皆剛而所應九五，為險陷之地，其所處第三爻，為下卦之終，居交際之地，其勢迫急，其時艱危，其數變易，蓋以極則變也，進退所繫，內外所屬，乘剛而不得其和，居位而不得乎中，此為危機所伏，詬誶所召之爻，故曰致寇至；泥者異乎沙，泥以水土之合，非堅非輭，易滯易陷，而又近于水，地勢卑污，又介于內外，隔于陸岸，所積穢濁，故名曰泥，以其易泥滯而不通也，需至于泥，其地盡矣，前進則水，勢難久居，比人處嫌疑之地，遭毀訐之灾，有進退維難之苦也；然所幸者，需以乾在下，內本剛德，中蓄元陽，苟以君子處之，不稍懈其朝乾夕惕之誠，時遵于乾道變化，各正性命之訓，保合太和以利貞，則雖剛不易折，雖險不易陷，則以其守之有道，行之有方，而居危自愼，居艱自敬，仍能安閒却寇，惕厲自保也。

象曰、需于泥，灾在外也，自我致寇，敬愼不敗也。

此申釋爻辭之義，明聖人示象垂教之意，而指人順時避禍之道，仍不外乾九三爻辭之旨也，蓋以需九三，雖需于泥而近水，非即溺也，雖自滯，非即陷也，其所謂灾者，外來者也，以坎在外也，灾由外至，非起于本身，則猶有解救之道，非自作孽之類，則雖急、不至大害，雖迫、不至全覆，以我能自固，終可抗禦之也，故處此時，明夫寇之外來，由于我之不德，明夫外患之禦，必先內政之明，君子不責人而責己，而以敬愼致不敗也；以九三自需于泥，而得召外寇，實由我之不愼，自陷于進退維谷之中，非外寇之无因來犯也，果明此理，自懲于需泥之失，而愼畏乎舉足之間，自鑒于招侮之道，而敬戒乎措置之際，則自我致寇，亦自却之，是敬愼不敗之義也；若處此危難，而猶悍然不顧一切，以剛愎從事，不自警惕，外寇日急，己身不保，則九三之灾，實非九二小有言之比也，故吉凶在人事，而得失須人謀，君子處无過之地，在順時自全，初不履險犯難，而險難亦不為害，蓋其自處有道也，自處之道，即乾惕敬愼而已，此爻為人爻之始，故垂戒最切，讀者當細思之。

六四，需于血，出自穴。

此需六四爻辭也，本爻已屬外卦，為陰爻陰位，其數純陰，為險傷之象，又異乎九三爻矣，夫不時之需，必罹其灾害，以所動于欲，徇于物，竭其精神，搖其性命，則失中和之德，違正順之義，乖清靜之道，喪利貞之行，其禍不可勝言矣，且需者、待物以用也，不時、則物失正用，需者、須地以處也，非地、則位失常居，非正之用，是殺傷也，不常之居，是陷阱也，殺傷必見血，陷阱乃地穴，以此為需，旣險且傷，更何免于灾害乎？坎險卦也，凡事之險者皆屬焉，為易墜也，九三居陽之極，已成亢變之勢，而六四繼之以重險，則前之在巔者，突而墜于淵，前之至明者，忽而墜于冥，前之需泥，以處鄰險，故曰外灾，今則陷穴，以身試險，故成血禍，血之出也，必以傷，傷必以爭，需而愈迫，物欲自戕其生，則利我者反而害我，益我者反而損我，其不至于流血不止，勢所使也，以不得需而仍需之，无可需而竟需之，需道旣失，不受需之灾，難哉！逞嗜好者，嗜好以傷之，縱情欲者，情欲以損之，持刀殺物自肥者，物轉殺之，挽弓射禽自飫者，禽轉殺之，以過分之需，則轉為灾害矣，故君子貴乎中和，不過于物，過則非需之正，正如割己肉以療飢，刺己血以止渴，飢渴之止，宜由物之正用，今失正用，則所需者，乃所不可需，不能需，乃為需于血矣！血雖有人我之異，物己之殊，而為傷則同，傷人物以為一身，亦猶自傷，則需于血者，謂之殺身以為需亦可，其慘酷之不仁，乖乎人道，則傷殘之為需，乖乎生理，此不祥甚矣，然孰為之哉？需之者咎也；處中和者，必不過于物，逞情欲者，必至殺其身，故需卦爻愈需愈下，欲不可縱，情不可徇，有如此夫，然需至血矣，勢迫事急，兩不相下，爭戰之禍，已无可免；又異乎九三致寇，祇求敬愼，仍不敗也，則在茲危險之前，要先備臨機應變之智，以期所傷者少，所損者微，則因時之宜，順地之利，不自困于險，速求出自穴也，以六四居坎下爻，得九二之應，所陷尚淺，非无可出之途，所遭雖危，猶有出走之道，故象辭示義，明其救已往之失，挽將敗之方也；易象以明天時為本，經辭以指人事為先，需六四雖處險傷之地，似成不免之灾，而聖人則告人以挽救之方，庶足以不困于天時，不泥于氣數，所謂脩道俟命是也！夫險而不險，危而不危，居高不墜，履深不溺者，必仁人也，修行之士，超然物外，无夷險之異志，安危之存心，自能處困而舒，臨難而免，初无待乎智力也，而在常人則有未能，則唯有靜以自責，敬以自持，朝乾夕惕，以避灾讒，俯心下氣，以遠嫌怨，則亦足逢凶化吉，履險如夷，此則聖人示教之大則也；故需六四險傷已見，而猶有自免之途，陷阱已成，而猶獲自出之道，則以吉凶之由天者，雖急而可為，若人事之不臧，動定失計，則不獨无可幸免，且灾害之至，有更甚焉，誠以人居天地之中，生息行止，舉與天道應，善者得福，惡者為殃，灾由于天，事興于人，人苟自定，灾亦莫侵，果毋違天逆時，自免極凶大難，如道路也，有平坦者，有荊榛者，果自擇焉，亦不為害，故人力足以濟天時之窮也，而其道在一順字，順者，順天應時而趨吉避凶也。

象曰、需于血，順以聽也。

此申釋爻辭之義也，夫六四辭曰出自穴，即示人趨避之道也，釋文恐人未明，復申之曰、順以聽也，天命不可變，人事猶可力，則順天聽命者，正有所為也，蓋處六四需血之時，前途大難，舉足將陷，而幸所入未深，猶有出灾之望，則宜順天之數以自反，聽時之變以求出，果反而得出，則雖傷不傷，雖損不損，以前後猶有光明之途在也，需下卦初九九二，外卦九五，皆與六四接應，果終順聽，不患无免灾之方，則以諸爻皆陽，有前後光明之象也，物極易反，數窮易疑，苟察其所行之非，而反于正大之路，則一轉移間，不獨免灾害，且得貞吉矣，故時者、人所用也，需者、人所為也，人克自主，不違天逆時，不徇情過物，則灾害自遠，而吉利在前矣；故聖人誡人以順聽，正同九三之敬愼不敗也，然究異乎九三者，時更迫，勢更急也，果不自反，以求出穴，則雖敬愼无益也，蓋順字對逆言，六四陰行陰位，原逆行也，今曰順聽，必反其所行之逆，而後至于光明，必鑒于需血之非，而後得出于穴，此順以聽一語，不祇順天聽命，无所事事之謂也，旣需血而入穴矣，豈能徒順聽而无為乎？言順者、順以正其先之逆也，聽者、聽以察乎後之光明也；此有為也，向來注此者，多不明是義，以為順其所行，聽其所為，則誤矣，需者，有所為也，人之情正欲當，不過乎物者，需之道也，則宜順以聽之，人之情縱欲多，過乎物者，需之失也，則宜反以制之，故順以聽者，順天以聽于性也，性命一也，天性亦一也，中和之道，固如是也，格物之道，亦如是也，凡經文未詳，而釋文補之者，皆為人道立教也，需三四兩爻之例尤明，蓋其精義，即不過乎物，而節情止欲，就正于性命而已；此本乾義也，需以坎從乾，故尤主是義，六四又坎初爻，其宜反于乾也，理所然也，坎為人情，乾為人性，順以聽者，即歸情于性也，聖人之學，始終不離此義也，需至于血，情動之極，欲見于外，故挽救之方，唯有反而就正于性耳。

九五，需于酒食，貞吉。

此需九五爻辭也，需以用之正，時之宜，位之當，為需之要道，人之所需最急者，飲食宴樂，以身之必需，生之必備也，故需者有分定也，出分而需，非需也，奢也欲也，唯分內之用為需，故君子之需，先定于飲食宴樂，而九五爻辭，需于酒食貞吉，尤可見需道之正，需德之中也；夫酒食者、人生最初所需也，无之、則不克生，此所以為中正之道與德也，酒食非以貪口也，故雖必需，而仍取貞吉之義，不貞則不吉，貞者、正也信也，自潔以守，自廉以持也，在情性之交，易失其持守，而君子則以廉潔為本，以正其情，而信其行，此所以為貞也，不失其節也；酒食者、情之所發也，貞則發中節矣，發而中節曰和，返正于性曰中，中和之德，天下之達道也，故曰貞吉，以酒食而能貞吉，足見人情之正者、即性命之中也；性命中正，情欲太和，元氣渾淪，陰陽燮理，乃位育之功也，而始于酒食焉，君子發于微，而至于大，明于細，而擴乎无垠，此闇然日章，費而隱之道也，行止不外日用，動定不出性情，魚躍鳶飛，上下俱至，造端至極，遠近同賅，初无巨細之殊，亦匪奇異之行，故曰聖人本乎人事，王道本乎人情，人情之中，人事之正，大而天地化育，小而飲食起居，一以貫之，不外中和二字，此九五以需于酒食而貞吉也，旣貞以吉，則失貞者自凶，徇情逐物，縱欲失節，其不貞之害，可勝言哉？九五一爻，以坎之中、同乾之正，先後天之位相應，天人間之德大同，故有此貞吉之占也。

象曰、酒食貞吉，以中正也。

此申釋爻辭之義也，言酒食而賅一切人情所發之事，則均不可越乎中正之道，而中正者，乾之正性命保太和也，有生之初，不外乎此，洎乎終身，仍不離此，此始終之道，天下之大本與達德也；人生不能无需，情也，需而不可失正，性也，因性制情謂之節，以情歸性謂之道，故貞吉者，道之成也，德之至也，不獨人事之利也，貞于性命，乃至誠之功，此傳所謂貞夫一者也，天地不二之道也，大哉貞乎斯為吉矣！

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

此需上六爻辭也，需之上六，轉而從陰，以異于九三九五也，而在六四，亦由陽之陰，以得九五，故所陷未深，入穴仍出，而上六則全坎之象已具，而險阻之途已成，故辭稱入于穴，以其陷于窞也；然陰者逆行，而貴能靜順，處外而入于內，行險而留于中，則其所以自全者，舍順以敬外，无他道也！而需者有所待也，己之不克自動，則望他人之助，此求友之情殷也，上六以逆而返于九三九五，則其友也，友者陽也，陽者其數三，而爻又與三應，故來客三人；以非自動，則來者必不速不召而至，則其勢易忤，而以上六自陷于穴，无以為抗，則敬以待之，順以止之，則雖不速，猶可同處，故在象以敬之為當，夫敬者，發于誠，止于禮，則客雖不速，亦无相害之心，此敬之終吉也；陰者樂近陽，陽者喜從陰，上六以陰致陽，陽不期自至，此氣之所合也，而客者必有主，來者必有居，主雖不敵，而不失其儀，猶可親也，居雖非舒，而不亂其序，猶可留也，故雖入穴，而有不速客來，雖在陷中，而能以禮遇人，以誠感人，則其終吉，可見其守位之道；處逆之時，初无尤也，夫人事最難者，居高而忘危，臨難而忘禍，嬉酣以招忌，則在位者、必受其灾，昏騃以賈禍，則履險者、必重其患，此皆君子所戒也，處順者、不自尊以陵人，處逆者、不自懈以惱人，終始以乾惕自持，行藏以戒懼自守，則當時不遺怨毒，失勢不逢危難，以有自全之道，而无啟釁之虞也；需者、有求者也，求而不自檢，則必為情累，求而不知足，則必為物役，故可求者，戒貪以止謗，不可求者，戒妄以飭行，以期无過于物，而後保其中和之德，處乎中正之地，性情以正，物我同休，而後灾不為灾，仇害以寡，吉以終吉，危難不生，此不問處順處逆，皆得免于咎也，非然者，則吉亦凶矣，利亦害矣，貪而不厭，則禍生肘腋，困而不悔，則敵處同舟，此需之道亡，而人事之失度也；情欲者不可滅，而必以禮節之，性道者不可遺，而在以中正守持之，不問其為吉凶也，以上六之險阻困苦，而猶得終極之占者，重在一敬字，敬則吉矣，故禮曰、敬勝怠者吉，而君子无時失其敬也，莊敬日彊，乃全其生，保其性，此不易之理也，故需卦明人事之始，而歸于禮教，唯禮以抒敬，唯敬以全身，此乾惕之訓，利貞之誡，无非為聖人制禮之本旨也，而禮必本于人情，情必始于飲食，此需卦始終，皆以酒食為喻也，不速之客敬之者，亦不外酒食宴樂耳，以此款賓，適孚所需，情所生者，終之以情，此一貫之道，而不離乎中正也。

象曰、不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

此申釋爻辭之義，明其雖未當位，未大失也，則以能持之以敬，感之以情，則客來不失其所待，而和生矣，和者、禮之用也，上六之險而不險者，得和之道，成禮之用，則不在位，猶終吉也，況在位者乎！故需者、吉凶所分，安危所繫，果處之當，自无他虞，生全身安，物我皆得所，果不當者，凶危立至，此在乎格物之士，善體易教，而有以自全也，需之反即訟，欲求无訟，必先行需之正，而需雖以飲食為言，實則包一切人情所生者，由此達彼，是在通道之君子。

天道大公，而生化則有偏全，以受氣殊也，在人則取弱肥彊，取敗益勝，視為固常，謂天之厚人，而生物以養之，故嗜慾无度，殺害不節，以逞其欲，而快其私，豈道之當然哉？然人旣有身，不能不食以養之，衣以溫之，居住以安之，男女以慰之，則有所待于物，以孚其情者，實亦人生之常經也，而聖人于此乃定其制焉，以天生之物，養天生之人，以物生之質，延人生之嗣，而必期于不害，致于不過，人物各得其所，以同生于天地之間，是在乎格物之功，亦即易需卦所定之義也；夫人取物以為養，物亦藉人以養，人取物以延嗣，物亦藉人以育，此兩相需也，不獨人物相需，物與物也、亦時相需，凡能生息化育，延綿不絕者，皆有其所需也，而需之名，則必有一定之制，不易之義，果為養而肆其貪惏，為育而逞其情慾，則非需之正也，不得為需，此過乎物也；禮曰、仁人不過乎物，孝子不過乎物，不過云者、中道也，恰如所需而止也，是先明物與人生，物與物生，而得其並育不害之道，並存不仇之情，是當上觀于天，俯察于地，明于春生秋殺之理，達于調虛劑盈之方，而後知所需者，唯何為正，唯何為中，而定其防，制其用，此則格物致知之義也；故大學之教，首以格致，明其學為人也，明人生之始也，易之需卦亦然，需之前曰蒙，蒙以養正，小學之事也，進于需，則大學格物之道，進于訟，則大學致知之功，此古人立教一貫者也，而需之第一要義，則在乎何者為需，何者非需，此則禮不過物之旨也，能明及此，則格物之教，可瞭然矣。

需訟反覆，為儒家格致大則，亦古人克慾制情第一工夫，而後人多忽之，是不明易教，亦不知大學之教，何以首格致，而格致章、何以有聽訟之文也，聖人心傳，萬古一貫，于此可以見之。

坎下乾上