既濟卦

旣 濟

一、总释象例

宣聖講義：旣未濟殿全易。居六十四卦之終。天道周而復始。易卦自始迄終。成不盡之象。為周圓之形。自乾坤開其端。而旣未濟要其終。終而非終。終則復始。此易卦之象。為一大循環。如一嵗然。由春至冬。嵗序已盡。而仍復于春。以為來嵗之始。是始之與終。時之所為。時之更易。終亦有始。故旣未濟。易卦雖終。易道未盡。乾坤永在。坎離長存。則旣未濟三陰三陽。平勻交錯。合乾坤而紀其變。均坎離而見其情。情變之間。轉生轉化。以迄无盡。此後天生化之象。實以旣未濟著其例焉。坎水離火陰陽之綱紀。亦如乾坤為生化之橐鑰。鼓鑄之炉冶。振其機樞。以開以閤。以交以替。无盡而有盡。无終而可終。此天地妙用。即以此四卦懸其則。而人物要道。亦于此四卦昭其原。旣濟在前。未旣在後。兩者往來。乃深探夫玄祕。洞窺其奧蘊。而示人以生生不已之道。息息相通之功者也。旣濟者，水在火上。生成乃見。未濟者，離在坎前。分合乃明。不有旣濟。不能知天地之功。不有未濟。莫由顯乾坤之道。此生之與滅。二而一也。往之與還。昨猶今也。合者必分。通者必塞。而一之者道也。利之與害。吉之與凶。而其之者功也。功屬乎物力。道達乎天心。有无相關。而无生有。萬一相應。而萬歸一。此旣未濟。相反也而相成。本殊也而可一。此由兩卦象足以知之。上經之泰否。卽其例矣。地天交泰。天地成否。本乎位者反塞。因乎用者轉亨。著其分者反凶。達其變者轉吉。此後天之道。異夫先天。而人物之功。別于天地。由近而遠。自遠而近。道同而行異也。由上而下。自下而上。位一而情殊也。故旣濟定也。而未濟反為不定。旣濟交也。而未濟反為不交。不定之定。不交之交。雖若殊途。而為同出。同出異名。殊途同歸。明乎此。則知旣未濟之相往來。而未濟乃終全易也。

旣濟上坎下離。而中互未濟。未濟上離下坎。而中互旣濟。由此可見兩卦體用相通。中外互見。原一卦而成兩用。旣濟者，外表成濟。而中體反不通。未濟者，外表不交。而中體反成濟。是以兩卦之用。實相關聯。其為道實若本末。三陰三陽。一水一火。先天為中男中女之交濟。後天為水火上下之合同。離代乾而坎代坤。則旣濟同于泰。未濟同于否。以爻言之。二五正位。旣濟六二九五。孚于乾坤之正。未濟九二六五。類于交泰之中。是又相反而相應也。旣濟者如舟之渡水。由此達彼。如事之所為。由始至成。而未濟則否。故名以濟。而加旣未以別之。旣濟則已渡也。已成也。未濟則有待于渡。有期于成。此旣濟為終。而未濟反為始。旣濟在後。而未濟反在前也。今易乃以旣濟在先。未濟居末。此中妙理。實明天地无盡。生化无窮。終而不終。末而非末也。水火交而旣濟成。離坎背而未濟見。陽下陰者為和合。此咸以男下女為仁道之始。剛先柔者為寂滅。此恆以震上巽，為變化之窮。而旣濟九五在上。未濟六五在外。是又交者不交。滅者不滅。傳曰歸妹。女之終也。未濟男之窮也。此以八宮卦序。大終于歸妹。而兌主于內。震反曲從之。而周易卦序，大終于未濟。為離上坎下。各背馳焉。火炎上而水潤下。旣濟交孚。未濟反是。此由卦象以判旣未濟者也。卦固相異。爻互相通。用者宜合參之。方盡兩卦之妙。

序傳曰，有過物者必濟。故小過之後為旣濟。以物之過。其行有功。其事必成。物力之盈。事功乃濟。此周易本乎人道。而著其數也。小過過于善。而失中行。失中則有偏。偏則易近于所趨。故旣濟自小過來。而本與用有異也。失中之濟。雖濟難久。故終至未濟。為其為物，盛必有衰。為行，亨必有塞。以過而濟。宜其不能恆。以過而成。宜其不可大。此旣濟亨小。而不可大用。亦如小過也。水火者，得其和則為功。失其道則反為過。協于用則為利。反其情則為害。此旣濟雖以濟名。而功利不可久大。可大可久者。德業也。傳曰日新之謂盛德。富有之謂大業。盛德大業至矣哉。而在于能久能大。旣濟非久大之期。故其用亦不稱。而彖以亨小為辭也。明易訓者。不以旣濟為足多。則以當全易且終。縱有德業。亦難久大。而未濟且隨旣濟至矣。然六爻定位。剛柔交孚。卦序已定。故曰旣濟定也。定于其位。達乎履之志。則旣濟自有其時義矣。

既濟，亨，小，利貞。初吉終亂。

宣聖講義：此旣濟彖辭也。以旣濟水火交濟。固為相濟相成之象。而以中互未濟。九五六二固孚乾坤正位。而與泰反。却同于否。是濟而不終。成而不久。雖有三德。備乾坤大用。而无元則失其悠久无疆之功。且以坎在外。險阻當前。雖離在內。文明有主。則其進也不易。守則有餘。初猶光明。終則險陷。此雖占亨。亦如小過不可大事。而為小亨也。亨小利貞。作一句讀。則亨于前。而吝于後。故不大。亨不大者。用不廣。業不宏。功不著。行无可獲。守亦有限。故利貞亦可連小字讀。謂其由亨之不大。而利貞亦不全也。利貞者本乎坤。適乎情性。而外致之事功也。旣不全。則不達其情。不充其性。不能富有其業。日新其德。則旣濟之用。不足與泰並論矣。乾坤錯交。一陰一陽。上下互抱。一柔一剛。以爻位言。實得其常。以卦用言。非道之章。以囿于位。則不能大。局于時則无以張。六二本夫坤順以安貞。九五逮乎乾健以自強。在先天之道德。固已恢恢于安詳。而視後天之行止。則反碌碌无所短長。為旣濟若道之已成。德之已至。道德无名。默然相契。不待夫行。不求其事。如學業之旣成。而品位之極至矣。天下紛紛。人事茫茫。果皆定于其位。更孰為之更張。而勢有弗許。行遂難良。不知順時應變。何以執中用常。此旣濟之定，為難動也。旣濟之成，為有僅也。亨旣非大。利貞亦非久遠。故彖辭稱之為初吉終亂。以離立其本始。有同于乾。坎則異乎坤之无初有終。而得吉者已往。將亂者方來。此旣濟之用。宜于初而必愼其終。喜其成而必憂其後也。

彖曰。既濟亨。小者亨也。利貞。剛柔正。而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

宣聖講義：此申釋彖辭之義也。以旣濟(☵☲)之亨小者。實小者之亨。此句略一小字。 謂所亨者小。換言之。卽小事亨也。為旣濟為定。不能順應權變。則不能大用。如守成者跬步不踰。率由舊章。雖不為過。而无大功。雖可免咎。而乖大用。故曰小者亨。以爻陰小陽大。如大過大者過也。小過則小者之過。皆本陰小陽大之例。旣濟陰在陽上。行利于陽。用昭于外。且上爻為柔。而六二柔得中。上下相接。其用不窮。故稱小亨。亨與窮對。以全卦言。終窮則亂。亦為小亨。謂所亨有限也。亨通也。亨小。所通于物者亦小。則旣濟不可大事。正如小過。亦由過來。過于濟者。與不及濟同。故名旣濟。旣猶已也。已者過甚也。未濟者不及濟。不及與過。皆失中行。故亨而不大。用而不廣。吉而不終。利貞者。以六二九五。剛柔皆正。孚乾與坤。如家人之象。內外正而位當。故有守有為。有為曰利。有守曰貞。貞本六二之中。利達九五之正。中正不失。此備利貞之德。而可為人道之基矣。初吉者。柔得六二之中。而協于六四之外。二四同功。在內為始。在外為終。且兼初九以剛在下。有其本始。進就于六二中正。故初占吉也。而終上則亂者。外為剛得正。而嫌上六在上。柔以迫之。如大小過。   (☵☲)

雖有九五之正。可應六二而相協。而因陽極于上。下率四二兩柔。有如艮。艮止也。故曰終止。一也。陽自初始。而至上終。終而非終。中間以柔。上蔽于上六之陰。陰皆先陽。剛乃不得行其志。而自止。二也。終止而不能正其外。反以招其爭。爭則亂。上六本坤疑陽之象。而有龍戰之嫌。惟陽得正。不至于戰。而上下之位顚倒。剛柔之情交錯。內外之勢爭執。升降之途桀迕。故曰亂。言其已與旣濟之定反也。反于旣濟。則成未濟。反于定。則為亂。則所謂終亂者。實本上六柔在剛上言。上位已極。剛用已窮。故釋曰，其道窮也。以陰欲降。而阻于九五之陽。陽欲升，而梗于上六之陰。陰陽之道皆窮。遂不可復其旣濟之德。著其安定之功矣。安定之反，卽為紛亂。亨之反，即為窮。斯旣濟反為未濟矣。況中互未濟。原與之同其情志。所謂顚倒其上下而已。旣濟六爻剛下柔上。未濟六爻柔下剛上。一剛一柔。相間則同。固兩卦剛柔皆相合。合則不離。不離則不大不久。如豐之為大者。以其離而可遠可恆也。旣濟剛柔定于其位。以爻言為得。以卦言則否。為其二五正位同于否也。未濟則二五正位同于泰。而中互旣濟。是旣濟者難交濟。而未濟却易交孚。故彖以亨小稱旣濟。以終亂明其用易窮也。

象曰，水在火上。既濟。君子以思患而豫防之。

宣聖講義：此旣濟象辭明人道也。坎上離下。水在火上之象。水能滅火。今在火上。乃名旣濟。可見其非取水火之性。而重水火之功。水潤下。火炎上。上下交濟。此其功也。功也者，有物以運成之。若果以水加火。則火滅。 而水亦流。將何用哉。故稱在上者。明其能上于火之上。而不潰流。正如火風鼎。火在木上而不燃。水風井。水在木上而不洩。乃各成其用。共致其功。以其功用言。故名旣濟。比之人心火腎水。水升而火降。則精神健旺。血氣和調。反之則病。而生理絕。此旣濟之稱。以其能成一切而著其功用也。旣以功用為重。則于人道，亦以籌策為先。事也物也。有利則有害。有福則有禍。欲達成其功用。必先去其害。而取其利避其禍。而受其福。則必熟思而審慮之。何者可以免害而皆收利。何者可以移禍而皆有福。此君子于旣濟。以思患而豫防之。患之旣防。則禍害可弭。而功用斯見。此亦猶作事謀始之旨。

豫防之道。重在能豫。豫則立，不豫則廢。雷地豫。已詳其義。思者籌之于始。計之于內。以卦內有離明之德。外多坎險之危。則可以先思而豫防其患矣。水火者。為利大。為害亦不小。為福多。為禍亦不少。設聽之任之。不遭滅頂之凶。卽蒙焚突之害。不憂潰決之患。卽有燎原之虞。是用之者。惟思其患而豫防之。則得其用而致其功。杜其禍而防其害。此旣濟之人道。如人乘舟濟川。必防其傾覆也。如食取火熟物。必防其焦灼也。皆事先有以防之，則在善于制度、精于器具、明其限量、權其輕重之所謂也。故水上火而不浸。火下水而不滅者。皆人道善濟天之窮。而成物之利。利旣可計。害亦莫加。禍旣可弭。福亦益大。此利與貞並重。以致其亨者也。貞者已之思。利者物之力。水火者，生化之原。善取于天時。運其物力。則生化之功。人之德也。君子以水火之患。故豫防之。旣防患于未然。自成功于无量矣。

初九。曳其輪。濡其尾。无咎。

宣聖講義：此旣濟初九爻辭也。初九剛在下。而卦以交濟為用。交濟者，利用水火之力而古時重水。以陸地交通易也。初九未及水。而猶在陸。陸行以車。車必有輪。以將濟涉也。乃曳其輪。而不乘車。以已近水也。人雖曳輪。而車之尾已濕。明其志在濟涉。不復計及車尾之濡也。推之今日。則不獨車有輪。舟亦有輪。輪旣入水。而曳之以行則濡其尾。亦勢所必至。尾者後也。末梢也。以在下而近六二。故有此辭。占无咎者。為其志在濟水。則何咎哉。

象曰，曳其輪。義无咎也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以初九在下。地卑而近水。水濱泥濘。輪不良于轉運。乃曳之以行。此以人力濟時之用。避地之害。則其義當无咎。始于求濟。仍以濟為本。事之有濟。將何咎乎。第乾初九勿用之時。而急于用。原易有咎。以其志于濟。合夫卦德。故免耳。初與四應。一剛一柔。兩相牽引。故有曳輪之喻。

六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。

宣聖講義：此旣濟六二爻辭也。六二內卦中爻。坤之正位。有如后妃命婦之尊。故爻辭以婦喪其茀稱。茀者披拂下垂之飾物。或在首。或在下。或在車輿。皆以蔽障于外。勿露其體貌。以護其威儀者。如詩翟茀。則車馬之帷。命婦以上皆有之。婦出而喪其茀。則以求濟。而失其蔽也。濟涉者下輿乘舟。因而失其茀。非咎也。以暫可勿用。則失亦无害。而六二在中。居正位。行中道。如出入于朝廷。往返于都市。所履康衢。所過中庭。所止堂殿。則雖有失。亦不足追求。而仍可得。謂其莊嚴之地。尊貴之飾。眾目所視。群下擁立。則雖失之。終可復得。而其為期。仍如復之數。以七日來復。天之道也。七日者。日時之所限。數至七則復耳。而震卦六二。亦有喪貝勿逐。七日得之辭。在睽初九。則稱喪馬勿逐自復。是因睽有離。而重震亦有類離。離兼分離附麗二義。則離者復合。失者復得。震則以陽之初復。應于天心。故地雷復亦稱七日。蓋震之數所孚耳。旣濟而在中爻。因離而仍復麗。則雖喪其飾物。不必追也。七日自得。坤安貞之道。利牝馬之行。是以濟而有喪。喪而復得。雖應九五。以剛相匹。而中互坎。有險易陷。此喪茀之由來也。

象曰，七日得。以中道也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。六二在中。而得內正位。中道不失。卽孚于天心。故稱七日得。凡有得失。皆有所偏。惟中道至中至勻。无得无失。六二以中道行。故失仍復得。卽不成失也。中道之精。深契天道。至中至極。萬行所遵。故失者仍得。以其明天數而知物之去來。事之臧否也。濟者事无不濟。而中互未濟。自六二始。故間見得失之情。以其為旣濟。故七日復得所失。不待追求也。人行中道。眾服其仁。則拾得者亦必歸之。此中道之效也。

九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。

宣聖講義：此旣濟九三爻辭也。稱高宗者。辭本商易歸藏之舊。武丁之號。以易原无辭。因象設辭。而必驗諸往事。在高宗伐鬼方時。卜得此爻。而所驗者如此。凡各卦所稱人者。皆此例。如明夷稱箕子文王。卽箕子文王當卜得明夷。而克孚其用也。九三之用。卽可以高宗伐鬼方之事證明之。鬼方者，朔方之國玁狁。匈奴之前身也。以在北方接幽州。寒冷暗昧之地。如鬼國。如幽都也。九三離之上爻。接六四坎之下。離明而坎暗。離高而坎下。故比之高宗伐鬼方。由明攻昧。以高擊卑。德旣勝之。力亦過之而克之。以三年者明伐人之不易也。三年為時已久。雖終克之。必有慊于心則以其明于遠，或昧于近。攻其敵，或恕其親。親近之臣，或有小人羼焉。故因克敵之遲遲。而戒于小人之勿用。小人當國。民下離心。將何以伐人乎。故高宗之武功，必先審其文德。稱其勝敵，必更察于用人。小人勿用一語。見師上六爻。釋曰恐亂邦也。邦也者結集群眾。上下一心之稱。言互相邦助也。得道多助。小人亂邦。則散其眾。失其助矣。寡助者自守尚不足而欲伐人乎。免亡尚有難。而思克敵乎。故師卦以師得眾為用終戒勿用小人九三之辭。亦與同旨。

象曰，三年克之。憊也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以雖勝敵。而遲至三年。則勞師傷財。國之上下皆疲于奔命。是其憊可知矣。九三重剛失中。宜秉乾惕若厲之戒。今乃以兵伐敵。貪功而忘其民。則雖克之亦无足取。此爻辭微旨。深警後世窮兵黷武者。高宗英明之主。尚有此失。則以其動于小人慫恿。而不免有好大喜功之嫌。故爻辭申以小人勿用。實寓儆戒之旨。甚深切矣。剛而自用。其害不免于悔。惟慎之于始。先明察于用人。毋輕信于邇言。斯可豫防其患。故象辭特以思患豫防。示人道大則焉。

六四。濡其衣袽。終日戒。

宣聖講義：此旣濟六四爻辭也。原濡其二字。誤為襦有。宜改正之。凡旣濟各爻。以濟涉為志。而剛在將涉之際。柔當正濟之時。以一高一下。一乾一濡。足以別之。六四由九三之求濟。而卽涉水。遂濡其衣袽。袽者巾也。衣之下垂者。亦與茀義近似。以其濟涉而濕之。是亦濟之失也。然志在濟。則不得畏衣袽之濡。欲事功之成。則必懷戒惧之念。故以濟涉之險。進行之艱。則不得不終日戒備。以防有失。在平時，或遭過涉滅頂之禍。當戎事，或蒙師或輿尸之凶。此所以必戒愼恐惧。而終日惶惶也。終日者，亦如乾九三朝乾夕惕若厲。不敢少怠。則可見濟之不易功之難成也。六四坎之下。為險陷之始。由九三至六四。正如由高下于淵。由岸入于水。旣濡其衣袽矣。則可知前途之艱難。是終日戒備。實勢所迫。時位所為也。

象曰，終日戒。有所疑也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。六四九三。本孚交泰中爻之象。而為旣濟交濟之樞。或敗或成。皆繫此二爻。故易辭于九三。則以憊警之。六四則以疑惧之。為六四上近九五。下應初九。剛以相加。而得九三。內以相協。加則有疑。協則可戒。九三之憊。由于過剛而圖逞。六四之疑。由于畏難而憚進。故濡其衣袽。已啟其畏葸之情。而險阻在前。更生其戒惧之念。此一柔夾兩剛中。而身當坎陷之地。故有所懼。疑其相迫。雖有光明之望。而猶險陷之憂也。

九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。

宣聖講義：此旣濟九五爻辭也。東西鄰者。卽指六四上六兩爻。四在下西也。上在前東也。而爻居全卦正位。外卦中爻。剛以主正。君臨天下之象。以前後為柔。成陽陷于陰之坎。坎之主爻。亦即在此左顧右盼。各有其行。陽升陰降。各異其道。此爻辭以東西鄰之異趣喻。不必實有之也。泰與小畜。皆稱鄰。鄰者近也。泰上下交泰。不戒以孚。旣濟水火交濟。實受其福。是相類也。然九五果何從乎。東鄰殺牛。亦為祭也。而西鄰則禴祭，而不以殺牛稱者。春曰禘。夏曰禴。四時之祭。以禴當夏令。萬物蕃育之時。農耕忙勞之日。則其為祭。義在祈年。而非享福。殺與生反。殺者秋令。秋冬殘殺。萬物凋敝。其祭也。為報德。旣濟為事功之成。固宜崇報德之典。而九五為民物之宰。應先重祈年之儀。此見東鄰之殺牛。不如西鄰之禴祭。實受福矣。以卦內為離。夏月之令。外為坎。冬日之時。水火各有其功。離坎自異其趣。九五固坎主爻。而秉乾之正。則宜同于離之德。離後天代乾也。若在六二。則同情于東鄰矣。此互用之義。卽交濟之功。故能實受其福。

象曰，東鄰殺牛。不如西鄰之時也。實受其福。吉大來也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以殺牛非不豐備。而不如禴祭之得時。時之所宜。卽天之所予。故實受其福。為吉慶大來之占。此與彖辭初吉相應。初吉固指內卦之離。有文明之德。光輝之美。而九五下同于離。以成其用。卽所謂吉者。直至九五止。上為來。下為往。來與往應。以成初吉之占。故曰吉大來也。

上六。濡其首厲。

宣聖講義：此旣濟上六爻辭也。上六全卦之終。濟用之窮。而在中互之外。雖與九三應。而居高无位。應順柔以降。而格于九五之剛。在上而實漥。位崇而行降。故曰濡其首。首為體最高。而濡則墜于淵矣。此與明夷上六初登于天。後入于地相似。又與大過上六過涉滅頂大同。為其皆柔在上。而行失中也。柔在剛外。不得順承之道。陰居高崇。乃有疑陽之危。故濡其首而厲。厲者危也。果能知危而退。見厲而惧。尚免于凶。故爻辭不云吉凶。而以厲字示其危亂。此彖所謂終止則亂者也。

象曰，濡其首厲。何可久也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以上六旣同大過之過涉。而濡其首。以罹于危。則旣濟之用已窮。窮則必變。變則反成未濟。是旣濟之時位已失。則欲濟者。何能久乎。柔主大終。水行潤下。下而不可復止。則上亦不可久持。明矣。況已濡其首。則身已无餘。履于危。則情安可久。此旣濟之道已終。而交濟之功不再。故彖以初吉終亂。示全卦之用。亦以其不可久也。定于其位者。貴常而畏變。濟于其行者。重亨而患窮。上六窮變之時。宜其不能久矣。