泰卦

泰卦

泰卦卦象，上坤下乾，地在天上，乃天地相交，乾坤相互之象，卦爻三陰三陽，上下相當，內外相得，升降相調，剛柔相濟，在前數卦，自屯蒙以後，皆為陰陽錯行，剛柔消長，不成一致，其數雜，其用動，其行无定，其德多方，故其象難明，而吉凶不一，至泰則不然，乾陽居內，而占卦之半，坤陰在外，亦占卦之半，順卦位之序，以判內外，畫全體之半，以為陰陽，而能以剛承柔，以上接下，天自高而卑，地自下而上，氣通而孚度，德合而適時，乃交相為用之道也；陽以陰用，陰以陽行，此至道之則也，陽主升，而始于下，陰主降。而發于上，此本源不竭，順應適宜也，故在一歲，春夏之時，天道下行，地道上濟，天地氣交，生化乃成，泰卦之象也，生化既繁，光明乃昭，物育以衆，德用乃弘，氣候以和，民生乃康，此泰卦之象，為康和發育之時，安好均寧之日，在世為太平，在年為大有，在民為治安，在國為盛美，乃上治之紀也，如日之春，如風之溫，如地之平，如水之清，悠然以生，夷然以成，和樂親悅，不相猜忌，安定穩妥，不有陵傾，乃道之既成，德之已明，天地康寧，乾坤自平，更何物之不全、事之不利哉？故曰泰，言至寬无垠，至遠无阻，包含萬有，以盈以阜也，故中心坦白曰泰然，无憂无慮之至也，頌上世曰泰鴻、泰一，稱上治曰泰平，以其至矣，字亦作太，凡无可加者曰太，泰之為泰，固无以過矣。

泰字原同大字，稱大者、則用大，若至大而重讀之，遂轉為太字，其實一字也，後人分為大太二字，又作泰字，泰亦通汰，皆廣泛之意，語言中稱過甚者曰泰，或即用太字，如忒字意，有特別之義，故太一者至一也，太極者至極也，今卦名不用太而用泰者，以其兼含寬闊之意，且通達无阻，平均无垠也；泰字下從水，言如水之无涯涘也，上從三人，志其衆也，亦可視作天字與大字之合書，无非喻其大耳，卦合乾坤，可見取象之大，所包之廣，而上有天字，下為水字，上本乾坤之象，下取坤卦後天代以坎水之象，又取河圖天一生水之義，上為天一，下為水，則乾坤乃相生以成物，非如先天之上下對立，高卑懸絕，故寓其意于泰字焉；又泰字上半，即春字上半，春字亦取天大之義，皆言天所生成萬物，成其高明博大之德耳，泰卦本乾坤合德，生成備用，陰陽同化人物康阜之時，字象與卦象皆相合，字義與卦意皆相應也，而一言釋之，則泰者亨也，利之所見也，本乾之道以成亨，本坤之道以為利，在乾卦辭，乾始能以美利利天下，又乾元而亨通也，可見泰之成用，全本乾之用，乾无形，其用皆見于坤，則乾之亨利，即坤之亨利，二者合而為泰之亨利，故泰之為泰亨也，利天下而不盡，是謂大利，无物不受其德，是謂大亨，言通達天下无不泰也；在道為大，在德為通，普及一切而盡宜，包舉萬端而皆利，故周易上經，以此卦為最盛，比之下經既濟、尤有過焉，則以其氣之和，而數之平也，道之全，而德之溥也，後天生化，至此備矣，乾坤之用，至此具矣；故以之繼履，履者天下之所以定也，萬物之所以安也，安且定，則泰然矣，故有履，而後能泰，泰見而後履道以成，履用以久，此聖人致太平之世，必由于禮也，依禮以立，而後人生得全，物育得繁，无爭无仇，无憂无害，而後人物同泰，而後天下皆泰，豈非天地之德所成、乾坤生化之功所底耶？豈非聖人教育之道所致、禮樂齊一之效所為耶？夫聖人與天地同德，與乾坤同用，而御之以禮，施之以教而已，泰果无由至哉，天地一日不交，乾坤一時不會，則天下否塞，生化且斷，禮教一日不行，聖人之道一時不繼，則家國危殆，民物煩憂，尚何泰之望哉！故泰基于天，而成于人，發于數，而底于事，行于氣，而應于物者，非易致也，聖人无私，則亨利者，天下之所公也，正如乾坤之合為泰，非自為也，時至自合，道至自成，故繼履者泰也，時過則遷，用極則變，故繼泰者否也，一反一復，乃見天數，一通一塞，乃見時運，勗哉人乎，毋自僨其事， 而為天所棄乎，天所予者，功業自大，天所棄者，敗辱自深，故在泰爻曰包荒，在否爻曰包羞，是在人之自擇耳。

泰，小往大來，吉亨。

此泰卦彖辭，總指全卦之用也，泰之為義已見前，小大者、指陰陽，往來者、指升降，泰上坤下乾，陽始陰終，而自天地言之，天上地下，乃其體也，天降地升，則其用也，今泰卦天下地上，正孚天地之用，故有往來之稱，天為陽、在下而上升，地為陰、在上而下降，是陽為來，陰為往，陽大陰小，故曰小往大來，猶言往者小，而來者大也；又陽主生，陰主成，陽主始，陰主終，生始无盡，故為大，成終有窮，故為小，今泰卦以乾始坤終，乾下復上，坤上還下，亦為往來之象，而乾无盡，坤有終，亦稱小往大來，且全易卦皆發于乾，則乾為各卦之本，坤自乾變也，由乾而坤、自成往，由坤復乾、自成來，乾往變坤，為有限者，故仍必復坤來返乾，為不動者，故為還原，亦小往大來之象也；泰與否反，泰為小往大來，否為大往小來，蓋泰之相交，往者短狹，來者廣長，乾坤互抱，其氣周迴，其道紆遠，循環不息，以生化萬物，故為小往大來，否則反是，故為大往小來；往者、去也，已也，縮也，減也，來者、進也，未至也，加也，推廣也，泰為小往大來，明其為生化无盡，育成无量，其數不可紀也，否則反是，易以後天為準，故重來而輕往，傳曰數往者順，知來者逆，易逆數也，言全易為求知來者之象，故重在逆數，逆者迎而取之也，知者推而得之也，世間生化由簡進繁，由寡進衆，由亂進治，由陋進精，此自然之理，必至之數也，故重來而輕往，泰小往大來，恰孚易旨，所利亨于物者，皆來也，其不利亨者，則往矣，故為治安之世，為繁美之時，以天地相成，陰陽相和，以開其化，而致其政，蓋乾坤相合，剛柔相宜，以成其用，以達其德，故有吉亨之占也，小往大來，陽長陰消，剛中柔外，利己利物，所過者不論，所來者无不善，曰吉亨，言吉利亨通，至无盡也。

彖曰、泰小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

此申釋彖辭之義也，言泰卦之德用所關極大，所繫極衆，其最要者，本乾之健，用坤之順，藏陽于內，行陰于外，乃泰之本義，彖辭之大旨也，既孚乾坤之道，合天地之德，剛柔交而上下接，內外一而行止同，氣包萬方，而理通一切，精育萬物，而神用无窮，天地周旋，人物化育，道不異物，用不殊方，志意相同，德業相濟，大則无外，細則无內，上則通神，下則齊物，以生養變化而无不適，以動靜闢闔而无不宜，主持至中而行動至和，辨別至精而調理至神，故能表裏陰陽，綱維天地，日月不失其度，山河不差其儀，萬物咸亨，庶類同泰；是在天下，為君子在位，小人棄置，君子道長，小人道消，蓋君子體陽，小人體陰，君子用柔，小人用剛，君子治內，小人治外，君子利物，小人利己，道不同也，志不合也，故泰平之世，君子進用，離亂之紀，小人僥倖，其行固異，其事業自殊；泰之為泰，仁以為志，智以為識，忠恕以為天下，禮義以為政教，无黨无偏，王道平平，无偏无黨，王道蕩蕩，无反无側，王道正直，皆泰之德用也，王道者至道也，聖人之道也，王者法則天地，仿效陰陽，如日月之代明，如春秋之遞嬗，无私利，无過不及，无朋比異同，无奸邪反覆，巧取彊奪，故底于泰平，言能至平也，平則均，均則和，和則安泰，以乾坤兩得其平，陰陽至均，健順至和，故一切皆安，安則生化日盛，榮美日增，故泰卦為盛世，為旺時，為正道，為君子之德業；比之于家，父子夫婦兄弟，各盡其道，各具其德，以和以安，則家道必昌，比之于國，君臣上下，官吏人民，各盡其道，各具其德，以和以安，則國治必隆，上下各如其分，利物利人，生成各如其志，成己成物，故為泰，謂其平也，唯平乃泰，有一不平，則不泰矣；君子道長，小人道消，善人得福，惡人予罰，正天道之常，事理之平也，若反是君子被斥，小人盈庭，陰險為政，彊暴以逞，則天下不平，兆民怨恨，上下相賊，秩序陵夷，是為否世，乃泰之反，其所以然者，失其平均也，凡物或事莫不有陰陽二者，莫不有平均與傾偏，平均則泰，傾偏則否，此理也，亦數也，泰之和安，以乾坤平均，陰陽協調，健順相應，剛柔相成也，故无不宜，萬物同亨，庶類同吉，非一人一事之利也，非為君或民，非為己或物也，而皆利之，是謂大亨，言无不亨也，氣交則通，數孚則達，故亨者、乾之所覆，坤之所載，无不亨也，以君子之道，正如是耳，所謂吉者，由亨而吉，由吉以亨，天下同亨，天下同吉，則誠泰矣。

再是卦，重在上下健順，恰得其當，亦如履也，尊者自卑，高者自下，則易得其平，故陽貴能陰用，剛貴能柔用，泰之德用，正以乾坤能相濟相成耳，不獨人事所貴，天道亦復如是，人之脩道，亦當深體此義，由後天言之，泰否即既濟未濟，泰與既濟皆取此義，亦全易之義，蓋莫不以逆行為順也，逆則知來，而吉亨正在此逆字中，然逆者乃迎而推之，非與天數違行也，以逆而和，乃可貴，若違行，是不和，是否與未濟也，此處宜細思之。

易卦由乾坤至泰否，為一大節，乃天地之數，已交互成行，乾坤之道，已分合成序，履之所以辨也，定也，畜之所以育也，全也，萬物皆得其生矣，各安其所矣，是天地生成之德已備，乾坤尊卑之分已明，而天下治平，人物亨吉，而泰卦以成象，于是易之為易，已自成一大循環，人世之為治亂，亦自分一大階段，是謂之世紀之樞也；故乾坤至泰為交合，至否為分離，一闔一開，而門戶以見，一聚一散，而事物以繁，是在天道无為自化之時，漸入人道有條為理之際，聖者合天而治世安民，妄者逆天而亂邦禍衆，皆緣于人事之異，而以見泰否之互成，是天下者、人治之，人亂之，泰者、人所致之，否者、人所使之，天道固自循環，而在人事之相孚也，故有履而後有泰，忘履而後有否；乾坤交合之氣，至泰而大光，天地生成之德，至泰而大顯，是以泰為及時之化，上治之世，為元亨之道，為利貞之功，蓋乾坤四德，皆見于泰，而內有其守，外致其用也，故泰者亨也利也，彖稱為吉亨，指其外功也，有履之元貞在內、故也，吉即利也，陰順陽正，天先地從，故有始有終，有生有成，而天下皆亨，萬物同利矣，此泰之所以為泰也，泰大也，古通用。

又曰、泰卦為正月卦，乃三陽三陰平分之數，自一陽來復，二陽臨，至三陽泰，皆陰中生陽，陰日消，陽日長，冬盡春來，而天地絪縕，萬物生育，是春令見于泰，春政成于泰，是以泰居春首，春與泰同頭，而下一為日，一為水，正後天坎離代乾坤之用，主生化之源也，水與日、為一切生化之本，缺一則不生不化，无水則枯，无日則凍，冬令嚴寒，萬物凋萎者，即水日不足也，不足由于天地不交，陰陽隔絕，日不為煖，則物冷而生氣少，水不為潤，則物燥而生意失，必待春月，天地始交，陰陽以和，水溫而澤，日煖而蒸，萬物抽芽，氣候和煦，此即泰卦之小象也；天地之大，生化之弘，猶必待泰而後見其功，至春而後見其用者，實以二氣之調為不易也，必剛柔相濟，升降相得，一元隨化，五行周流，然後孕育无垠，生成不已，可見泰運之有期也，一年唯一度春風，百世唯一逢泰運，必天人相合，禮教並隆，聖德在朝，仁義為政，方可冀太平之治，成泰階之時，以孚乾坤元亨之德，見陰陽造化之神也，故泰運難期，而否世易至，非獨天道也，人事亦在其責焉，世无堯舜之君，誰成唐虞之治哉？故泰否相繼，而人民終苦多難也。

象曰、天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

此申釋全卦象義，以明人道也，泰卦既以乾坤合德，天地同泰，以生成萬物，長養萬民，則居天地之中者，並稱三才之人，亦當體天地之仁，成天地之道，化行天下，以教育民，治成天下，以利養民，予之以生育安全，藉之以和樂平易，大而同化，小而永宜，裕後而无窮，承先于不替，方足以孚泰之道，致泰之用，而全泰之功也；故人類有主，國家有君，天下有后，為以代行天地之政，廣及乾坤之德，以教養之，治理之，以左右斯民，而達乎泰世，此固天之所命，而賴有人以順承之，正如坤之合乾，地之順天，无微不至，无曲不達，故天道因人而見，易教因人而行，泰以人成，世以人治，此天人相應之極，而為神形上下交契无間之盛世也，故泰之體，出于天地自然，泰之用，依于聖王政教，此禮治之所肇，人文之所建也；禮之開太平，人以成盛德，天道照臨于上，神功潛運于中，則風雨以時，寒暑不忒，財物豐阜，人民安康，天下樂嬉，不知帝力，國家富盛，不見人功，誰為致之？蓋天所降命之君師也，君而兼師，政而合教，禮行而刑措，化及而令簡，上清下寧，遠懷近悅，是謂无為之治，唐虞之際，大同之期也，故辭極言人君之功，以適于交泰之德，教養之力，以孚于天地之和，唯和乃宜，唯宜乃利，唯利乃亨，斯成亨吉之象，而得平安之占也。

后、帝也主也，以泰之用，必有后以致之，中庸所謂非天子，不議禮，不制度，不考文，必有德有位，然後能為之，泰由履來，太平由禮教啟，此辭之必稱后也；又后同後，言天地交泰之後，人乃應之，以成天地之道，以泰否皆天道，人所以順承者，必因泰而致之，故彖辭首言天道，次及人事，雖運會出于自然，而功用必徵諸人力，君子以道長而進用，小人以道消而退斥，即人能孚天地之德，而後能成世之泰也，天道在前，人道在後，前後相及，而天地交泰者，乃成天人交泰矣，故稱後以明人功耳；財與裁栽才古皆通用，辭稱財成，言因天地之利以利物，而財以阜物以豐也，有天時者，必盡地利，有地利者，必得人和，三者俱備，事无不成，功无不舉，故大學稱、有土斯有財有用，而先在有人，易傳曰、何以聚人曰財，皆言財用不可少，而國以治平，天下以安者，必先理財，故辭稱財成，且兼含裁成栽成之意，言有財而後能裁成之，或栽成之，裁言平準，栽言培植，无非志于成而已，又包才義者，才與纔哉二字原通，以有此才成耳，亦若曰此足以致于成，才固同材，言有此材而用之適宜，則何為不成，故財成蓋括此數義，其最要者，有天之時，地之利，以為人之財，則得人之和者，寧有不達天地之道、成天地之物者乎？聖王治平天下，必因天地之因緣，人物之會合，上以契其精神，下以納其物力，故盛世必有豐年，治國必多富民，利用阜生，必因天時地利，人歸物與，必由生育安全，故天地交泰，恰以備后之用也，后因之以財成天地之道，而輔相天地之宜，以左右民，則民物同康，天下无不泰矣；輔相者因時而時之，因利而利之，寒暑有時，燥濕各利，必輔以導之，相以辨之，宜天地之宜，而盡時利之用，左右者教化之事也，神農播百穀，而民粒食，軒轅制衣裳，而民被服，凡因天地之所有、以導民生產，即天地之所能以授民開拓者，皆左右之事也，文化之美備，風習之淳良，生活之安全，起居之便利，莫非吾后左右之功，以此而民泰矣，而國泰矣，而天下皆泰矣，則所謂天地交泰者，賴有后以致之成之，以為世泰，然則后之功大矣，后之德至矣，辭之所指，固已盡其意矣，安得長有此人以為民后哉！

初九，拔茅茹，以其彙，征吉。

此泰初九爻辭，言初爻之用也，泰初九即乾初九，而乾之上有坤，則用異乎乾，乾為潛龍勿用，以陽之升于地中也，泰初九，為陽之蓄而待發，且天道上，地道卑。今乾居下，其志在升，乾主升始，其用在動，故爻辭曰拔茅茹以其彙、征吉，茅者、用以包物，茹者、根也，皮也，彙、類也，聚也，初九陽初動，故為拔，乾為天主覆，故象茅茹，以備包蓋也，陽集在下，動而上升，陽動而陰應之，物生而地成之，生育以全，氣數以合，故彙類同拔，不復留滯也，如春風一動，萬物胚胎，生機一行，萬類啟蟄之象也，陽動而周流六虛，氣行而包納萬象，是即泰之始也，天生地成之德初見也；拔者、非人力也，生機使之，彙者、非勢拘也，氣息通之，自然而然，自致而至，不假勢力而自集，不用勉彊而自動，故拔茅茹、而以其彙相從也，陽既為動，用既以生，則為行、為出外之象，不甘淹遲也，天地交泰，萬物同春，誰无生機，而逆時自棄哉？氣至自出，時至自行，順天應道，因時成化，此物此志，天下大同，故曰征吉。

象曰、拔茅連茹，志在外也。

此申釋爻辭之義也，道在內，而用必推諸物，氣發于中，而德必見于外，志在外，正如茅茹之拔，脫然而出，將以成其包覆之德也，不獨成己已也，必連類而及焉，故以其彙者成物也，內藏其用，外顯其仁，成物智也，成己仁也，內外俱至，天性之所見也，智用在外，而藏于內，仁體在中，而顯于物，內外相成，陰陽相翕，此泰之本象、天地下上之微義也，亦易之妙用、逆來順往之精旨也，必如是而後泰，而後全其生，成其道，達其德，必如是而後天下治安，人物和樂，初九爻辭，固已明指其要矣。

泰卦初九爻辭，尚有微義，須加注明，爻辭稱茅茹， 夫子指明取包納之義，而人或未達，蓋包納之象甚多，何獨取喻于微賤之茅？在泰為乾坤合，乾象天，而取地上之茅，是必有故，蓋古禮最重茅，即人情常用者、亦多採茅，古者祭祀必供白茅，以包祭物，且有常供，如管仲責楚，包茅不入，无以肅酒，詩稱野有死麕，白茅包之，白茅純束，有女如玉，易大過初六爻辭，藉用白茅无咎，皆與泰否二卦、拔茅茹義相證明，无非為潔白之物，神人所重契者也；又以茅之生也最早，當天地初判，生氣始萌，水土初分，生物始育，苔蘚之間，翹然獨茂者、茅類而已，蓋其得天適厚，啟生獨先，而有潔白之苗，發育之幹，連接之根，上吸雨露之滋，下引水泉之潤，是能達天水之氣，得地土之肥，而清潔宜于祀神，生發孚于育物，故祭事所必用，日常所必需者，其在泰否，皆取天地之氣，象生成之道，而寓數于物，見用于時，則茅適宜其所象也，譬之于四時，冬去春還，茅乃先茂，夏末秋始，茅亦先枯，其首應陰陽之生成，早得寒煖之化育，開落不失其序，榮瘁不忒于時，故泰卦以喻生發之功，否卦以喻凋殘之道，天地合則自盛，乾坤判則自衰，而遠近皆然，族類相應，故有其彙之文也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

此泰九二爻辭、明本爻之用也，泰下為乾，九二乃乾之內卦主位，亦泰之內卦主位也，乾以天德，包覆无垠，故曰包荒，荒者大也，洪荒也，天地初奠，萬物始生，水土既分，世界无盡，而人事未施之先，物自生育自成化而已，言其數，則大而无外，言其質，則野而无文，言其所處，則隨至自安，言其所進，則隨地自便，初未嘗有人力之措置，物力之調劑，雖在天地生成之中，仍不免于荒草漫漶之象，故曰荒；以九二本初九之志于外，則重在于行進，陽主升，而為始生之本，故行于天下，超于地面，而无畏于險阻，陽性剛而行健，以成其生化，則不惜犯艱難，多跋涉，而陽在下，與陰距離，不易接近，而氣已交，志已達，則雖遠不遺，而所行无友，以位正中，秉剛健、而不失其道，以志主近，履艱阻、而不餒其心，雖越荒野，踰江河，獨行无朋，而得尚于中行，以達其志，成其德以遂其高明不息之道，而至于泰也；蓋九二在下卦中爻，與上卦坤相離遠，但氣已動，志在通，則由此以進，終當至焉，故用馮河，言不憚險也，不遐遺，言志在交遠也，朋亡，言獨行无友也，得尚中行，言守道不失也；以九二本乾之德，行乾之道，包荒以見其大而能覆，馮河以見其健而不息，不遺以見其樂交坤，而得合德、以遂其生成，朋亡以見其獨陽无侶，而因自勉、以達其行進之志，尚中行者，其志已遂，其行竟成，能以乾陽自固，而推天道于物，能交坤陰以孚，而合地道代成，故爻辭明述其義，以申乾道不息、天行健之旨，而見乾能交坤，天地合德，以成交泰之象也；蓋交泰者、天地各半，天主于九二，地主于六五，上下相應，以成全卦之用，則九二乃乾主位，亦泰之主位，主此而交彼，正如帝與后妃，又如國與國兩尊相睦，以成其化，乾處下而主動，故宜不避煩勞，不辭卑屈，為將以成其大也，將以廣其生也，體乾而用坤，體陽而用陰，以斯而克成交泰之象矣。

象曰、包荒，得尚于中行，以光大也。

此申釋爻辭之義也，光大二字，指乾之道，成泰之用，非乾不能稱也，唯乾之剛，而能不息，唯乾之明，而能大生，故曰光大，以包荒而得尚中行也，蓋九二本乾之德，以利天下，因坤之和，以生萬物，雖荒野而能包覆无遺，雖距遠而能交親如響，歷馮河而不阻，當孤獨而无憂，故能尚于中行，以成交泰也；夫乾之所患者、太剛易折，過孤難合，生而无養，始而无終，則亢而有悔，以失中道也，今泰卦之乾，以自卑就下，則剛而柔矣，以合坤相和，則獨而有親矣，不亢以自害，孤以自傷，而生者得坤成之，始者得坤終之，坤之不及，調其太過，則恰如其位，尚于中行矣，故以光大稱，謂能善用其道，而得交于坤耳；夫處乾者貴得坤，行乾者貴用坤，坤本无成，以交乾而成，九二之成，以六五之應也，天覆之，地載之，天生之，地成之，天之高明，即地之博厚也，唯博厚、乃成天之高明，唯高明、乃成地之博厚，二者相須相助，相合相成，舍其一，則皆敗矣，故九二之光大，得六五以成之也，曰得尚者，言其相求之切也，設有離志，即不得矣，故乾卦之用，皆取坤用，坤之于乾亦然；包者天也，荒者地也，馮者天也，河者地也，不遺者天也，遐者地也，朋亡者，失其助也，得尚者，得其孚也，光大者，乾之固有，成光大者，坤之所為也，故曰天地交泰，言必交而後泰，不交、安望其能泰乎！故九二之位中正也，而必得六五之應，乾之道大矣，而必得坤成，泰否之異，即由斯判也。

包字乃泰否兩卦要義，泰言包荒，否言包羞包承，皆乾坤相對之象，言天自包地，地在包中也，唯泰之氣交而道通，故包荒成其光大，否之氣斷而道塞，故包承包羞、見其艱難，以天地自然之數，无不包也，故皆稱包，以天地運用之數，或不通也，故稱包、而有荒與承羞之過也，過則反成否矣；九二爻得尚二字最精，言未定也，或得或否，當以其行事為判，果乘泰而驕，則反為否塞，故以光大為言，必心中坦然，卑謙和衆，方能成其光大，而對人則宜恕，俗稱原諒人曰包涵，曰包荒，即此義也，要能包荒，始能得助，否則坤已自遠，安望其相成哉！

九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福。

此泰九三爻辭也，本爻乃泰卦關鍵，全卦大用，已見九二爻辭，而九三當下卦之終，為乾卦之末，乾盡而坤受氣，陽終而陰紹德，是九三居二者之間，主合化之紐，兼剛柔之用，連健順之義而內有其守，外致其功，下啟其方，上布其道，故辭曰、无平不陂，无往不復，言平之與陂，往之與復，相隨而至，正如陰陽之相及也，平者必陂，往者必復，氣至則反，物極必變；泰之用，由逆以成順，故高者下之，卑者上之，亂者治之，善者敗之，乃窮通之理，消長之數也，九三陽極矣，剛至矣，去而不返，進而不顧，則陽必亢，剛必折，天道不如是也，以陰濟其亢，以柔和其折，則亢者反卑，折者反續，此平者為陂，往者為復，事理之固然，天道之常度也；九三進則六四，反升為降，轉進為退，故有平陂往復之象，乾坤合化，過此以往，坤代乾功，天地合德，至此以進，地代天成，陂者成其平，復者成其往，非相逆也，非相害也，乃相濟也，乃相輔也，日往月來，以成其明，暑往寒來，以彰其序，故九三之用神矣，而世間生化，人物生息，莫不如此例，以傳播繁殖，至于无窮无盡，此大循環之道也，不如是則窮矣盡矣，人物皆絕，尚何泰之可言？九三之象，乃天地合化之例，世之治亂，亦由是辨，未有一治不亂者，未有一亂不治者，氣極則變、物極則反，非謂人為，實緣天數，而或者疑焉，以為亂極成治，固矣，治極成亂，理之所无，不知氣有盡，數有窮也，欲其長治，必先育其氣，持其數，堯舜之後，不能再見堯舜，湯武之後，不能再有湯武，雖當時未亂，而久之則治衰，終仍不免于桀紂之亂，豈非治極則亂乎？由人事言，固有善惡之辨，若天道，祇有消長之異，更无優劣之分，故平與陂齊觀，往與復同道，初无差別也，唯天地有四時之氣，乾坤有四德之化，永相銜接，而不加多少，則其序不愆，元亨者必利貞，利貞者必元亨，泰九三亨至矣，必反求于貞，唯貞能永亨，如花開必培其根，水流必浚其源，故辭曰艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福，明示成亨之用，貴在能貞，貞則永孚，而天地之德永合，乾坤之道永接，而後交泰不違也；勿恤二句，言九三本艱貞之德，得无咎之占，上下克諧，內外咸應，勿恤于艱，而有孚于道也，恤者自念也，心之所憫曰恤，勿恤、即无憂之意，雖過艱而能貞，有咎而能免，故有勿恤之語；泰主天地交合，九三處乾交坤之地，能體乾而用坤，履剛而行柔，自返以誠，致道以德，故有其孚之語，言孚于道也，平者多患陂，往者多忘復，今當平而必陂，往而必復之境，歷乎艱險之道，循迴于有咎之途，而終能自免以孚者，賴其貞也，唯能貞以度艱，故能勿恤于咎，唯能艱貞无咎，故能有孚于道；道兼陰陽言，謂升降皆宜，出入皆得也，一陰一陽之謂道，泰九三之謂也，九三極陽而進于陰，自升而退為降，居內以望外，行下以歸上，故恰孚于道，而全乾坤之用，合天地之德，成泰之道也；于食有福者，以德而有得也，食福不囘，天地之所予也，且食者身受也，福者天錫也，秉陽剛以推化，則萬物同亨，因艱貞以自厲，則一身厚福，食猶口食也，九三內連九二，外接六四，互成兌卦，為口舌之象，又口者出入之道，納食而出言，本自反之義，故主食以養己，養己者、終養物，福己者、終福天下，此九三之用，推之為四海之惠，約之為一人之慶，所謂一人有慶，兆民賴之，泰之為泰，蓋本此旨，以泰主乾而用坤，本天而協地，守陽而達陰，持健而行順，內君子而外小人，尊天王而仁民物，无非以兩者之交合，而得其同化也。

象曰、无往不復，天地際也。

此申釋爻辭之義也，際者交際，言九三居天地之交，而能介其際以相孚也，天地去遠，而氣甚近，故易孚，九三在其間，如門之樞，車之軸，司轉旋之任，為交際之功，故歷平陂，扼往復，艱貞无咎，有孚食福，皆道之所用，德之所成也，其要在貞字，能貞始亨，能亨始泰，大哉亨乎！至哉貞乎！此乾坤之德所以稱大與至也。

六四，翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

此泰六四爻辭，與九三爻辭相對照也，六四居外卦之始，為坤卦之首，以陰行陰，與九三以陽行陽，正相當，而二爻密接，剛柔相應，內外交孚，故九三稱其孚，六四稱以孚，九三為陽求陰，陽極陰生，恰能容洽，不相猜疑，故曰勿恤，六四為柔志剛，柔下剛來，恰成順受，不相顧忌，故曰不戒；在小畜曰富以其鄰，以畜志于得也，此曰不富以其鄰，以泰志于均也，均无貧，二者辭異而義一，蓋小畜言利，利者重物，泰言義，義者輕財，而皆本推心以恕道接物，故皆曰以其鄰，小畜之鄰，同富而不獨得，泰之鄰，同義亦不獨窮，此天地交泰之大用也，天之財，地所產，地之物，天所生，二者相成而不獨有，相育而不獨施；六四之柔，不以驕于九三，九三之陽，不以懼于六四，二者同亨也，故六四之不富其鄰者，非不富也，不偏富也，正與小畜義同，且六四下與九二應，九二之亨，六四之所賴也，陽行而陰孚之，陰至而陽協之，若有得則同得，无得則皆不得，六四之弱，不志于得，而其鄰亦化之，故不富而能泰，取其均也；凡所謂富者，陽得陰之供養也，陰之與陽，則僅望其生成，于陰曰富，于陽則否，富必有物故也，六四无物，所育所成，皆乾之物，故不曰富，而非貧也，譬之夫婦同財，男為富，女不曰富，以隨夫而富，亦非貧也；六四柔也，柔之所至，和婉嫋娜，如女子之容曰翩翩，以其委宛多姿也，既近于陽，以剛相形，又處于外，以內相媲，休休而文采獨盛，溫溫而婉綽有餘，比之丰度翩翩之公子，故辭取喻焉，以在外也，不曰女，以為陰也，不曰男，而獨以翩翩二字，象其風致耳，然六四固以柔成剛，以陰孚陽者，進則昭其文德，以為光明，退則蓄其威儀，以為貞靜，此其能成德達道，以育于物者也，故辭稱其孚，言克孚于道，以成其泰耳。

象曰、翩翩不富，皆失實也，不戒以孚，中心願也。

此申釋爻辭之義也，說者謂六四為陰柔无用，故有此占，實非此意，蓋失實二字指不志于得而言，即无物之意，以六四陰居陰位，又在外卦，內无所儲，中无所守，故為失實，實與虛對，失實言主于虛表，並非偽也，用在于外，非无用也，故翩翩稱其外觀之美，不富明其无物之眞；以六四之情，為全九二九三之用，初不自為，故用在外，譬之汲水灌田，其器必空，雖管无存水，而潤澤之功不泯也，比之富貴之家，雖幼子衣服麗都，車馬豐肥，非其富也，生活必優，則以其用，非自為也，故曰失實，果六四而實，則九二九三將无所用，果外卦而實，則乾將无所成，坤為代終，坤之用、皆乾之用，陰道虛，地道虛，虛而仍在，雖虛不害也，故失實一語，不可以辭害意；中心願者，坤樂成乾，陰樂全陽，地道代天，柔德弘剛，外以推其德，虛以致其用也，故曰中心願，中心自願為乾用也，故不相戒備，而相交孚也，泰之大用，本在此義，地道上行，天道下通，光明永凝，交孚于中，中者三四兩爻也，上為坤德，下為乾德，唯中爻為合德，故交泰也，譬之一歲，二至懸絕，唯春秋在中，氣候溫和，萬物生成，中之所在，即和之所成也，故寒暑異宜，溫和合化，天地異道，中和孚功，此中心之願，即泰之所成也；夫陰貴能涵陽，下貴能奉上，外能體內，形能洽神，是道之至也，德之極也，唯泰與既濟寓其象，中孚充其用，易重交合，如與人交易然，必相得而皆利，始為均平，有一不利，則爭訟起矣，故均无貧，不言富也，六四之虛，以中心所願，所謂虛心下交，和衷共濟者也，願者素願，心所欲也，陰自欲陽，兩相為利，故交則泰，離則否，苟離而否，更何功用可言哉！六四之孚，正以其失實也，謂為无用、誤矣，一卦六爻，時相應證，此自然之例也，况在乎泰？唯得中則泰，過與不及，皆非泰也，故至上六遂失泰矣。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

此泰六五爻辭，言本爻之用及其象也，泰卦中四爻，二至四為兌，三至五為震，合之成雷澤歸妹卦象，故爻辭取歸妹 ()之義，泰以乾坤交孚，乾道成男，坤道成女，亦婚媾之象，上卦屬坤而居外，亦歸妹之喻，蓋歸者女歸于男，妹少女也，于男曰嬃娣，于女曰姊妹，長幼之別也；帝乙者、以五爻君位，而陰爻、柔道也，甲剛乙柔，故稱帝乙，以其位之所當，德之所合，時之所在，情之所宜，乃以帝乙歸妹為喻，非必有其人其事也，然古者、尊卑序以甲乙，如商代諸君，皆以十幹為名，則謂為有其人其事，亦无不可；以六五一爻，恰同于歸妹，而天地已合，內外當位，下與九二相配，正如帝之與后，故彖辭稱后，以女賅男，此爻稱帝，以男賅女，而歸妹二字，明其好合之道，字其交孚之情，內正外順，剛先柔從，即坤代乾，健合順之義也，凡泰卦爻皆取斯旨，六五尤明著其事耳；祉福也，吉利也，以祉元吉，六五之占，與九二交孚，无不福利也，在施曰祉，在受曰吉，以祉見施，而受者同吉，故辭如此，元吉者、至吉也，无不吉也，言自然吉利，不假祈求也，以六五受九二之施，而獲履乾元之吉也，即坤受乾之道，而順承其元亨之意。

象曰、以祉元吉，中以行願也。

此申釋爻辭之義也，與九二六四及歸妹九五之辭，均相證明，以六五居外卦中位，而內應九二之正，前接六四之情，九二曰得尚于中行，六四曰中心願也，此則曰中以行願也，歸妹則曰其位在中、以貴行也，皆以位之當，而情之正，行之勿疑也，以六五與九二相孚，有其中位，與六四相洽，有其情感，名正言順，情至德從，故有以祉元吉之占也，在彖辭已言上下交、其志同，天地交、其道同，九二六五之辭，正與之證，蓋九二在下，而本天德，六五在上，而秉地道，故行願云者，行指道言，願指志言，兩兩交孚，而成泰，此元吉之所來也。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

此泰上六爻辭也，明泰用已終，泰數已極，終則必復，極則必變，處窮而不能終窮，應變而不能制變，是泰且反成否矣，城者高、而隍為卑，以高而復于卑，傾頹之象，以尊而就于下，竭蹶之情，坤用本待乾成，上六坤道已盡，而處位至高，陰道不揚，而所至无助，是猶城復于隍也，城以固守，隍以衞城，今隍不為衞，城不為守，城失而就隍，其敗亡之象也，故曰勿用師，自邑告命貞吝，言无可取也，又復者返也，由遠而近也，今自城復隍，道日遠矣，棄其守、而徇于隍池，忘其乘、而納于污下，其尚可用乎？或曰復者復命也，以尊聽于卑，主聽于僕，將聽于卒，綱紀不立，號令倒行，則戰必敗，守必亡也，雖告命而自邑，命已不行矣，故貞吝；貞者自固之謂，吝者悔敗之事也，以上六之氣已竭，不能孚于九三，不克返于初九，陰與陽遠，剛與柔離，天不復包地，地无以承天，是道遠而自為政，德離而任其志，命出羣下，行成悖謬，雖本其貞固之守，无如大綱不存，小人倖進，欲其不吝得乎？

象曰、城復于隍，其命亂也。

此申釋爻辭之義也，言亂離之日，上下不能相維，命令无常，依違不知所可也，又亂者終也，其命且終，欲其不亂不得也，故泰反而為否矣。

泰否皆指政治，與既未濟不同，故泰上六之命，指政令也，爻中言帝言后，明致泰之道，必本于賢君，而在君能與其臣民交孚，君位雖尊，而志在下，民位雖卑，而意達上，上下交通，君民和悅，有如男女姻婭，无不相得，此泰之所以為泰也，然治極則亂，親甚反離，以分殊易間，位隔難平也，故泰貴平，上六之亂，以不得平耳。

坤下乾上