繫辭

繫辭

一、總述繫辭大旨

宣聖講義：繫辭者，繫于易之辭也。易有象有辭。象示其數。辭明其意。得夫象者。不及辭。不得于象。則求于辭。辭以明意。非謂聖人之意也。聖人已作卦矣。意在象中。而象有所限。故名卦名爻。卦以掛之。爻以效之。皆舉一以概百。指一以包餘。而人不之盡知。則有恃夫辭。辭以盡卦爻之意云爾。辭自卦爻出。則經中彖象文言之所謂也，而繫辭則又繫于彖象文言之辭。以其繫也。不稱經，而曰傳。傳者，傳經者也。經中文辭。或詳或略。或多或寡。以其于時。不必詳則略之。不必多則寡之。而周易文王作也。時丁紂王暴政虐民。心非而口難說。乃委曲藉卦爻以示其意。則有宜詳者亦略焉。宜多者亦寡焉。以明哲保身。言文賈禍。所必審也。辭不能盡其義。而易不克達其用。故周公補之。周公得諸口授。揣諸心蘊者。申之以己見。參之以舊聞。故象辭較明顯者。皆其作述也。而有未全者。丘窃取其意而備為之辭。此繫辭之由來。蓋本諸文周。而卒成于丘。所紹述者。夏商之遺。古易之佚。重演其義。推廣其言。以期有裨于易耳。易者易也。由不易以變易。此一生二。二生三之道與數所著。故以易名。而自太極始。然太極不在卦爻內。則易經中无其名。經无其名。傳述其本。故溯易之始。不得不自太極。易者言數者也。數雖見于卦爻之位。稱乎九六之名。而其所先。未之詳也。易數之先。河圖也。洛書也。經不及河洛。傳則追數之。是傳之有裨于經也。為其制度有殊。體裁不類。則經不載。而制為傳。經不詳。而繫以辭。此繫辭傳者。易之餘義。卦象之詳解。而辭文之續也。

繫辭之文頗多。今已失其半矣。原本首節前。尚有數節。係述易之所始。今僅存後易有太極一節。若移之于首。則文氣不合。以首有是故二字。原承前節而來者也。苟更為之補出。則尚須錄及以前數節。茲擬就所存者。順其次序。約為章節。其已闕者。可于講義中補述其義。而不加其文。則較易于證釋耳。原文上傳與下傳兩首節。本連貫為一章。竟錯作兩傳之始。是亦使讀者有難通會之處。以皆總釋大旨也。易之為書各節。卽續釋易經作者之心。而追溯聖人制易之大。其關于明天道者。明鬼神者。明卜筮者。明政治文教者。明性命者。明用例者。明得失人事者。明位時卦德者。各有分類。亦各言數與溯源。不相混也。易之有彖象。有卦爻。即為易之體用所存。有吉凶。有悔吝。則為易之德用所在。有時位。有應變。則為易之常變所分。有趨避。有順逆。則為易之人道所重。故易者天人合道。時位兼備。三才旣具。六位周流。有陰與陽，以定其剛柔生成之權。有往與復，以辨其進退藏否之道。有仁以長之。義以制之。禮以齊之。信以一之。。有元以先之。亨以通之。利以濟之。貞以正之。是以有道以大之化之。有德以規之範之。有類以別之。有變以達之。則无用不宜。无行不臧。則天者亦毋違。神者亦毋忌。顯者毋露。隱者毋藏。皆歸于中。底于和。主于情性。成于道德矣。故繫辭者。言文之精。易教之宗。不可不讀者也。

第一章 第一節

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。

[ 繫辭上傳_(文，今本版)](今本繫辭傳上.一.1.)

宣聖講義：此係第一章提綱。以明易卦設象之綱要。立辭之大旨。而見周易成規。有異夫前易者也。蓋古代易。本有三種。今猶存漢魏叢書中。一連山易。艮為首。一歸藏易。坤為首。一乾坤易。乾為首。文王所仿者。即乾首坤次之易。故繫辭首釋其要。乾為天。坤為地。乾上坤下。故曰天尊地卑。乾坤定矣。定者定其位。位者八卦方位。乾上坤下。原係伏羲氏所作八卦方位。而傳至文王。始更創立離南坎北，方位之序。後人以此稱前者為先天卦位。後者為後天卦位。實則非先後天。乃正變例耳。先天者正例。後天者變例。文王推伏羲之變。而為是例。明易之為易。包各變易。不變不為易。變愈多。易愈妙。用愈神。故一變而伏羲方位。成文王方位。變其序。而名未改。變其位。而德不易。變其用。而體仍存。故文王八卦方位。雖以離坎代乾坤。而六十四卦次序。仍以乾坤冠諸卦。此用變而體不變也。體不變者。易生于一。一生于无。无極而太極。无極不可說。太極可說。而不可分。太極生兩儀。始由一分二。故易之先。不在易中。故曰易无體。无體者。卦不得列其體耳。體不變。則不得名易。以易者變易也。變易者生之又生。故曰生生之謂易。猶父生子。子生孫。生生不已。方謂之易。而易原本于一也。一者極也。極者中也。中極者。道之主宰。推而下之。謂之天地。溯而上之。謂之太一。故禮曰。夫禮必本于太一。分而為天地。故就易言易。當自天地始。蓋天地已分。萬有已具之象也。天地旣為其常。則言方位。亦以天地為主。天尊地卑。不獨伏羲卦位如是。文王卦位亦當如是。而觀于宇宙自然之象。固亦當如是也。

天地旣定位矣。則易之位亦定。易之位雖有變例。而其原來之位不易。是以文王六十四卦之序。仍首乾坤。一如上世乾坤易。乾象天。坤象地。凡讀易者无不知之。而周易之首乾坤。不以離坎始。與八卦方位有殊。其中奧竅。人多不知。故繫辭特揭之曰。天尊地卑。乾坤定矣。蓋天居高而自尊。地居下而自卑。此宇宙不易者也。不易者。所以主宰其變易者。乾坤既定于上下。則各卦皆由乾坤生。故一定字。明其為位而不可移。雖以後易位有移之者。謂之變例則可。謂之易定例不可也。乾坤者易之主。如一國之君后。君后之位。不可失也。失位則國亂。失乾坤之位。則易道混沌矣。故周易自乾坤開其端。一如伏羲也。方位雖殊。定位不亂。此繫辭首一句。概示其要義矣。不然。旣稱周易。胡不以離坎為哉。離坎固是代履乾坤之位。而不可稱為定位。以君后之位。雖可假于輔弼儲貳。以攝行其政。監理其國。而不得視為即君后也。故乾坤定位。實由天尊地卑自然之象來。互卦地天交泰。地反居天上。以成交孚之用。此其德也。而非定位。若天地否者。方為定位。而以其德用。否隔不通。反失于生生之道。是位與時之異。正與變之分。而體用之不一也。

易固重變易。況在後天者乎。故乾坤定于上下。乃天地自然之序。由此以往則變矣。變則反其序矣。易其位矣。故離南坎北。而乾坤居于四隅。乾下坤上。而天地成為交泰。此卦用不可盡也。而繫辭則溯其源。返其本。本源不失。德用斯昭。故曰卑高以陳。貴賤位矣。卑者地也。而在先。高者天也。而在後。是即地天交易之象也。不然。胡不曰高卑。而曰卑高哉。且陳者。言如軍伍之陣。必參伍相錯。行列相交。有序而不紛。有法而不滯。在前者，或後之。在左者，或右之。進退有度。行止有節。則可見其貴賤矣。貴賤者。猶主與從，上與下。猶木之根與葉。水之源與流。貴者尊。則寡而統眾。賤者卑。則眾而奉寡。此貴賤由于其位辨之。而此位字。則異乎定位也。定位不移。此位恒易。蓋換言之。即貴賤由茲別耳。卑者且上。高者且下。則貴者自貴。而不以貴驕之。賤者自賤。而不以賤辱己。皆辨于位焉。齊于等焉。而不可亂矣。動靜亦无礙矣。蓋交孚者。有其常道。升降者。有其常數。故曰動靜有常。動者陽而靜者陰。陽剛而陰柔。陽與陰既明。剛與柔乃決。斷者決也。亦辨別之意。故曰剛柔斷矣。

貴賤以位言。動靜以行言。剛柔以德言。而皆始于陰與陽。陽貴而陰賤。陽動而陰靜。陽剛而陰柔。推之陽升而陰降。陽高而陰卑。皆以乾坤為本。乾陽也。坤陰也。禮所謂轉而為陰陽者。即天地也。天陽之積也。地陰之積也。斯二者兩儀之象。而生于太極。故易者一太極所生所變所分轉者。則在先天也。後天也。伏羲也。文王也。何非同出而異名乎。同者不易。異者謂之易。易以不易。不易以易。則易之大綱要也。故常者與變對。有常即有變。斷者與一殊。有斷即有一矣。一同而斷異。常久而變速。細體斯義。自明繫辭之所指。

方以類聚二句。述易之為類為別。亦猶前貴賤之位。剛柔之德。各不混也。總括之。皆陰陽所生。陰有其類。陽有其群。易非一二物與事也。愈分愈眾。愈生愈繁。生生不已。則易之為類為群者。亦日見其多。而德之為剛為柔。性之為陰為陽者。自日見其象矣。易道不可量。而有位以辨之。易用不可窮。而有方以別之。易之為象。不可盡舉。而有物事以包納之。易之為名。不可備述。而有數度以統計之。故自天地既分。陰陽既判。卑高既異。動靜既殊。則為名者有其稱。為象者有所指。為德者有可數。為用者有能知。皆如列之以方。序之以次。納之以等級。齊之以規範。而无不明矣。方者天地之所定位。日月之所循行。名有東南西北。四正四隅。謂之八方。而非一定不易者也。蓋由方定位判之。如在東向西立者。異夫由南向北者矣。以天地言固有定。以人物言則无方。言方而執一者。將不能通易之德用矣。然方雖无定而類可有紀。則在一方者。必其類也。方知赤道近者。氣候必熱。為物者亦皆其地宜生。如寒帶近者。氣候必寒。為物亦必皆其地宜生者。溫帶亦然。雖所生物多于寒熱帶。而其為類自明。移其地則不良于生長矣。故類以方為聚。天之道也。地之宜也。而物之以群分者。亦猶是焉。群者所共生共存。相得相愛者也。如陸地居者。必樂于陸。水中居者。必樂于水。水陸者地之異。而物亦以群分屬焉。是物之生。情性使然。未可強也。

方有其象。物有其群。方與類者。相生相制。而各有其情。相愛相仇。而各有其志。則所好者所惡者由是辨焉。故吉凶生矣。好惡出于情欲。吉凶名于時用。此易之道愈變愈分。而各有其趣合矣。蓋莫不緣于陰陽焉。陰者好靜而悅柔。陽者好動而慕剛。則所惡者。即其所反。所仇者。即其所嫉。如人之有善惡也。物之有良莠也。器之有成窳也。事之有正邪也。各是其是。而非其非。則皆為類聚。為群分。非其類者不得近之。非其群者相與拒之。故愛仇相因。生殺相應。天之有寒暑。地之有高漥。其勢也。數之所成。理之所至。而莫可一也。故吉凶由此生。好之者吉。惡之者凶。愛之者成其吉。仇之者成其凶。皆相反相賊。不得止之。此由二氣而生五行之時矣。二氣者異而已。五行則相生相制。二氣者辨而已。五行則相好相仇。故水木火金土相和。水火金木土相賊。和者吉。賊者凶。不得其情則疑。疑則忌。忌則恨。恨則仇殺之心生。苟反是者。其情相近。其志相投。其行相親。其所為相睦。則類也。群也。同也。同則為吉。否則類為非類。群為難群。則異也。異則為凶。不必求其果。但審其因。不必見諸行。但明其志。此吉凶之生。非時非位。而莫違于時位。非數而實成于數。非道而分于道。蓋自兩儀旣判。有其一必具其二。有善斯有惡。有愛斯有仇。不可免矣。而德不孤。行不獨。故曰類聚。曰群分。以在兩儀後。偶而後生成矣。偶者陰也。陽重亦偶也。則凡偶者非陰即過陽。過陽猶陰。過陰猶陽。故乾上九亢龍有悔。陽之過也。坤上六陰疑于陽。陰之過也。過則反其類矣。故吉凶生于異同。成于過反。而道貴得中。中則元吉。元吉至吉。无不吉矣。吉與凶對。元吉无對。則猶至善。至善无惡。此性也。性至善而道元吉。故聖人不擇乎形而下也。

夫物有象有形。而數有生有化。此天地既定之後。所可見者。所可言者。天地者亦有其象數。有其生化矣。而最明著者。天之日月星辰。風雲雷雨。地之水陸山河。木石動植。皆是也。而皆有其常與變焉。常者謂之紀度。變者謂之運數。紀度者變而有常。運數者常而有變。蓋星移斗轉。嵗時寒暑。天之變也。而有常。嵐煙潮汐。高漥燥濕。地之變也。而亦有定。定于位者變于時。常于道者變于用。故日月者升降代明。風雷者振落來往。山河者峙流分明。卑漥者高下留停。皆變而有其數。常而不失其用。在天有其象。則萬物亦象之。在地成其形。則萬類者亦形之。此易之為易。已寓于卦與爻中。而其變化。由各爻可見之矣。卦有陰陽。爻有剛柔。數有奇偶。行有升降。列有時位。序有主賓。三極定其綱。六位敏其行。時位主其德。消息辨其情。故生也有其象。成也有其形。初也見其化。終也見其變。是所謂易與天地準者也。天地尚可由易見其變化。況其下者乎。故易者象形之事。象賅乎數。形賅乎道。形象者道數之別名。明乎道數。即知其變化矣。

繫辭首節天尊地卑。即指先天八卦方位而言。尊卑對舉。乾坤分位。非天在地上。乃天包地外。以尊者廣大之辭。卑者隘細之辭。由天地分立以來。乾坤自太極出。兩儀始判。无所謂尊卑也。後以漸化漸分。天者輕清。地者重濁。清則升揚而凌空。所包者廣。濁則凝固而堅定。所成者隘。故地在天中。而尊卑乃定。故八卦之象。亦以乾之為最尊大。而坤之次之。 者所自變。變則較小矣。如人物初生者。必小于其母體。然漸長亦漸大。如其所生。是坤之德不能如乾之大。而易之位遂有尊卑之分。尊卑既分。乾坤斯定。而後天以生化為本。定則不生不化。故周易卦序。以未濟為終。既濟為定。生化將絕不得續。則易之用窮矣。道永不絕。易道永不窮。故定不足以盡易之用。而繼定者動也。動則尊者卑矣。卑者高矣。故曰卑高以陳。尊與卑對。高與下對。卑不及尊。高不及下。實古文簡略之例。稱卑既概尊。稱高即賅下。言卑者反上。尊者反下。互相交孚。以成泰卦之用。不交則為否。天道否塞。世道危亂。人道斯滅。更何易道可言。故位從于先。而用交于後。交則乾反下坤矣。高者自卑。則賤者反貴。貴與賤非定名。在上者貴。乘時者貴。得位者貴。故泰卦地反比天貴。為天自降。以就地之下。此乾九四或躍在淵之用。而其道為革。故曰乾道乃革。革為去故。以兌在離上。為象兌出于坤。而離代乾。乾降則離亦不得不下。坤升則兌亦不得不上。此革之象繼承泰也。

泰為正。革為變。變革之數。當時之敝。故革命者順天應人。以人濟時。此卦用重時。而其德重動。故貴賤者以位明。正位當時自貴。非位違時則賤矣。故乾以九五為至尊至貴之位。而革(☱☲)反以六二當之。六二者坤之正位。固不足與九五比。至革則反勝之。此湯武以臣而克桀紂之君矣。桀紂非不尊。非不貴。失其德位。違于天時。遂反為賤。此貴賤之位。非定位也。與上乾坤定位不同。此義人多忽之。以為先天後天之殊。乃伏羲文王之異。不知此乃易道原有之用。體用自有之。伏羲著其體。文王宏其用耳。正如人在地下。視日月在天。以為日月之位。高于人與地。而不知夜間日反入人地之下。晦朔月反行人地之背乎。此地火明夷。明入地中。日在地下矣。日在地下。人反在上。天亦如之。天反在人地之下。則觀天之定位。而謂永无變易者誤也。故後天八卦。乾坤反在四隅。而推離坎主其上下。此貴賤之位。非原定之位也明矣。

動靜有常。以卦主動而動前有靜。動後仍靜。動固屬于變。然變不失其常。則以天道變而永不失其尊。如一歲四時變也。而年年如是。終而又始則常也。一變一常。剛柔乃判。剛柔者乾坤之德。故雜卦傳首曰乾剛坤柔。第二節剛柔者立本者也。亦指乾坤為全易之本也。全易卦爻。皆本乾坤。皆以剛柔判其德用。則由其動靜言。動者成乎剛。靜者成乎柔。老子曰靜為躁君。躁即動也。在卦分屬艮震。艮者止。震則動。艮止為靜卦。震動為躁卦。而兩卦皆陽。陽在初則震(☳)。在上則艮(☶)。而顛倒之。則一卦也。皆兩陰一陽。陽在初者主進。故為動。躁在上者主退。故為靜。靜非退。而退終必歸于靜。此動靜皆由陽言。陽之進也。為剛之長。反而為退。則為陽剛之消。即陰柔之長也。故剛始于復。終于剝。而柔始于姤。終于夬。此六畫卦也。剛柔一進一退。即一長一消。雖陰降陽升。而卦自下始。則在下者无不進。在上者无不退也。進退之間。剛柔之道以判。震為剛之長。艮即柔之進。故艮者限也。限于其極也。若就陰卦言。則巽為進而兌為退。巽兌亦猶震艮。皆偏剛偏柔失其中和。惟離坎得中。故離坎足代乾坤。離剛在外(☲)。坎剛在中(☵)。

以爻言。少者為貴。故陽爻少者卦為陽。陰爻少者卦為陰。此貴賤以多少分。非重陽輕陰之例也。故剛柔之判。必視卦爻之動靜。陽動于下則剛長。陰動于初則柔長。皆動變所成。不動不變。則无以別之。動變固有常度。則剛柔亦有至德。如乾純剛。坤純柔。剛柔不得相羼。則雖動亦无變。以其為定中之動也。果羼則動必變。而消長以明。愈動愈變。消長之迹愈顯。如泰否是也。泰否半乾半坤。而上下各異。乾下坤上為泰。乃為陽長陰消。而剛柔得其平。否則反是。蓋剛者君子之德。柔者小人之行。故泰為君子道長。小人道消。否則反是。所謂道者。指其行也。若止則與之亦成反正。止與行對。即艮震顛倒之象。順夫震則剛日盛。順夫艮則柔日加。故柔在外者道之用。柔在內者道之賊也。為柔一味呵順。失其貞固之德。則无所守。此小人之貪祿位而行險之象也。故否者小人得志之時。剛柔雖各平勻。而內外異。是其失位與時之差。故位時者吉凶之柄。利害之樞。果乖位時。雖有智勇。无所施之。故卦本在位。爻本在時。位見其變。時見其通。通于時者。永享其位。變于位者。恒失其時。時位故相因也。六二九五。謂之位也。九二六五謂之時也。此易卦大用存焉。讀者識之。

首節在天二句。為易卦爻取法之本。後文所謂法象莫大乎天地諸語。正為此注腳。因卦象物。首自乾坤。乾象天。坤法地。故在天者屬諸乾。在地者屬諸坤。亦即後文本乎天者親上。本乎地者親下之意。天在高。而日月星辰。皆天之象。地居下。而山河動植。皆屬地之形。是以日月之形。星辰之度。天道所見也。山河之狀。動植之情。皆地道所徵也。日月星辰。天時不移。則天者亦見其變矣。山河動植。无地不有。則地者亦已明其化矣。蓋變化出乎天地。而應于人物。天地垂示其範。人物依循其行。此易之所謂變化。即自然之現象。不以時而殊。不以方而異者。天地之道也。隨時而動。因方而變者也。天地之用也。道與用猶體與用。各盡其妙。而不相違。此天有常變。地亦有常變。常變之數。概在卦爻中見之。故在天成象。在地成形。皆人物之所稟受。所率循。而亦隨其變化以至无盡。故易為人道立。人生天地間。捨法則天地。无以為生。无以為養。无以成。无以化。易之為易。亦法則天地以示于人而已。故陰陽剛柔者。為天地。而定名。仁義者。為法則天地而定人道之名。此人道重在仁義也。天之陰陽。地之剛柔。固必知之。必循之。而非如仁義之必身體力行也。故天之象為人垂示。地之形為人踐履。而變化者為人法則。為人率循。以辨其常變。守其中和。一之以仁義而已。故變化之見。吉凶之所判。而吉凶之明。德業之所成。

德業者仁義之所為條目。身心所奉行者。行也止也。處也出也。莫不由之以見其德。著其業。此人道之于變化。非衒其神奇。昭其怪誕。如方士之以術惑世。異端之以技愚民也。仁義之道不明。則變化又奚用哉。天之象。地之形。又奚為哉。故日月之行。人不得而易之。星辰之度。人不得而改之。山河之勢。人不得而侮之。動植之生。人不得而蔑之。皆自然生成變化者。人知之明之可也。不得視為神奇。目為怪誕。則變者亦常。化者亦歸于正。此睽卦之所示。與小畜遇雨則吉。群疑亡也之所指。足以見人道別有重矣。見所未見。此見之隔閡。遇所不遇。此行之蒙敝。非異也。故易示變化。正欲人知其正常。非驅人趨于變化也。此教祖立教之旨。務使人守其一。保其眞。明于物。而見其性。以祛除昏惑。戒絕誕妄。則仁義長存。而與天地同其道矣。

第一章 第二節

八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。(今本繫辭傳下.一.1)。吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者趣時者也。

(謹按此節係今本下篇第一章第一節)(今本繫辭傳下.一.2)

宣聖講義：八卦成列一節。即承上節。而明述易卦之制。由八卦推至六十四卦之德用也。卦以八卦為綱。而始于乾上坤下。此首節方位之所由定。變化之所由生也。方位既定。則八卦成列。變化既生。則重卦成體。所謂八卦者。指未重之卦。即質卦。或曰元卦。以初畫卦時所製三畫之卦也。所謂八者。乾坤坎離。震巽艮兌。而在伏羲之時。有此八卦。亦即有重卦所成之六十四卦。故名前者為元卦。後者為重卦。元卦止于八。重卦則八與八乘，共得六十四。而八卦亦有重者。如六畫之乾坤是。則名之為純卦。蓋卦由本卦所重也。若其他各卦。則皆合兩元卦而成。如坎震為屯(☵☳)。艮坎為蒙(☶☵)是。然純卦亦有非本卦所重者。如頤中孚大小過。則非一元卦之重。而為兩元卦之合。其亦稱純卦者。謂與他卦由一卦顛倒成兩者異。則顛倒皆同此卦象者為純卦耳。故八卦之重。乃必為六十四卦之象。重則變化見焉。首節所謂在天成象。在地成形。變化見矣者。固概指天地萬物。而由易卦言。則可釋為在上成象。在下成形。上下者。重卦分為兩。自初至三爻。下卦也。自四至上爻。上卦也。下體夫坤。則地也。上體夫乾。則天也。由爻明之。初二為地爻。上五為天爻。三四則人爻也。然變化之大本存乎天地。故三四雖為中爻。而非正位。必以六二為下卦之正。九五為上卦之中。則仍以天地分主一切。而見變化之源耳。

八卦成列者。言首節方位。由位言為列。由圖言為圓。圓者取天之象。列者明地之形。亦在天成象。在地成形之意。故八卦自有方圓之序。圓法天。方法地。而成列，則本地位。以推其次耳。因列而見其先後。明其始終。此所謂象在中者。象者卦爻之統稱。而此處則重在卦。下句已明言爻矣。卦以象物。而先自有其象。則亦由卦之成列見之。蓋既稱列。非獨有也。必連接上下。交介左右。則由上而下者直列。亦謂之行。由左而右者平列。亦謂之伍。行伍者皆聚眾于一。有其地位。有其等類。此即首節卑高以陳二句之義。陳猶列也。位則分也。分者限也。如人立于其處不移也。故曰定分。守分不失。則其列不亂。八卦之列不亂者，以有天生之序也。故象由列辨。位由方明。而以卦言。則所謂爻也。其初名儀。即陽儀陰儀也。  ，相列則卦成。斯即卦之象。卦不得外 以為象。既有 之列，即可見卦之象。故曰象在其中。但此指三畫者言。則三畫者。陰陽固分，而未交。天地雖定，而未合。則其所象者質也。所卦者原位也。故用不昭。而德不廣。必因而重之。而後可盡卦之道。推易之情。重者加其一象。合為兩耳。則如乾者。原為☰。重之為。坤者原為☷。重之為。是重者，三畫重為六畫。而陰陽始合。天地始交。蓋三畫極于三位。為奇者二。為偶者一。一與二不能交合。以不匹敵也。

重之而為六畫。則成六位。六則為奇為偶各半。則相匹敵而能交合矣。故卦之六位者。初與四。二與五。三與上。皆為應。則原相配也。初奇而四偶。二陰而五陽。三剛而上柔，皆合夫匹敵之情。不問其為爻何屬。而以位言。則已孚于ㄧ陰一陽之道矣。然位者體。而爻為用。位者主。而爻為賓。位不易。而爻可移。位恒久。而爻多變。故以六位之交合。而卦用以彰。卻以六爻之隨從。而時位以辨。則為原體與變用之異。不稱其位。而重在爻。爻者非統稱每卦中之六畫。乃分稱一位中之兩儀。即所謂與也。  為陽爻。 為陰爻。不問在何位也。在初則者為初九。 者為初六。是九六之名。為爻之名。而初上之名。則位之名。故位以重而後爻可名。若未重者。則雖有或之象。不得稱九與六之名。以其未交未合。不得有生有成也。生成者。河圖之數。天一生水。地六成之。由一至十。為生者五。為成者五。若僅三畫卦。數極于三。將何生成哉。蓋天一生水。必得地六以成之耳。凡卦之稱象者。自四象始。稱位者至六位終。而爻則雖有六爻之名。實僅陽與陰。即九與六。則統稱卦爻者。異乎此處之卦爻矣。故八卦之重。而為六十四卦。一卦爻之重。而為三百八十四爻者。乃後人統稱全易之卦與爻。而非此節之卦與爻。

此節稱卦止于八。稱爻止于陽九陰六。以其為卦爻之本體耳。六十四卦。反其本始。仍歸于八卦。三百八十四爻。反其本源。仍止陽九陰六二爻。故重者卦而爻在其中。象也爻也。皆包于乾坤。乾之為爻名九。坤之為爻名六。不問任何卦也。明乾坤之用。即得九六之用。此乾卦有用九。坤卦有用六。其辭實貫全易各卦爻。而言卦爻者皆必溯之。故繫辭首揭乾坤。以明全易之主宰。乾坤者固為八卦之父母。亦即六十四卦三百八十四爻之本根。而其為類則陽與陰。為德則剛與柔。陽與陰无不相求。剛與柔无不相推。求者情之合。推者用之敵。以其異也。異則相求。以其同也。同則相拒。同異之間。乃見其變。故曰剛柔相推。變在其中矣。由卦象言。則與之相交。互相抵排。相匹以為偶。相敵以為仇。總不外剛柔之推盪耳。乾以交夫坤。坤以協夫乾。則八卦生。六十四卦成。 以匹于。以敵于。則三百八十四爻出。皆其變也。不變不生不出。而不推不變。如水與火不相制。不見其功用。相制愈亟。生變愈繁。此一定不易者也。故變見于剛柔相推。而用成于陰陽相盪。卦也爻也。不過因而象之。象雖可數。而其至也无盡。此易之所名。以變易為道。生生為例者也。而皆本乎陽。陽者動。動則生矣變矣。不動則何生何變哉。故觀易者觀其變。觀變者觀其動。而動之先有靜焉。知其靜則得其動矣。動變不居。靜常可守。此形而上。形而下。所以分也。

繫辭焉而命之二句。為義深微。人多未明。此繫辭非指傳乃卦爻所繫之辭。即經中彖曰象曰之文也。然何以稱繫辭。則以易之為道。重在變易。變必有常。易必有宗。故八卦成象。必本于太極。六爻成形。必出于兩儀。而曰卦曰爻。皆示其有自來。如網之在綱。衣之有領。萬變不失其宗也。卦者掛也。懸之也。爻者交也。合之也。言如以繩貫物。以線串珠。有其類也。掛以示其有端。交以明其有組。掛為單舉。則揭其總端。而以下皆順然成串。爻者合成。如糾繩索綯。則順其始組。以下皆交合釐然不亂。皆有本有末。有合有分。故易之為道必如此。而為象為辭亦必如此。是以辭謂之繫。繫猶卦與爻也。繫其一端。而知其他端。繫其始組。則得其終竟之統緒也。故凡易之辭。皆繫辭也。皆繫于太極。組于兩儀。而辨其何始何終。孰分孰合也。世之言文章者。必以起承轉合。為始終定式。天下之事物理數亦如之。有首必有尾。有開必有合。則後天道數自然之例也。易辭更不得有違此例。故辭者指其所之。之者自此達彼。自始迄終之所由所行也。辭以繼象。象不盡者。辭以續之。則易之辭。卦爻之所推衍而延長之耳。故繫辭于卦爻以宏其用。繫于易以大其道。而經外之辭則又繫于經。繫于原有卦爻之辭。此所以亦稱繫辭。而今之繫辭二句。實為釋經中之辭。明卦爻有不足者。則有辭在。辭之所指。正同于卦爻之象。卦爻辭三者ㄧ也而皆出于道數。道數者自天命之。則繫辭亦命之ㄧ。命者分辨之。審酌之以為之名耳。名與命音近而義通。故稱名曰命名。命者定也。命之者定其名分也。以卦爻成于手。辭文出于口。命者口之所呼。名者聲之所示。故字從口。名與命皆有口在下。可見其所發者口也。繫以辭而定以名。則其動變可知矣。

動固對靜言。而易用重在動。靜則非易。以非關變易之道也。動而後陰陽分。此太極亦以動而生兩儀。動而後四時成。此天時亦以動而分節候。動而後吉凶明。比人事亦以動而見利害。故不動則无易。易以動成。而動者本乎自然。中有其力。无力則不動。易之動。則由剛柔相推。推則力生焉。剛者至健。柔者至順。順似无力。不知以順于健。其力益大。此則反動之力。如以石擊水。水雖不阻。而波四濺。所被之廣。較石十倍。此柔力之勝剛也。而剛為原動力。故不推不見其力。愈推愈明其功。卦爻者示夫動者也。有爻則有剛柔。有卦則有陰陽。而相摩相盪以成動。則天道以明。地道以生。人道以顯。故命其名而別其類者。動在其中。類之相及。有同有反。同者動于內。反者動于外。如兩堅相擊。其動者本體。若以堅繫脆。則動在被繫者。是皆動也。而為變不一。動則有變固矣。而變必屬動則未然。蓋變有自變者。有為外力所變者。有非變而終變者。其情各殊。故動與變。亦若主賓。其地位殊也。而易在明變。變大率因于動。此命名所關。指其動之源而已。

如春夏秋冬名也。因而知天時之變。由于日之動也。其他事物亦皆如是。天時不得无變。即由日月星辰不能无動。動在變中。體會得之。而後有其名。名出則人皆知之。而以命之。則凡習易者皆知之。是亦垂象示義之旨。垂象于卦爻。示義于繫辭。則有名可名。有用可指。而命字又含有天命之意。天所命者。易從而名之。如乾坤天地也。天命之為天地。易名之為乾坤。如冬寒夏暑。日明夜暗。皆天命之。而人名之。天命之非果有所命令也。不過自然如是云耳。自然如是。故謂之天命。蓋非人所為。物所使。則必有為之使之者。則歸諸天。故不曰名而曰命。言已夙定也。夙定者。人不能移易之。易亦不能更改之。此則命之之義也。命而名之卦爻。而繫辭焉。則易之動皆在其中。而吉凶悔吝皆由之生矣。吉與凶對。事之順，而成于利，發于善，而得其功者吉也。事之逆，而成于害，發于惡，而得其禍者凶也。悔與吝殊。行之正而有名者不悔。悔則先見其過矣。行之大而有造者不吝。吝者先著其蔽矣。蔽者不明。過者失中。失中者无論何過。皆必貽後悔。不明者无問何事。皆必有所吝。吝自物言。為嗇、為小、為暗昧。而悔則為誤、為愆、為魯莽。皆易之所不取。若以修己言。則悔勝于吝也。

吉凶悔吝。皆以動生。不動則无吉凶。亦无悔吝。而悔與吝者。心之所感。吉與凶者。身之所逢。是吉凶在物。而悔吝關乎己。悔則聖人所重。吝則愚人所為。蓋悔猶不失為善改過者。吝則終于惡矣。故卦用內貞外悔。皆為常例。貞為守正不失。悔則知過能改。以在內其志未亢。其情尚約。則能自愼。在外其志易驕。其情自傲。故恒于咎。咎者不知悔。悔則免咎。故曰无咎者善補過。若吝則雖似惜之而不甘于自懺。文過飾非。矯辭強辯。以重其咎。則為道之所忌。故悔為近善。吝則鄰惡。此其別也。而在未動時。均无之。以其成于行。啟于思。偏于情欲。誤于辨識。則由知與識之殊也。知者良知。性中之靈。不以物感而具。識者情識。情欲之使。則由物感而生。故禮曰，人生而靜。天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知。然好惡形焉。此可以明吉凶悔吝生乎動之義。動由物感。不與物緣。則心不動。而好惡不生。則何吉凶之來。悔吝之見哉。惟其有動。則不免矣。

易之動變而後吉凶分。悔吝明。此由人事立言也。蓋吉凶悔吝。惟人道有焉。若天地萬物。雖有生成變化之數。而无吉凶悔吝之分。春生夏長。秋收冬藏。此天道也。山高水漥。寒涼溫煖。此地道也。物在其間。或生或殺。順其性而已。故无吉凶。无悔吝。惟人則擇于天時。辨于地利。審夫物情。揆夫數理。始有吉與凶。悔與吝。以應之。易為人道立極。亦以吉凶悔吝定人之行止。別人之良莠。此易道立辭。首重在此。而關乎易之用者。雖重吉凶悔吝。却有其不易之道存。則超乎吉凶悔吝之上。為人道之經常。大道之綱要者。即所謂元亨利貞。與仁禮義信。一屬天者。一屬人者。其詳見講乾卦文中。乾之四德。轉為人之四德。德之不失。數不能干。是以吉凶悔吝出乎數也。數由德生成變化。德之不充。數乃生焉。德之不備。數乃成焉。德之不常。數乃變焉。德之不臧。數乃化焉。故不充者初有失也。不備者。繼以過矣。不常者反為惡矣。不臧者淪于咎戾矣。此吉凶悔吝。必視所動占之。所謂言、行、思、志。所至也。如自乾惕。則可免咎。自貞固。則可无悔。自順時以樂道則吉。自違天以悖德則凶。皆以其動辨之。而必有一定之規。至極之道。以示其本始。俾守正而不趨于邪。向善而不罹于惡。此易之為教。有其本矣。其本惟何。則傳所謂立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。三者一也。總括之。皆剛柔也。故曰剛柔者立本者也。剛者乾之健。陽之尊也。柔者坤之順。陰之卑也。而仁以達之。義以齊之。仁義亦一陰一陽。仁合天。義法地。而推之。則仁如春无不生。義如秋无不成。生成之道。仁義之別名也。易以人為重。故略陰陽而詳仁義。而以天遠地近。人道師地。先利貞。故以剛柔為本。

舉剛柔足賅于天人之道固矣。而就易卦爻言。雖有陰陽之分。未明其德。若以剛柔論。則顯然于其用矣。剛者堅全強固。統名之健。柔者和易軟脆。統名之順。健者上舉。順者下沉。上舉者輕清。下沉者重濁。是其德相反相成。如金與土。金剛而土柔。金以化氣。土以吸水。故至眞之體。愈見其飛揚。下墜之質。愈顯其濡滯。則順之極者反志于升。健之成者反覆其下。此剛柔之德用。足包形上形下之類。而以定其中和之道焉。為剛不離柔。柔樂偶剛。斯竟其生成之功。全其變化之用矣。故易以剛柔立本。本者如木之根。水之源。出于先而成于後。發于上而推于下。如太極也。兩儀之判。即一剛一柔之分。陽剛與陰柔互相合抱。而各周流不息。此所謂本也。蓋兩者不息。愈重愈生。愈行愈變。故萬有皆自此始。萬類皆由此分也。而以象言。則仍與也。 者剛也。 者柔也。 、，合則生息无窮。、，分則生化乃絕。故易之道本于是。而人與物之用亦本于是。二者不可缺一也。孤陽不生。獨陰不長。剛柔亦然。用之于事必兼賅。措之于物必並至。合之于數必俱備。揆之于理必同盡。此如夫與婦不可不齊。男與女不可獨貴。而易道揚陽抑陰。故先剛後柔。先後者序也。非分也。類也。非有軒輊也。別也。非有貴賤也。明此則明剛柔立本之義矣。天地尚不能不合剛柔以生成。而況人乎。人物之性。固有偏于剛與柔者。然不得其匹偶。則不良于生成。不達其變化。故言人道。必齊其不齊。平其未平。調虛濟盈。裒多益寡。庶孚于易立本之旨。故易之言剛柔。非徒因其數而致之用。必先辨其性而適于中和。中和則无偏无過。則達乎立本之道矣。蓋中和者。性之正。情之適。剛柔恰如其分矣。喜怒哀樂者。剛柔之所發。而恒易偏過。為其徒順夫情。未審于道也。故曰一陰一陽之謂道。言二者等重輕。齊多寡。猶一夫一妻之喩也。一剛一柔。莫為增減。則生成之德不盡。而變化之功无量矣。

變通者趣時者也。此語乃補述易重變易之旨。而非如前數語提綱挈領重要。然以易言。則為明數之本。易之為用。原為明天道以立人道。因天數以制人事之宜。即地利以辨物生之通。則所重者一曰時。一曰位。六爻之極。時在位中。乾卦首稱與時偕行。是時者易之必重。而言數之必知者也。時者首為天時。即春夏秋冬。一嵗四時。推之則日月運行。寒暑晝夜之異。更推之星辰躔次。日時始末之度。皆時也。而關夫世運者。有治亂之時。關夫道運者。有隆汚之時。關夫方宜者。有行止遷留之時。關夫修養者。有出處顯隱之時。皆時也。而其及于平民日用。家族社會。吉凶慶弔。各有所宜所否者。亦皆時之辨也。又如鄉村生息。農工貿易。各有所利所否者。亦皆時之別也。則自黃帝始作甲子。將年月日定之于干支。以五行分別其生剋。而後言時之道以備。擇時之術彌精。此易道言時亦恒用之。如蠱之先庚後庚。巽之先甲後甲。革之巳日。復之七日。及睽卦之癸。震卦之辰。皆干支之所宜。為吉凶之所判者。是時者自天時始。迄人時終。人時者尚書所謂敬授人時。是即黃帝甲子之類。而禮王制月令更告人民以時。无非明時以示人行止。因時以指人趨避而已。趣時趣字。即趨避也。趨古通作趣。趣時猶隨時。亦即與時偕行。與時偕極。所謂先時者殺无赦。不及時者殺无赦。皆上世重時之令。亦即易道趣時之教也。趣時而曰變通。則以變見于天。通成于人。人以順天。合曰變通。天示其變。不可易也。人求其通。有可趣也。故前半言變。今更及通。通以應變。則吉凶主于我。利害成于人。而時不為灾矣。在卦大畜時也。无妄灾也。知其灾而戒无妄。灾亦无眚。得其時則遵大畜。時益有功。此易卦爻辭所明示者。總不外為此時之用。明其常則知其變。常變皆得。則可會通之。趣以避則行止皆孚于天。出處皆合于道矣。

八卦成列。列字不可拘執乾一兌二之序。以為伏羲八卦依次為列。後文王八卦則變其位。是八卦之成列。若依前者則與後異。遂有謂但從伏羲先天之序者。不知皆謬也。此謂列者。乃卦爻之成式。如三畫之乾。上中下各。坤上中下皆。離(☲)則上下為。中為。坎(☵)則上下皆。中為。震(☳)則下為。中上皆。巽(☴)則下為。中上為。艮則為震之倒象。兌則為巽之倒象。此八卦之象。由其列為式而知之。故列者排列也。一陰一陽。上下排列。而成一卦。則卦之象。在所排列之中。故下句即曰因而重之。言因所排列之式而重疊之。故乾重為。坤重為。以下六卦皆然。皆由三爻變為六爻。爻既加倍。爻用乃明。蓋三爻之卦。陰陽難勻。交合不均。則生化莫見。爻者交也。交字下為爻。故交合始見爻之用。六爻既交。爻用乃著。故曰爻在其中。言爻即在此重卦中見其用也。重卦者三才之備。而陰陽之和。三與三合。故為六位。後文有詳釋之者。而三位變六位。則爻與位自分。

爻有剛柔。位有奇偶。爻之剛者乾之九，柔者坤之六。而位之奇者初三五。偶者二四六。以其分也。故定名各異。下不曰一而曰初。上不曰六而曰上。即為防爻位之名稱混也。如初九初六。若曰九一六一。則易與之混。若上九上六。曰六六九六。更不能辨矣。故初與上之稱。實為爻位之易辨。且又含有時與地之義。時者初為始。位者上為高。皆三段。則時分初中終。位分上中下。舉初略終而終自見。舉上略下而下自明。故初為下。上為終。此以一名兼兩用也。由此可以知剛柔、別變動矣。剛者陽之數。初三五位之剛。九則爻之剛。二四上位之柔。六則爻之柔。如是柔與剛皆可判然矣。以其位所加之爻剛或柔也。則相推如既濟未濟之例。既濟()者爻位之剛柔同。未既()者爻位之剛柔異。是兩卦所生之用大變。又如泰否。剛爻皆在上或在下。為爻位之得失所憑。故為反類之卦。其他剛爻相錯。則皆相推。如九二六五為最。六三九四次之。以九二反乎坤之六二。六五反乎乾之九五也。六三反乎既濟。九四亦然。而反同于未濟。是相失也。故失與得。交與分。各有其利害。而正與變亦然。凡相異者相得。同者相拒。一得一拒。變化自見。此即卦爻示變之概也。

繫辭二字。即自名辭始。如卦爻彖象之類。皆辭也。凡卦初未有名。僅著其象。如乾為☰。坤為☷。未有乾坤之名也。後聖始以辭名之。名之而曰命之。古人命名之義通用。如大學見賢而不舉。舉而不能先。命也。命字即名字。名與實對。稱名則不得其實。故有名即可見其情。而知其動變。如有乾之名。則知乾之為用。乾陽也而志于動。一動一靜。變化生焉。故動變由名知之。而吉凶由時辨之。名以象情。時以明變。此相因而生者也。有天之名。有日月星辰之名。則知天之道。日月星辰之行度。鑒于天道。辨于行度。則時以明。時明則吉凶定。吉在得時。凶則違時。易以趨吉避凶為用。則必趣時。此偕時隨時之義。為全易最重者。時以變動為本。不變不動。則无時可言。歲有四時。氣候之變動也。日有十二時。日月之升降也。人亦以時行止。依時作息。此明時為人生不可忽者。吉凶固自時辨。德業亦以時成。雖有智勇。不得失時。失時則為灾眚。此大畜之所貴。而无妄之必慎也。大畜畜其德。厚其積以待其時。无妄戒于欲。飭其行。以淑其身。此易道于人行藏進退之要也。故自卦爻成列。剛柔分明。天下定于時。人道順于變。而不失其本。存其仁義者。聖人也。性與道之所見。莫外于陰陽。莫過于太極。人道應之。以誠以善。善則性命永保。誠則陰陽不賊。故利貞尚矣。无妄者貞也。誠也。大畜者利也道也。偏于情則害于性。偏于利則戾于貞。故易以乾首揭其旨。為欲正性命。保太和。而後明易。而後不違于道。此一貫者也。

繫辭之義 夫子已釋明。而關乎辭字。尚有最重大旨趣。人多未解。古人稱辭不獨文章。言語亦辭也。而要以名辭為本。易之辭義自名始。如卦也、爻也、彖也、象也，皆名也。皆謂之辭。有辭乃有名稱。有名乃有分類。亦猶人物之名字也。名者實之賓。有實必有名。故名實一體。卦爻之名。有卦爻之實用。彖象之名。有彖象之眞義。此命名為易第一事。乾之名☰。坤之名☷。有☰ ☷之實。乃有乾坤之名。其他各卦爻皆然。故聖人制卦爻。先命名。如父母生子。先命以名字也。名字既定。族姓以分。後人之姓氏。皆由前人名字來。此亦生生不已。如天之生物也。名固為辭之要。言亦為辭之本。聖人重言。如重其名。蓋言猶名也。必與實行相符。言者表也。行者裏也。言行一致。則觀其言。即知其行。行以成德為志。故行與德。本末也。始終也。言辭之所貴。即由其實行及所成之德業為準則。德業不至。言辭奚用。孟子曰我知言。與浩然之氣並論。而後文列舉知言之道。詖辭知其所蔽等語。正可證明言即辭。而辭即易之所謂辭也。以辭之出。必有其行。必著其德。或善或惡。必見于事。昭于物。或利或害。必發于外。存于中。故非徒言也。言之即以定其是非。辨其曲直。故貴乎觀。而重夫知。

知與觀者一屬己。一屬人。知在己。觀為人。如人之有言。我觀而解其意。是觀也。如我對人言。先自審察。而出以示人。是知也。知言者。言不違行。觀言者。言必有指。則盡己盡物之道。中庸成己成物之義也。成己則能知言。成物則能觀言。知者仁也。觀者智也。不仁則言无可取。而害隨之。不智則言无可存。而亂隨之。害止于己。亂及于物。皆身之灾。如孟子謂不動心者。一則養氣。一則知言。此知與觀並及也。由我言為知。由人言為觀。與佛之止觀有相似。皆道功也。皆關修養者也。故養氣能定其心。而知言克格于物。故心不動。以不動遇動。則萬事萬物无不瞭然矣。易之命辭。亦與此相同。亦欲人以不動察其動也。故曰動在其中。言知辭則辨其物。知其變動而我以不動待之。此即佛家定生慧之旨。定者不動。慧者察于一切動變而自明也。故大學曰，致知在格物。格物以去其蔽。則物情可盡。致知以審其言。則心志自凝。此表裡功夫。即在一息間見之。一呼一吸之時。萬事萬物同集。苟不克自定其心。將何以待其紛而辨其眞耶。不動心者。定之至也。定至則慧矣。故名辭者，乃欲得物之情。命名者，乃欲盡物之性。得其情。盡其性。則物我同成。仁智並至。則何動變之慮哉。此繫辭命名。非僅為明其稱謂已也。

動變之源。由于生化。不生化。則无動變。有動變。即有生化。此天道也。動變既見。利害自分。而吉凶悔吝。即自動變中來。此天數也。聖人明道以成己。明數以成物。則物我同盡。物我同性命也。「性」「命」「形」三者。人物之生所同具也。而命形无不殊。性則一也。情生于性。即由動來。為感于物而動也。故性永定。而情時動。情動則好惡愛憎生。七情六欲。皆出于情。皆感于物。而莫非生于動。有好惡之心。愛憎之念。則有喜怒之志。憂樂之情。則有利害之分。禍福之辨。則吉凶異數。悔吝殊行。此皆心感于物而後生。非心自有者。故不動心。則物不感于我。則好惡愛憎不發于中。則喜怒憂樂不易其志。則无吉凶之別。悔吝之萌。則利害不關懷。禍福不縈念。此修道之哲。能格物致知者也。孟子所稱養氣。亦為求其常保中和。而非如養勇之徒。奮其剛厲之志已也。然修道者亦必剛。如易之乾純剛。不為物所役。 夫子所謂棖也慾。焉得剛。可見剛必寡慾。必不動于情也。情欲者柔之類。以其生于物好。發于嗜慾。而干心中正氣。亂人之眞知。惑人之靈明。汩沒人之性命。此養氣必先戒焉。戒乎柔之害剛也。剛以主動。則動不背道。為陽之行升。親乎上者。氣自清自淨。則情欲不能害。物好不能侵。此修養者以剛制柔為本。然柔亦不可去也。柔之為道。隨剛則盡其利。奪剛則見其害。此陰必從陽。陽必先陰。易之乾主坤坤順乾者。正為人道立本。而以人之動靜之相成也。

剛動而柔靜。動則易失。靜則有常。故純剛則慮其失。純柔則憂其害。二者得中。而有先後輕重之分。則盡善矣。故剛柔為立本。由不動制動來。不動則柔可養剛。而不奪剛。雖動亦常靜。此道之極則。在內能剛。在外能柔。在先以剛。在後則柔。然後本立而道生矣。故易為教示人以動靜剛柔四字。所謂本也。然其用則在能通。變而通之。則在能辨時。時與方者。變之大則。時在變中辨之。知時則知變矣。必有以通之。通以應變。變乃有常。如四時之變。必以歲通之。歲有常也。時雖日易。為歲則同。此變通之道。必隨時為法。不獨趨吉避凶已也。時固有宜否。行自有吉凶。然聖人非徒以此為教。必以時之變。明天道之有通。以人之通。應天時之多變。方不隨生化之數。消長之情。與物同盡。修道者依時制宜。則有功。隨時定行。則有德。而不違時。不失時。則有道。違者逆天。失者過物。過物者。合過不及言。皆失中也。則禮所謂仁人不過乎物。孝子不過乎物。以仁孝皆能盡其性也。盡己之性。成物之性。則不過矣。故不失時。如農民春耕秋穫。為不失時。則五穀成熟。物盡其利。此不過物。即能成物之利。遂物之生。而以成人之利。養人之生。如天之雨露之功。溫煖之利。皆時則為利。非時則灾。故大畜為時。无妄為灾。灾之與時。即由失與不失見焉。不失時。則物著其用。而樂其利。此變通之道。在于趨時也。時自天定。而人能明之。以易之所示也。易以時繫于爻位。知爻位則知時矣。成剛柔之用。知時位之則。所謂變通者也。變由數來。通則理也。理數相得。變通之能事異矣

第二章 第一節

是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。

(謹按此節，係今本上篇第十一章第五節)(今本繫辭傳上.十一.5.)

宣聖講義：是故法象以下至莫大乎蓍龜止。應分出。其後易有四象至所以斷也亦分出。祇錄前後兩節。此明易之本原也。原尚有數節在前。以今遺失。但就存者。即是故易有太極起第二章。蓋第二章係承第一章而來。第一章提其綱要。示全易之大旨。第二章則溯其本源。明易之所成。是故云者承上之辭。以易之初无易。无易則无卦无爻。而无易可也。易无所始乎无所本乎。其本始何也。則太極耳。易有太極一語。至精至微。在一有字。有與无對。而易與一對。易生于一。有生于无。故易者變易之象。而有不變不易者存焉。即太極也。不變不易。非太極之全。乃太極之先。先者无名。或名之无極。此道家所傳述之辭。而實則太極之體與用耳。太極前无物。有何名哉。无極之名。不過狀太極之本來面目而已。蓋首章已示及動靜有常矣。動之先為靜。靜即太極之體。而有靜則有動。動則太極之用。

太極何以動。以在後天生生不已。必先動而後生。而已静亦必動。為徒靜无靜之名。有其一即有其二。則動者靜之至而必易也。靜極生動。為氣使然。氣見則已有動矣。故未見氣者。永靜不生。既見氣者。待動時生。動則為易。生則為有。故曰是有。有則非復无矣。一有則萬有皆成。自此有字以後。則為有者不可盡數矣。而此有字。實最初之有。有者何。太極也。太極之體用。皆自此有字。言有用即有體矣。有動即有靜矣。有易即有不易者矣。故有名即有无名。有生即有无生。有與无乃分。而天地乃自此有出。陰陽自此有殊矣。故易者。言其有而略其无。明其用而藏其體。推于上下。而溯諸一。引伸變化。而立其極。極者中也。一也○也。渾圓而晶明光其中。包羅无窮。大之則彌六和。小之則藏于无形。故曰極。以其至也。至極无以加。謂之太極。大與太同。太者至甚之辭。而太極者物之母。天地之本氣也。故一動而陰陽分。亦名之太一元氣之胞也。道書作炁。稱為純剛之氣。佛所謂金剛不壞之身也。而為氣至剛。為物至柔。以其已含兩種因素。謂之元質。元質者亦名之玄。玄者不為世間所有之質。而在虛无恍惚之間。若有而不可近。若无而有其形。若堅而飛。若脆而晶。此元精之所見也。而該神用，用无根。故在卦不得象之。在易不得名之。象其所生。名其所成。是曰太極而兩儀分。象有之本。天下之尊。萬物之母。陰陽之神。神曰太一。至清至凝。尊嚴无匹。惟道之宗。渾淪之體。光耀太空。懸于至高。立于至中。包于无量。或升或沉。達于无根。可幽可明。望之不識。就之不親。遠之益近。分之益眞。故為道體。玄妙為名。溯源返本。萬化同欽。眞空兩忘。庶乎有成。故太一者。神之至神。天之眞靈。細入人物之身。大包天地之外。而无在无不在也。故曰物物有太極。而莫非此易有之太極也。

夫易有太極。已明示易卦之所自出矣。而後人尚以為太極不見卦爻中。疑傳所稱非易經之旨。實未溯其本也。易卦自乾坤始。而乾坤自 成，則 何自來乎。推原其本。即可知易之有太極矣。 與者。太極已動之象。陰陽已分之時。 為陽。 為陰。合之則一。故太極未動。无以見陰陽之形。亦无以得 之象。卦既由 組成。 則可知各卦皆太極所生出也。乾坤之象。初為☰ ☷。已合 而三之。更重為六。則成 。則合 ，為六爻矣。三六雖不同。而其本于 則一。則皆出于太極。亦无不同。故易有太極一句。乃明易之源。而推卦爻之所自出耳。且天地間萬物萬事。莫非有也。有則有所始。始于太極。无始无生。則不及太極。太極既成。則眾有以名。故是有者。必自太極。而太極者愈動愈變。為有愈眾。則太極為天下一切之本源。不獨易之卦爻也。易之卦爻。則概其大者而象之。自太極之動。兩氣以分。而非純乎氣也。有氣則有形。有形則有質。故不曰氣而曰儀。儀者擬儀之辭。兩儀者陰陽也。而以畫象之。即與。為其初自太極出。故曰是生兩儀。是字有自是始之意。

全易六十四卦。三百八十四爻。其辭終于未濟之有孚失是。此是字與是生兩儀是字。恰成一終一始之象。其為義至深微矣。蓋未濟之失是正指全易之終。既失所始生之太極。而復于渾沌之前。而是生兩儀。則正指全易之始。實由太極之始生。而成以後變易之象。故易字不獨為文字之用。且為易之用。易始于此是。而終于未濟之是。此是字下繼以生。明生生之謂易也。未濟是字下无續。而前有失字。明易之終。終于失此生生之道也。生生不已。乃見易之用。不生奚有易哉。故太極一動而後生兩儀。兩儀之生。一切生之始也。以前无所生也。以後則生生不已。故易之用。自上而下。自一而眾。自无而有。自无生而眾生也。皆自簡而繁。自寡而庶。自微而顯。自神而形。故曰易无易也。簡易也。始也簡也。終也易也。此四字為全易之樞紐。而存于乾坤二卦。乾知大始。承此是生者也。坤以永終。結彼未濟之失是也。乾以易知。推此由一而眾之道也。坤以簡能。本此由无而有之情也。故易之用惟乾坤著之。以卦爻不得列太極。則必自其既動之陰與陽。已分之 與為之別焉。則乾坤之所自成者也。故易有乾坤。亦足推易之太極。溯易之始終簡易之義矣。

兩儀既判。愈動愈生。愈分愈繁。故兩儀之後乃四象。四象者亦陰與陽。而有交合之情焉。四象為萬物組合之始。生化初著之時。蓋兩儀者一陰一陽。猶未交也。一剛一柔。猶未合也。變動既頻。交合斯見。以陰與陽異類。異則相慕。同則相仇。此已見情之用矣。情志之間。分離以類。組合以辭。所謂方以類聚。物以群分。必由其情志辨之。无情志者。不生分合之感。不成交互之用。太極本動為道。動則情志生焉。故好惡之心。愛憎之念。皆動之所為。動則七情著矣。故中庸曰喜怒哀樂之未發。謂之中。中者天下之大本。即太極之原體也。動則非原體矣。而情欲因之。故中也。一也。極也。異名而同體。惟有其異。斯分于中。中分則為兩儀。兩儀分則為四象。四象成。則交合之情見矣。

四象既判。交合益多。四象者太陽、太陰、少陽、少陰。以天地生物。愈生愈眾。其為陰或陽者。愈交愈雜。故四象之後。即生出八卦。此八卦係三畫者。為伏羲所初製者。即由太少陰陽。再加其一。共成三爻。名之曰卦。為其變化。恰得其八。故卦亦八。而為四象之倍。蓋天地生化。皆自奇生偶。由偶加倍。故太極奇也。兩儀偶也。四象則倍兩儀。八卦又倍四象。非人所為。本乎自然之序也。若以次論。則當如老氏一生二。二生三。三生萬物之說。所謂太極生兩儀者，一生二也。兩儀生四象者，二生三也。四象生八卦者，三生萬物也。然八卦不足盡萬物之象。故必重之。重之則成自乘之數。而六十四卦以生。三百八十四爻以出。而後萬物可以象矣。不過萬物萬事。事包物中。為數甚多。而易何以概納于六十四卦三百八十四爻中。不見其不足。則所謂象之而已。象者象夫陰陽之氣。二五之精。以溯其本源。而推之可无盡也。故卦止于六十四。爻止于三百八十四。而天下之事物皆備矣。備其象而已矣。故卦爻不以物名。不以事稱。稱名者寡。取類者眾。天下雖大。生物雖多。為名雖眾。而其象則止于此卦爻之數。則所以謂之易也。易者簡易。簡易者執其端而推之。撮其本而順以致之。則一數足以盡天下之物事。故太極尚焉。太極者一也。至太極之生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。其生生之序。變易之情。已見首卷圖象中。不必再述。讀者按圖觀之。自明其生變之由來矣。

八卦之序。以伏羲所定者為本。即由四象所生之定序也。四象既生八卦。則四象在八卦中。亦猶兩儀既生四象。兩儀在四象中。溯其本始。則自太極兩儀四象无不在八卦中矣。八卦既列。而太極兩儀四象皆消。非消也。納于卦象而已。故卦有太極。有兩儀。有四象。而統之曰易。此易有太極數語之眞義。人多忽焉。八卦未重前僅三爻者。可見四象。可知兩儀。而既重之後為六爻者。則不易見。不易知。為其更生更變。逐漸迷其本來矣。然六爻仍以、組成。則所謂儀與象者。仍在卦中。不過非兩與四已耳。兩者倍為四。四者分為三矣。故六爻之卦有三才之稱。三才者天地人。而皆偶之。則一陰一陽之道不偶，不生不成。不變不化。生成變化。必自偶來。故卦爻皆偶。六也八也。偶之本數。四也為之始。六也為之終。此卦爻之數。以偶生變。以奇明本。故陽數一三五七九。皆順序而无移。而陰數二四六八十。則交錯成四二十八六。亦盡其變化之能事。不變不足以象物事之生化也。生化既繁。為偶者亦隨之變。變易其本來。而天下萬物皆可得之。萬物之生有其類也。有其方也。方與類者。皆以偶合。合而後生。交而後化。此八卦之列。動變之成。而天下之吉凶定矣。故曰八卦定吉凶。吉凶者生化之機。所謂順逆也。順者吉。逆者凶。然其變也。則順者反凶。逆者反吉。則以時地辨之。所謂位也。位者六爻之位。皆賅時。時有三。位六而合之亦三。時分去來今。位分上中下。皆三也。而合乎三才。則亦如初與二為地爻。五與上為天爻。三與四為人爻。二五天地中。備剛柔之德。兼陰陽之道。故人有性情之別焉。

性情者利貞之本。利為用。貞為體。內外之道也。而吉凶由此見焉。蓋數者天時所定。地利所宜。惟人事應之。人外无所謂吉凶也。吉之謂利。凶之為害。本于情言。則利之所包也。利者行之所見。若貞則以守為本。守正則无吉凶。而亦有之者。遇夫時位之變耳。變則反常。非常之時與位。其德皆與常者異。故泰否二卦。為反其類。以反乎正也。正為泰。反正則否。否之為行。小人之利。君子之害。泰則反是。故吉凶之定。由卦爻定之。非一定不易者也。必視時位之所合焉。八卦雖有常位。而無常時。以其動變。則反其常。故常者猶人之恒情。變者猶人之病態。不可同也。八卦固已交合矣。動之則交合益多。則其動變益大。動變者三為之應。以其本三爻也。過三位則謂之應。猶主與客也。亦往來。下卦往。上卦來。其行異也。如主與客相向而行。或相背而馳。其行皆異。其所感者亦殊。此吉凶之定。必合時位辨之。時位者卦之大用。而以位為貴。下位與上位。或曰內外。皆包主與客。來與往之情。則得正者吉。失中者凶。此吉凶于常時亦有異也。

吉凶既明。則所行為者自有所擇。擇其宜而就其便。則事半而功倍。故曰吉凶生大業。大業概一切德業言。與後文盛德大業對舉者略異。以大業包括至大之謀為。即大功大德所成者。大之意。易之為用。原重人道。以人合天。斯為德業之本。而凡百為。莫不由是致其成焉。故國有事必先卜之。下此者亦必擇其時日。辨其方宜。明其利害。預知其得失。故吉凶之數。必先審焉。吉也則動。凶也則靜。吉也則進。凶也則退。行止之師。居出之範。皆以卦測之。此易之貴夫占也。而其要仍在時位。時位在夫常變。利害之別在夫先幾。易以教示之。則動定有其則矣。故吉固關乎德業。凶亦有所備焉。至其成功則天也。為時位不可失。失則違天。天之所予必成。天之所否必敗。聖人乃以易卦示之。卦爻之動變。天之數可見矣。

第二章繫辭指明聖人作易之所本。以太極之變生八卦。以河圖洛書之推衍生數。以神物蓍龜之利用。生卜筮之術。而兼觀察天地之德。象日月之光明。四時之變通。萬物之成用。以定為易之卦爻辭文之制。為器用典則。以作禮樂。以明道德。以興事業。以著政教。皆有所本原。非聖人自為之。而必聖人方能取法焉。故象形以為物。象氣以為數。象道以明用。象神以通靈。凡天地已有者皆象之以卦爻。申之以辭文。演之以卜筮。教之以道義。精粗具備。民用以便。大細兼著。人道以立。此易之作。聖人之功。易之成。天下之利也。天地不為人生物。而人必賴物以生以育。物雖賴天地生成。而心依人之選擇取舍。以見其利。此天地人物四者。相須以生者也。无聖人則天地之道不明。物類之用不顯。神明之德不昭。而人生之不全。物育之不達。神用之不大。則德業不立。性命不固。生化不備。則人道苦矣。故聖人者人道之師。天神者聖人之師。此三者皆尊。天尊于自然。神尊于變化。聖人尊于智慧。為其先乎聖人。不得知天神之妙。後夫聖人。始得明易象之精。是聖人之功在易。其教在卦爻。其義在辭文。中有數與理。道與德。形與神。性與命。而皆存于物。物表也。而數者在裏。故卦爻亦物也。物相雜謂之文。故辭文，物之精密者也。為易以易簡括繁難。以一統无盡。以明察幽。以近效遠。則必有所始。始者何。太極也。極者至也一也中也。故易有太極。而後八卦生。而後六十四卦成。而後三百八十四爻出。而後吉凶定。德業成。而天道以始。物情以著。而後人道以立。民生以備。物利以宏。而後國得而治。天下得而平。世界得而恒永不壞。此易之太極。極乎一切矣。極乎一切。而无不備。返乎原始。而无所餘。則貫通上下天人。涵濡萬事萬物。莫不在此極中矣。

儀者型也。象者像也。卦者掛也。爻者交而效之也。皆會意之名。而非定名。則以易之所象。皆取其類而名之，猶統名也。陰與陽曰兩儀。以陰陽非物也非氣也。非有定名者也。而或為物。或為氣。或為數。或為形。或為神。凡在後天者。皆分此二者為類。如乾為陽物。坤為陰物。奇為陽數。偶為陰數。男為陽形。女為陰形。神為陽神。鬼為陰神。皆相對而成名與類者。故謂之儀。猶型也。模型者作以象物。非眞物也。故兩儀非名。而為擬儀之名。象與卦爻亦然。此前章所謂命之者。命之名耳。有名以便稱謂耳。天地既判。陰陽既分。則生化之迹以顯。則所謂儀者象者卦者。皆由此生化不已。各成其類。各為之群。故曰方以類聚。物以群分。言莫不屬于兩者四者八者之所同或異而已。天地之先。渾然无有。天地之後。芸芸並陳。是其本始者。必極簡、至單純。此即太極。此太極猶未動也。動則分而二則兩儀生矣。再動則又為二。此四象生矣。三動又各為二。則八卦生矣。自太極為奇。而其後皆以偶生。自八卦以上。為一陽。一陽之合。則皆生二。而其後則由八之自乘。以一變八。而六十四卦成矣。故八卦為生。 六十四卦為成。以其分合日繁。為儀與群者日離。故一卦八變。而取卦六爻。六爻者重卦之體。八變者變卦之用。是由天地之後。萬物生生不已。不得復如前之純矣簡矣。

陰陽既錯。五行以生。生成既分。奇偶兼具。故數之始為一。而河圖之生成則一與六合。蓋不合不生不成。生之而又成之。物乃有形氣之全。生者氣之存。成者形之具。苟生而无成。如人流產。如物夭折。不得謂之生也。故數必有奇偶之合。而生必依天地之和。和合乃見生化之功矣。故變者生于動。動則異其原型。改其本像。而又生出一類。此天地生化。皆由二五構精。而所生化者。皆備二氣五行之原素。行與氣亦擬儀之名。謂之氣者。以對形言。謂之行者。以其流走无定也。故五行行于天地間。遇之成物。合之成數。而微妙複雜。已與原生時大異。則以其動必變也。故一卦六爻。周流无已。非僅限于六位。故卦有八變。六位之外。餘一變以非原體所生。故稱曰魂。游魂歸魂。皆氣為之。而自有其方。則依氣之所合耳。物終返始。道行返本。故游者必歸。歸而後復于原體。此行之極必止也。動之極必靜也。震艮往來之謂也。而屬于八宮卦序。則全依洛書之方位。洛書九宮。中央之外。所周流者八宮。故八變而復合中宮。此太一之神所歷也。亦即太極之象所包也。故極之始包天地。極之終立于中央。人物各有此極。事業各具此中也。推而衍之。其妙不可盡述。

第二章 第二節

是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。

(此係今本上篇第十一章第七節)(今本繫辭傳上.十一.7.)

易之所始。有仿于天者。有仿于神者。有仿于造化自然者。有仿于性道本來者。故首節示其所始自太極。以推八卦之由成。次節著其所法自神物。以盡理數之變化。後更本天道與性命。以闡易之玄微。且旁及鬼神與精魂。以廣易用之神妙。此皆聖人之所取法者。而象之于卦爻。演之于圖表。釋之于文辭。使後世知易之道。大矣備矣。上觀天象。俯察地形。明盡人物。幽及鬼神。推其變則六合无外，返于本則退藏无形。故易之為用神矣。而其大焉者。天地日月。山河動植。其妙焉者。性道精魂。奇偶變化。固无論矣。就其本始。則八卦之出。卦爻之成。外有其象。中含其數。內存其氣。微通于理。此形象精氣。有表裏之分。而道器理數。有微顯之別也。故自太極生兩儀四象八卦。始見易之為表者顯者。更由神物變化。河圖洛書。益見易之裏者微者。則數有所本。氣有所行。理有所寓。形有所成。精有所寄。神有所靈。非徒為吉凶禍福言也。而吉凶禍福在其中。非徒為占卜推測用也。而占卜推測附焉。故法象者易之所重。圖表者易之所宗。天者易之尊。神者易之靈。惟皆著于卦爻。達于文辭。推之于數。驗之于氣。玩其理，則得其道。明其奧，則知其妙矣。是故天生神物以下。均指天人契合。易道以明。天有其神。人翕其誠。誠明所至。乃通乎神。故人之靈者為聖。聖之至者為神。天也神也聖也。其靈一也。而形異焉。

聖人天所生也。有其本來之慧抱。與神同之靈。致其性中之靈達夫天地之眞。此拔于萃出于類者。非盡人所幾及焉。故以聖稱之。而天道自聖人明。人道依聖人成。固有其本始矣。易特述其原則。可見易之制。非人之功。天所啟也。易之成。斯人之力。天所示也。天者至尊而无為。至高而无形。至神而无情。惟著于物。以見其所為。顯其所形。達其情而啟示于人。昭其靈而附寄于物。故有神物之出。而天可通。神物者物之神。非盡物皆神也。亦猶人之聖耳。人之聖。殆能知物之神。天生之矣。惟人則之。聖人之智。合乎物之情。而及于人之道也。神物者非怪異之類。木言石語。怪也變也。神者聰明正直而壹者也。不與怪變同。故顯其形不為誕。示其象不為奇。以其合于理。徵于數。其氣至和。其精至純。无害于人。无毒于物也。故聖人不相駭異。不為驚懼。且得之為寶。敬之如神。則以其與性命同焉。天道一也。猶龍鳳之祥也。芝草之瑞也。必與聖人期而後出焉。故曰神物天所生也。而其為用。亦必有造于人。有助于世。有益于時。有重于物。故聖人取則焉。而其最著。即河之圖。洛之書。河圖負于龍馬。洛書呈于元龜。非龍龜之所為。天之命也。神之靈也。聖人觀之。而定易之數。而成易之用焉。此河圖與洛書。皆數之所本。天地生成之所率循者。正如太極生兩儀四象。有其自然之序。發乎自在之情。動乎无為之行。不可易也。易則失其用矣。故曰神物天所生也。

天地變化者。風雲雷雨星辰。山河水陸。一切變動。皆是也。而聖人效之以卦爻。爻者效也。因交而生變化。以爻為交。又為效。效其變化。以明陰陽消息之數。此天地之所示。人道之所感。有關乎行止者。故易之道以此重。重其動變。明其吉凶而已。天垂象。見吉凶。則四時寒暑。風雲旱潦。星辰之度。日月之行。有其常變。見其灾祥者。皆關乎吉凶禍福。聖人象之于象數。示之以變易。則卦爻之推衍。皆以位明時。以數明氣。氣有盛衰。數有消長。時有善惡。位有當否。皆易之所著。為人道之所師者。是以人道必本于易。易必本于天。天必變，而變見于物。人隨時，而事應其變。故數者，事業之本。德也。道也。依數以立以達。而數首見于圖書。此圖書為言數之始。太極為明象之原。象與數者，易之大用所存。六十四卦。三百八十四爻。无非象亦无非數。不過象中有象。數中有數。推而衍之。不可盡矣。河圖洛書為數。本體用之綱要。詳生化之根源。已見首篇圖象講義。不再述。

第二章 第三節

是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。懸象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立象成器。以為天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鈎深致遠。以定天下吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。(上.十一.6.)。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。

(謹按此係今本上篇第十一章第六節，與第二節前三句) (上.十一.3.)

宣聖講義：法象者前所謂在天成象。在地成形。及第二節天垂象見吉凶諸語。所指以其行有法度。止有常經。行止之間。著其變化。皆可象者。故曰法象。天地之大。无物不備。天地之氣。无時不周。天地之數。无處不昭。天地之道。无事不有。故言法象。必自天地。而其下者則莫能過之。而法象之所重。亦即易用之所先。易之卦爻象也。而必取則于法象。取則于天地之法象。為其變而有常也。異而不二也。通乎一切而可指也。合乎萬物而能神也。而莫非道也。氣也。數也理也。形與象也。形象乎其外。氣數附于中。道則行于其間。理則存乎其變動。蓋理與道。體用也。言道者示其總名。言理者數其條目。聖人言道不言理。後人言理不及道。不及者不能通之為一耳。故易言性道。即後人之性理。理者如人之血脉。萬脉並行。而其為血一也。然自有其異焉。則所謂文理也。如木之生。或幹或葉。皆有其文理。此文理者生生之源。上下之所繫也。消息之所由也。謂之為道。亦无不可。若與數同位。則宜稱理。而不宜稱為道。以其為物眾。為類多。密而有章。往而有復。果謂之道。恐人疑道不若是其繁也。故理无盡。數亦无盡。數之所成必以理。理之所行必有數。此合于法象者也。若非法象。則數不及理。理不孚數。異端邪說。神奇怪誕。徒以數駭世。而忘其有理存焉。此後人言理以證數。實儒者之宗法也。道之末流。及其他不正之教。則昧焉。謂其原悖于道也。道以生理。悖道无理。故數象不可為法。言辭不可為典要者。失易之義。易之言數必賅理。易固重數。而尤重理。元亨利貞。理之綱也。仁義禮信。理之名也。皆附于道。見于性。性命所由昭也。命者數之微。性者理之寄。形者氣之行。此三者人之生。物之育。為其本也。故氣至則形立。數定則命建。理明則性成。所謂一陰一陽之道。推而衍之者也。成性存存。即指此三者。故二存字。一指存命。一指存形。後人无能釋之者矣。

夫易之為道大而備。皆仿天地自然之象。萬物生化之情。而範之于卦爻者也。故天地之法象。即易之卦爻。而四時之變遷。即數之變化。數象本乎造化。變通因于四時。此本節首稱法象與變通。皆仿自天地四時者也。天地之道。變動不居。由四時知之。而四時成嵗。周而復始。則變者復于常。動者有其靜。合言之曰變通。變指其動。通言其常。通者通于一切。為其簡易也。為其一也。簡易則適于變。一則歸于常。四時終始。永如斯也。。春夏秋冬。溫涼寒暑。天不二也。人物感之而有異耳。故春生夏長。秋收冬藏。乃物之生。非天生之長之收之藏之也。而人亦應之。人與物附于地。以生以育。以衰以死。雖數之修短不同。而形之生化則一。故一嵗者天地之紀。物為之變而不息。百年者人之期。天有其命。予以數而不可違。為其變也。然有不變者性也。理為之主。故氣有消長。形有壯衰。命有夭壽。非天為之。乃自感于時也。如草木感春溫而茁芽。夏暑而繁秀。秋而成實。冬而枯凋。其所感者天時。其所變者物體。此皆變與通所包。通者變而不失其本。故通于性命。通于天道。守其一。執其中。則不隨時以生死。此通字為道功所重。即達也。達乎一切。不囿于近。達乎變化。而有其常。則天地同紀。豈時之能與易哉。故時也者。順之為生。逆之為害。知之為利。通之為道。所貴在能通耳。前章所謂變通趣時。正是此章變者時。通者亦時。

時乃天道。用天之時而不違道。則時利于人。此德業由時立也。因時以生。悖夫天道。反時以行。戾乎性命。則時者賊也。草木同腐。鳥獸同盡。亦時為之。故趣時者變而通之。違時者徒逐其變而无以通。如立于巖牆之下。而不知避。涉于險阱之旁。而不知止者。咎不在牆與阱也。時亦如之。時之宜者。康莊平地。時之不宜。巖牆險阱。何擇何從。貴乎能通。通則遠其害。受其利。行于善。止于惡。以長保其道。正其性命。保合太和。則前之所謂乾惕者也。故變通者以天道之變。示人道之通。通與變皆道也。皆易之用也。日月運行不息。有朝夕明晦之分。有冬夏寒暖之異者。天也。而人因之以定其時。此人之時。合天之時。以天之象。合乎人之象。易之所為。即在于是。故法象不空懸也。變通有實用也。知之者聖人也。聖人則之。非為己也。將以牖世。言如天之生物。不自私也。地之載物不自吝也。故易道以人道為重。天地之道。垂而不用。人之道。用而不窮。故三才之稱。備于卦之六爻。六爻之極。天人之道備矣。天以神啟人。人以物明天。此法象之必因物著。因人明天。人則有而不知无。物則知而不有。此虛實之異也。神在虛實之間。為之導焉。如圖書者。物之顯。而數則神之所示。如蓍龜者物之用。而靈則神之功。明圖書之數。知蓍龜之用，則惟聖人耳。

天垂象者。曰日月為之紀。星辰為之列。風雲為之動。寒暑為之用。皆應天時。及于物。顯諸數。統名之法象。故曰懸象者明。莫大乎日月。為日月之象。在其明也。明生于日。而被于月星。月星之明。即日之明。在卦為離。如火地晋(☲☷)。為明出地上。地火明夷。為明入地中。可見天之明以日明。易之明以離明。乾為天。而乾非有明也。天以日明。此後天離代乾由來。離猶乾也。合其時位之坎。乃成日月代理之象。故明兼日月言。月則象星之一也。月又近于地。比星之明大。視夜間之月。有如晝之日。不過有熱與无熱異耳。離為火。故日有熱。坎為水。故月无熱。无熱則无生化之功。此月之明。不關乎四時寒暑。而萬物生長收藏。不隨月之圓缺朔晦。可見天之明獨日著其功。月則惟有代明之利。代明者。人亦能之。如燈燭之光。時至今日。更用電火之照。其明于暗。功較月或過焉。而在古昔。則以月為夜明之最著者。惜有朔望之分。圓缺之別。不克如日之永不暗也。然月之圓缺虧盈。亦有應于人與物者。如海之潮汐。人之血脉。魚之聚散。花木之疏密。皆隨月而生其異同。此則明之用也。明有其力。如燈之光。亦有力在。設風襲之。則失其力。物障之則失其明。如日月之食。及雲霧之蔽。煙霾之隔。皆阻其明而失其力。是變象也。變與常反。此所謂懸象者明。指其常者。如卦之既未濟。晋、明夷。其最著者。既濟(☵☲)離在坎下。成其蒸騰之用。未濟火在水上。成其交濟之功。晋以日升地面。見其光明之景。明夷日入地中。成為晦昧之象。此時之所異。明亦隨之。故天象之于時。為常變之所本。不得執其常而忘其變。更不駭其變而失其常。此法象云者。必有法度以成其象耳。卦爻者法象也。而亦寓常變之形。一移易間。常者變矣。此泰與否為反類也。泰否皆一乾一坤。而上下殊。其象乃反。諸卦多如此。故以卦象日月。正如人在地上視日月。日月之升。人見其明。日月之墜。人見其暗，日月未改。而其行有殊。則地上之人有向背之異也。向背也。遠近也。皆不類。則執不類以謂日月又惡知日月哉。故變者貴乎通也。則變變亦常矣。此時用之所先。四時也。十二時也。皆不同，則其成用自別。然為時固多變。而為天者有常。朝夕雖不同。而今猶昨也。春冬雖不一。而後猶前也。此君子通變之有道矣。觀日月之明。知晝夜之有異。驗日月之力。知近遠之各殊。此懸象之可貴。而在人之能會通耳。

崇高莫大乎富貴。此語至關重要。人以為富貴之人。崇高于眾。為人所仰望。此世俗勢利之見耳。豈易之所謂哉。此所稱富貴者。富指大業。貴指盛德。即後文富有之謂大業。日新之謂盛德。盛德大業至矣哉。所稱既名盛德。則其貴以達乎天爵。而非人間祿位可知。既已稱為大業。則其富已備有萬類。而非人世財產可知。蓋位者德之所寄。有位必有德。无德而有位。此竊天之命。為害必大。故位非貴。德乃貴。貴德以為仁。行仁以利生。此天道也。易亦如之。有財者必有用。无用而有財。是賊物以利。為殃已多。故財非富。用乃富。此一節與後文天地之大德曰生一節正相表裏。守位以仁。天地之生機所存也。聚人以財。天地之利用所在也。故稱為崇高。此義見于泰與同人大有大畜數卦。泰之財成。同人之于野。大有之豐于物。大畜之育于德。皆明天之以位貴人。為其能仁民也。天之以物富人。為其育物也。操天地生成之權。握人物發育之柄。則其崇高。孰與比哉。故辭特揭出之。則以富貴者福也。天所予也。天予之者。將以代天。並大其生生之德。共物而成息息之功也。生生不已者。天之正。息息相通者。物之利。此富貴之所能為。非富貴則有志未逮。故豫卦見其旨。无妄明其義。豫之奮豫。而重制禮作樂。以有位也。非有其位。不得儀禮。不得成樂。中庸亦言及之。而尤重在德。有德始稱其位。而稱貴。貴以位為表。以德為內。內之不充。表將奚存。无妄之物與。而重在因利制宜。與泰之輔相天地之宜正一義。

有物則有利。有利則有用。用與民同。利與物共。不私其財。則財皆生利。不私其利。則利盡和義。利用及于萬物。物亦同成。此成物之智也。亦見于中庸成己之仁。而後貴。成物之智。而後富。富貴之名。乃孚于崇高之譽。非謂徒居高位為貴。徒有財富為富也。且夫天下之所以運者。有其動力。或曰勢焉。所以推行之以无限。進展之以至速。其力惟何。曰位與財。位者在上。命之以順。如風偃草。財者厚積。散之以方。如水行舟。以聖人不輕視之也。有位以先眾。則天下從之。有財以養民。則萬事舉焉。故位之貴。貴在能令。有財在富。富在能用。守位不失者。必有恒德。守財勿散者。必有吝心。恒德為德之大者。吝心為害之先機。故吝于財者。亦必吝于德。吝于德者。雖有成業。徒益其咎。則悖夫易之道也。貴而有德。則能下人。富而善用。則能成物。此一往一復恰相應也。尊者以自卑。積者以自散。乃孚道用。 合天時者也。天之寒極而自春。暑甚而自秋。以成其平。此能散其積也。道以虛玄而在于日用。深微而通乎人情。此高而能下者也。易之為旨。正師此理。

天之生物。非為人利。而人因之成利。此人道合天之德。而克充其用也。然必自聖人始。聖人為人中之靈。其性不違天。情不悖性。命不戾數。形不賊命。心常清明。志永凝定。故順乎天而无為。樂乎道而无求。行乎中庸而自深遠。通乎常變而守其極。故取物之則以為人之用。因物之力以成器。物有其利。而人用之。物具其力。而人器使之。此人與天地齊。聖人之行也。聖人非必富貴也。而富貴應屬乎聖人。蓋非聖人无以成富貴之名。非富貴无以廣聖人之德。古之逸士。固多淡泊名利。遯隱草木。不求聞達。與物浮沉。其甚者恐富貴之污己。去之務速。防勢位之敗德，避之務遠。為聖固同。而其為德則異。以其昧于天道生成之德。囿于遺世獨善之說。自趨于寂滅而忘人。徒了其生死而小道。斯非易之所稱聖人。易之聖人。分為大人君子。德位並至者大人也。有德而位不逮者君子也。此所稱聖人概二者。而多屬有位之大人。有所作為以為後世師。有所建樹以為天下法。不以難而自畫。不以苦而自休。則天之生生不窮。日月之旦夕恒明。星辰之終古經空。四時之曆歲迭遷。寒煖溫涼如其時。風雨霜雪如其令。无為而无不為。故人物生焉。孳息繁育。振古如斯而无絕焉。此天之心，聖人亦以為心。天之功，聖人亦以為行。故有天生之物。則知其德而備之。以致其用。覽于物之靈。而通其神。取其象以成易。取物之利。以為天下利。本物之用。以成吾人之用。天不虛其生物之心。地不費其育物之力。人則不負天地生育之功。及物之生長化育之性。而後人以制其德業。物以達其利用。此聖人之為聖也。聖人而富貴。斯不悖崇高之號。大哉之讚矣。

聖人之德同于天地。功合于日月。用盡于萬物。利普于天下後世。此自易教見之。而其為易。非徒畫卦制爻繫辭命名已也。必有其實用昭于眾。有其大業明于物。有制作文物彩于天下。有政教禮樂垂于後世。斯推易之道。極易之用。仿于卦爻。擬于名辭。而後著其所為。底于有成。此後文述庖犧氏制作全章所指者。莫非聖人以易成用。以象成器。以卦爻成利者也。故此處備物致用。立成器。立字下，應脫有一象字。言立卦象以成器之形。如火風鼎。取鼎卦之象。成鼎之器。而以為烹飪之利是也。其他各卦立象成器。大都類是。又不獨成器為利已也。更推而成用。制為事功。如水風井。因井卦象水在木上。以為汲水之器。且因汲灌之利。民眾同集。推為市物之用。以便民交易之行。增民生養之力。此事功與器物同其利。皆聖人取易卦爻之象。參諸天地生成之德。萬物生化之情。而盡其用。致其利者。聖人之于民物。其功德莫與大矣。聖人不自為功。不自為大。而立其制于卦焉。啟其義于名辭焉。此易之成。必聖人在位者。蓋天下之物眾。美利无盡。用亦无盡。就物以興利。以備用。或有難盡。故必設象以總括之。有一象足賅萬物萬事之形情。足容萬物萬事之利用。為卦爻名辭揭其類而已。凡此類者。皆可通而一之。不畏其繁多。不虞其複雜。不憚其幽邃。不計其巨細遠近。苟以象衡之。无不觸類旁通。此所謂易簡之道。即在以一御萬。以寡包多。引而申之。有不盡矣。

故繼之曰。探賾索隱。鈎深致遠。以定天下吉凶。成天下之亹亹者。云云。皆述聖人之于易。將以網羅天下事物。提挈人物德業。凡有名有形。有生有成。及一切作為行止。利害禍福。无不以易致之。而其所宜依則蓍龜也。蓍龜亦神物。天生之以為聖人用。聖人通天之神。明物之靈。而後致之于用。此易之所本。而卜筮之術所由興也。卜筮固非易之大用。古人則有賴焉。以決疑。以擇行。以立德達道。以制事立功。故卜筮者。易之示民以神道斷人事者也。所謂探賾索隱者。亦基乎此。賾者繁瑣紛紜之謂。隱者玄微奧妙之謂。探之以達于一。索之以即于明。神者微而人則顯。事者雜而道則易。易與顯得。則天下之理盡矣。即以蓍龜之靈。卜筮之術。足以探之索之。是人之靈有資于物。人之智慧有合于神明。微之顯。繁之一。斯易之道也。而鈎深致遠。亦猶此義。深者不可測。遠者不易達。幽邃謂之深。寥闊謂之遠。而鈎者鈎稽。如以鈎釣魚。魚處深淵。人不得而捕之。則賴鈎釣以出之。鈎之如懸物之具。舉其端領則紛雜皆成條理矣。致者送而達之。來而近之。如運物于異地。移器于他處。必有以致之。故致者自此至彼。由遠而近之謂也。大學致知致字與此同義。致猶至也。而必有所藉。謂非自至也。自至曰至。待于力曰致。人物之力。至其未至曰致。致遠猶達遠。言使近者達于寥遠。无所阻也。鈎深則不顯者亦呈。致遠則不近者亦至。必有所益。益于易。益于蓍龜。易啟其道。蓍龜示其方。人與物合其智力而已。

為何以必探賾索隱。鈎深致遠。蓋將以明事物之宜否。與行止之吉凶。而成其德業耳。故下繼三句。即言易之所重。仍與第一節吉凶生大業相應。大業生于吉凶。則吉凶必有所定。吉凶既貴先定。則所以備為定吉凶之蓍龜尚矣。蓍龜之功。足以探賾索隱。鈎深致遠。為能以物明神。以靈與事。即顯其不顯。明其不明。達其不達。成其未成。而神用之所始。及聖人德業之所著。皆有賴于易。有待于蓍龜。是蓍龜者。亦易之大用所存。而為易言數之本原。與河圖洛書有同重也。下所謂亹亹者。亹亹二字之義。即委曲盡致。此古人常用之辭。如詩亹亹文王。委宛曲折。无不周到。從容綿密。无不契合之象。蓋天下事物多矣。各有其情性。各具其功用。各極其繁雜幽深之態。各別其生化動變之形。有不可遽知。不得驟明。不能盡悉。不堪概舉者。惟易能明之知之。悉之舉之。為其有蓍龜以達其情。抉其奧。搜剔其毫末。陳列其端緒。為其能探賾索隱。鈎深致遠也。為其能委曲于事理之間。宛轉于物情之內。而得示其利害。辨其禍福。以定其吉凶。俾成其德業也。故蓍龜之用大矣。而不依聖人之知能。而必本易道之簡易。而必合乎天。契乎神。致其靈于物。昭其理與數者。此易之象。包夫數氣。行以理用。通乎天道。合乎神明。而自聖人取法為始。法則雖啟于天地。規範雖存于圖書蓍龜。而取以為用。因以為利。則聖人也。故亹亹者物也。亦人也神也。亦數與理也。文王有其不已之德。易道有其不息之功。故皆以亹亹稱。斯古人命辭之微旨也。

蓍與龜皆天生神物。而特具靈性。雖物也。而通乎神。人之欲通神者。必藉之以探天之數。知神所示。明人之命。知時所合。故蓍之用見于筮。龜之用見于卜。卜筮者。人與物合其靈。以接于神之器也。蓍草生而有文。自呈其數。如圖書然。固亦圖書之續也。龜本靈畜。洛水元龜。洛書之所顯。而其為類非止元龜。凡天下之龜。皆有其靈性。著其神兆。就龜而觀之。則得其所示之機。制龜而卜之。則明于所應之數。故易之道。必以蓍龜而後大其用。為物以數告人。而能契于卦爻也。揲蓍之法已見後不贅。而關乎蓍卜各術。世有傳者。由來久矣。非盡龜之靈耳。以人之誠。託物之靈。通神之德。三者為一。則天命如繪。天數如列。一切可指諸掌上。蓋誠在人。誠則明。至誠之道。可以前知。所謂見乎蓍龜者也。誠之著也。誠則一。一則神。神則无不知。无不能。此人性之所存。眞知必依誠而後顯。不誠則蔽于物。障于識。發于七情。徇于六欲。而莫能致其一。則不靈。不與神通。不達于物。不感于數與理。不順乎性與命。則氣先逆。氣逆則靈明以泊。知覺以亂。則心失其宰。而外見諸形。故曰誠于中。形于外。外形者善。則顯其善。惡則顯其惡。五官百骸四體。皆有其微。斯謂之象。氣象恒相應也。氣正則象安詳。氣亂則象昏澀。中外之相及也如此。故聖人先固其中而立其誠。誠中一也。由體言曰中。由德言曰誠。故誠者生之終始。始于誠者天也。終于誠者人也。人皆有其始。而鮮克有終。則聖人教之。使復其性。而歸于誠。則明道為亟。明道者先明數。明數者先格物。物格而後知至。此知字合精粗表裏言。故通神之前知。知之至也。佛謂之神通。即論語知命耳順。從心所欲是也。皆慧也。靈也。不誠則不能至焉。故聖人述易。以蓍龜補人之知。匡人之不逮。藉物之靈以益人。師神之德以解惑。則易之卜筮尚矣。

蓍龜之用。皆易之所屬。而以明乎數。知乎時者也。易之象卦爻。亦為明數知時。而不可盡天之道。則有待乎蓍龜。蓍之取數。非如卦爻。故別有揲蓍之法。而取象于嵗。周天之數。三百六十。嵗之為日。亦三百六十餘。是歲之數。卽周天之數。以日周行天一度也。周者圓周。天形圓故包一切。地之為象則非圓。雖在天中。有若卵黃。為形圓而非眞圓如天也。蓋其成用有缺。則其為數不圓。圓則无缺。如月之望圓也。而前後皆缺。月之體固圓。為明則有圓缺之異。地之用亦然。為體若圓。為德則方。方者本乎洛書。四隅四正。為方者八。故曰天圓地方。方亦非四方也。如洛書八方。又如方形之器者六面。其數皆偶。天圓有奇。故周歲之日。三百又六旬又五日有奇。而合之夏曆。則有閏也。蓍之法乎天。故曰蓍之德。圓而神。卦之法乎地。故曰卦之德。方以知。此蓍與卦之用。一圓一方。一神一知。互相應也。合之乃得天地之全數矣。不曰數或體。而曰德者。正以其為象耳。象則非其物。而卦之象地无以用。言地體不可量也。地數不可得也。故以卦象其德。而自成方。此地方之說所本也。方也者。以方定宜。以位明用。則水陸之異。南北之殊。高下之分。氣候既差。德用自別。形勢既異。數理亦分。故圓者得其渾然統名。方者縱其各別屬名。此蓍之數圓而神也。卦之數方以知也。神也者貴乎通。知也者貴乎析。蓍合乎神。故達天德。卦合乎知。故明地利。天高不可及。所達惟其神。而統稱之。地卑可遍歷。所知可盡其方宜。辨其生物而析名之。此其異耳。神以取无形。知以察有質。神以通微。知以器顯。神以盡形上之道。知以極形下之器。故一神一知。天地之道備矣。此蓍龜之用。與易之道相倚相成。不可闕一者也。

易以爻成卦。而卦爻各有其用。合則卦之用。分則爻之用。爻雖分而分中有合。則時位之所關。主客之所別。來往之道之所辨。消息之數之所明也。故六爻有其義焉。義者與德。同而不同。德者同名。義者異類。故卦曰德。爻曰義。義猶利也。用之宜曰利。理之宜曰義。此理數異名。理曰義與利。用一也。六爻自初始至上終。終始之外。為位者四。為時者三。時三位四。乃爻之要義。位體乎地。故偶。時本乎天。故奇。非僅指三四兩爻言也。凡六爻皆有時三位四之辨。而其實用則自二至五爻。三五同功。二四同用。一奇一偶。而三五合亦偶也。故位多于時。時以去來今分其序。位以上下左右分其別。上下或亦稱前後。且曰上下橫前後豎。其實一也。時位相隨。方宜以辨。時位相失。利害以明。故得之者剛柔協和。失之者陰陽乖戾。為先後天不同也。主客往來不一也。升降消長不類也。而爻皆有以象之。象其用耳。象其用使知所宜否。而定其進退行止。示其吉凶悔吝。故曰六爻之義易以貢。此易字與前簡易易字有別。言包簡易變易。而重在明其變耳。變則无常。无常則難明。而六爻有以明之。明之者貢之也。貢猶公也。公諸大眾。明告之也。古者獻納曰貢。稅賦曰貢。皆以己公諸上之意。六爻以所有時位。明示其利害。以公告于卜筮者而无隱。此則易之所以通神明。天以示人。有必資于爻者也。六爻初上无位。故人不及。自二至五。人道始終。三四中爻。人道表裏。剛柔消息。于此見焉。故察其所占。觀其所處。利其所應。則行止進退之道畢矣。蓋數附于爻。氣存于象。理寓于上下。用微于時位。卜得其一。則知其餘。故曰易以貢。言自下而上。自近而遠。自卑而高。如貢也。而各盡其變。變而不違于爻。不戾于象。不失于時位。則貢者得其利。有其功。大其德業。如國以貢而富足。民以貢而安和也。本乎自然。出于本心。則无怨无惡。聚之以道。取之以度。則可大可久。此六爻之用不匱。而全卦之德无窮。卦以爻成。爻以卦聚。如民與君。如僕與主。各盡其職。各守其位。則卦爻皆適乎道矣。

法象二字。最為精要。凡有象可觀皆象也。而非法象。法者有定有則。永久不易。有紀有度。可以稽計者也。如人間法律。有一定規範。使人皆能知之守之遵行之也。故法象自天地為始。舉凡天之所屬。地之所有。如日月星辰。風雲雨露。山川草木。禽獸蟲魚。亦皆有象可紀。有數量可稽。而附于天與地。是天地者法象最大者也。然既曰法象。自非以其象貴。而在因其象以為吾人法則何在。在于易。易之取法何用。用以明道數。道數者大之彌于六合。小之藏諸一心。以人物之生。而有性有命有形。皆法象也。皆仿于天地。適于陰陽。和于鬼神。通于上下。故心為之宰。身為之輔。心身者猶天地包羅萬有也。五官百體。氣血精神。无非心身統之。易以人道為主。則取法天地。以明人生。天地分于太一。人生分于太極。一也。陰陽者生活之總紐。而大細无不有之。則猶天地之有日月山水也。氣之所行。形亦見焉。數之所賦。命亦寄焉。性之所存。道亦寓焉。故道者通天人。性者達鬼神。行與言者則賅夫理。體與用者極其數。數也者。與生俱生。一定而難易。然氣有移改。數亦變焉。則由親乎上與親乎下有別也。天地即二氣所結。輕清者上升。重濁者下沉。則以善與惡為辨。此分陰分陽之域也。陰惡而陽善。故上下異其趣。而歸宿異其位。歸者如水就下。恒易動于惡而趨于陰。惟有聖知之士。知性之宜高。道之貴上。則逆行之。逆則為反。歸言反其歸趨之道也。故曰易逆數也。既逆其行。亦逆其數。逆則超乎數。而達于无生之生。此仙佛之界。必由修致之。易之逆數。自其象見之，即一卦六爻。不自上始。而自下始。由下以上。愈進愈高。此為反天道之行。而以求適于性命之眞也。

物之為用。人用之也。而用有其利。知其利者惟聖人。故重在聖人之能發明。以為天下後世利耳。如上古穴居野安。有巢氏始發明巢居之制。則仿于鳥而利用木枝。上古茹毛飲血。生食諸物。燧人氏始發明取火。則因木生火而得熟食。及取煖之利。后稷教民稼穡。始有五穀。黃帝教民宮室衣裳。始得安居蔽體。神農嘗百草。始知藥物。岐伯論病理。始知藥方。皆所謂備物致用。立象成器。以為天下利者。而皆先得之于易。後文亦已詳溯其源本矣。此聖人之知能。而取法乎天地。因利于物者。故德業日大。富貴日隆。富貴德業一也。故為之所瞻仰崇高。如日月經天。山嶽峙地。巍巍乎莫與並矣。故易取象于卦。艮為山。兌為澤。天地定位之後。即繼以山澤通氣。通氣者，通天地之氣。以成生化之用。艮（☶）一陽在巔。是天之氣下降。而為山。兌（☱）一陰在上。是地之氣上升。而為澤。山澤者，富貴之所出。物之所畜藏也。故山天大畜。澤地萃。畜則物畜。萃則物聚。皆富貴之聚。而為易卦取法乎天地山澤之利者。天地主其生成。山澤成其發育。則物之用不可盡。利不可窮。故澤无水曰困。山有火曰旅。是毀其畜聚。而敗其物之利。失其物之用也。故備物者天地自然之功。而致用則聖人之力也。立象成器。聖人因易卦之制。而為天下利。則人類之福也。故本節所講。皆推本聖人法則天地。利用萬物。以易卦示人。而明教天下後世者也。

宣聖所講微旨。自易揭出道之本體。世人始知道之為道。並非模糊惝恍。莫可究詰之物。此實中國言道最切最精之話。與老氏所說互相表裏。老氏稱道曰无名強名。正是由无入有之紐。亦即由太極而兩儀之象。太極无也。兩儀則有矣。有其氣而後有其數。有其名而後有其形。故一陰一陽。氣也亦數也。名也亦形也。而其微妙不在氣數形名。而在一道字。以名之兩儀。名之陰陽。皆有偏頗之弊。惟以道名之。則通貫上下。挈提萬有。會合神形。推運一切。无不可也。故道者發于太極。至于无盡。日用尋常不能外。精微奧妙不能分。大之包天地而有餘。小之入无間而猶細。以其名之順乎理數。行之達乎天地也。而其用于人也。有修持之謂焉。有行止之謂焉。有處事接物之楷模。有成仙證佛之階梯。則視其人之所遵行、所澈悟、所底止、所成就，而異焉。故言道萬端。而尋源則一。一者何。一陰一陽而已。陰之與陽。已為後天。既分之後。非復先天未動之時。故人物之生。必自陰陽交合始。合則生。離則死。陰與陽者不得孤立。不得獨行。何以修鍊之士。成功之日。不復有陰陽之分。此非陰陽之孤獨也。亦非其分離。則為工夫火候化而一之也。雖化而一。仍有其原質。如化學之物。雖已變為第三種。而其原有之物。仍不得失其一。故化合之功。即修道之喻。修持之妙。即由有還无。由二返一之象。此即以出者入之。去者歸之而已。陰陽自太極分。其成也。仍歸于太極。故曰道者返本復始者也。

夫道既以精粗巨細通乎一切。則凡有者。舉不能離道以生以存。以育以成。此中庸所謂道也者。不可須臾離也。而推之于人。則自生始。與生俱生。生之所有。即道之所賦。然道无定形。无定行。易特申之曰。繼之者善也。成之者性也。此二句即足代表道之定形定行。行謂之善。形謂之性。性也善也道也。三者一也。而易分為前後三段。即初名曰道。中名曰善。終名曰性。此三段乃人之一生。始終具備。不得或失。失則失其生矣。失其生者失其命也。故中庸曰天命之謂性。性命與生。皆自天賦。而天者賅神形氣數。為之主宰者也。非如天地之天。天地之天。指上之蒼蒼者。此之謂天。發于无形。統乎有形。包諸生成。主其育養。而直通于人心。凡心之動。天即感焉。此神之所召也。理之所應也。數之所孚。命之所立。莫不由天。易不稱天者。以有太極代之也。太極太一。天之至尊。神之至崇。生成變化。莫不主之。故有生者。莫不由此出。氣也而有非氣之屬。數也而有非數之類。名也而有无名之名。形也而有无形之形。斯造化之至神。宇宙之至精也。于人亦應之于心。通之于性。合之于善。故易之三句。實以人為準則焉。舉人足以概括萬物矣。人為萬物之靈者。以其神能通天。性能合道。善能制數而已。故舉人凡天命之生者。皆可由是推之。

第三章 總述全章大旨

宣聖講義：此章為闡微、闡明天人性道之奧。及人天修養之要。應自一陰一陽之謂道起。下至成之者性也。其下將後文成性存存道義之門移來。為第一節。皆明性道本始有合于易者也。其後應將天地之大德曰生一節。接作第二節。最後則仁者見之謂之仁等語。俟順講至此。再予核定。以道與性有名而无形。形在于德。德有四。以仁為首。仁禮義信。達夫四德之德。通夫人生之心。而在易則以位為主。時為用。物以為利。人以生財。皆本末一貫者也。而又分內外兩大類。卽中庸成己仁也。成物智也。數語所本。在易不言智。稱之為用。顯諸仁。藏諸用。用也者。智也。智藏而不靈。則民德歸厚。故不諱言利而諱言智。中庸揭出智字。以申述易辭不盡之義。所謂智者，仁之效也。有仁始有智。仁不見。无以智稱。是聖人慮後世徒逞聰明。好行奸巧。以欺民罔物。致天下紛爭。而莫知所屆。故老氏曰大智若愚。智而若愚。足見智之宜藏矣。藏者為修持秘訣。與前講逆字有異曲同工之效。蓋藏為退休。為隱遯。如文中聖人。以此洗心退藏于密。正式藏之要着。「書曰夙夜基命宥命」。亦退藏之事。不獨隱居獨善。所貴卽秉國鈞，理萬機。正位乘時。亦必有退藏之道。誠以一動一靜。天地之樞機一進一退。位時之橐籥。有其一必存其二。此卽一陰一陽之謂道耳。顯之與藏。仁之與智。相環成抱。永不遠離。故智者无為。无為而无不為。无為見其藏。有為見其顯。斯道也。自古聖授人心法。有如堯舜薪傳。昭垂萬世。不得易也。而二者合之為中。卽太極也。中者包動靜。賅顯藏。備仁智者也。故執中无偏。則顯道也。藏亦道也。仁德也。智亦德也。在人為性。在生為心。在物為情。在妙為神。皆合此二者以成之。上聖下愚。異也。而生性同。剛強柔懦異也。而心情同。為自天命无或加減也。能明此。自明天道性命之學矣。

易雖始自太極。太極不見其用。必至動而分陰陽。兩儀既判。德用乃章。故在周易言道。必自陰陽始。周易為繼以前各易。推衍其變。故略體而重用。先有名而後无名。蓋陰與陽者。以天地為之表率。陰陽而在易則為乾坤。乾陽而坤陰。卦自乾坤始。則乾坤以上。推易所包舉。然不得不溯乾坤由來。更不得不明天地法象。天地既定。乾坤成列。則所謂生成變化。皆自此分別繁衍。此所謂道也。道猶路也。猶木之幹。草之根。有所始。有所終。而共達其生存之道。舍此不克也。故述天地間萬物萬事。皆以道範之。如人之有行。必由路也。路有來去。道有陰陽。一也。而茲所謂道者。固從聖人為所生所成所變化之路。却直探其源。逕求其本。為易之為易。固以易御難。以一明衆。通其源本。固自易而一。則所生成雖不可極。所變化雖不可知。而探之于初。索之于始。則不可一陰一陽而已。此兩一字。一則示其本。一則明其量。本始之ㄧ。即自二以下皆一所出。分量之。一卽兩者。等量齊觀。无多寡輕重也。故兩一字含有深義。不然胡不曰陰陽之謂道哉。明陰與陽。不孤生。不獨成。不自變化。必與其一合而後著其功用焉。則一之所尚矣。一之與一。合而為二。奇而成偶。如人之男女。物之雌雄。原相匹配而克諧和。苟有多寡則不和。有輕重則不匹。以分量為數之本。數始於一。而推之无盡。知其一則知其餘。自太極生兩儀。已見天地有其絪縕之氣。人物含其孕育之情。不可苟也。而天地好生。人物重續。皆自然之妙。不得強也。人物為延其宗姓。繁其族類。以求生存永久者。皆氣盛而數至。理備而情同。故名之道。言其不變也。道之不變。其用則日變。為不變方為道變。變方為情。人之有生。亦本是例。故此道字。謂之天地之道。謂之人道亦可。以其无差殊也。

一陰與一陽。日行而不止。相抱而不離。則生成愈多。變化愈廣。以其終不悖夫是一也。悖則害之矣。何以先陰而後陽乎。此尋究生成之原。必自陰為載育。如人物必抵于地。而後能生成變化。故初生之時。陰在陽先。陰先非尊之也。以太極之動。陽自分為陰。其先元陽靜也。動則陰出。非陰以涵育之。則陽愈動愈飛。孤高獨拔。不得與陰偶。則不生不成不變化。此河圖之數。天一生水。必得地六成之。无成則生亦徒生。先不能生乎。故天一地六。地二天七。以下五行之生成。亦即此一陰一陽之匹配孕育也。而數有大小者序也。非量也。以生成者在五之前。成者在五之後。或以為有多寡輕重焉。然天地因已定其上下位矣。天先地後。亦序也。此陰先陽後亦序也。男女雌雄。各有其位。明其分。別其尊卑。而不得謂之尊陰抑陽者。易道重陽不以此分。其分位也。一陰一陽。初生之迹。以後生成。皆如此出。推衍日繁。生化日亟。天地无為。人物自分。合為太和。立以中極。順逆來返。皆循是律。故名曰道。永不變易。悖道之生。生亦同滅。生生不窮。息息相及。此天地造化之形。而人物繁庶之迹也。故太極者道之本體。初无何象。晶明渾圓。精氣惝恍。有動則分。有靜則長。如輪之轉。乃孕萬象。由无入有。自簡而衆。一陰一陽。互神其用。道本无名。名其所動。以人為則。乃得生成之正者。父母構精。生育以定。有陽以翕之。有陰以闢之。兩者相助。斯見所為。悖夫是例。逆天違性。善惡之分。性情有正。故明道非徒明也。習易有所成也。卦爻之合。始于乾坤。生成變化。包夫陽陰。此人道之本。物情之根。細釋辭旨。著見其精矣。

第三章 第一節

一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。(上.五.1.)。成性存存。道義之門。 (上.七.1.)

宣聖講義：一陰一陽。道之大則。而道无名。无形。无行。名之道者。以其有是道耳。欲知其形。欲得其行。必求于德。德自道生。如物之有功用也。德可驗諸行。徵諸事。以明其所為所成。故曰繼之者善也。此善字德之總名。凡德皆自善生。仁義禮信。善之ㄧ也。亦德之ㄧ部。而仁為之首。然仁者卽善之見于外而初著其用。存于中而先立其體。故仁善一也。而有大小之分焉。道之著也見其善。藏也歸于中。大學止至善。即執中也。中與善一體而異名。則亦體用也。而何以謂之繼。則明夫所自之意。道原善而人不能見其善。必待善已成行。方克知其為善。則太極旣動。陰陽以分。道行旣昭。善惡以判。有善則有惡。亦即有陽則有陰。陽善而陰近于惡。反不得不用之以相成。惡者成善之具。无惡不見其善也。而易為人道立則。不敢干于惡。惟求于善。故道之推衍。或不免于惡。而人之明道。則必止于善。此大學之教。實本易此節繼字來。言繼道者善而已。雖道不偏廢陰陽。而人必就正于善。善以近陽。為溯其本始。原如是也。蓋太極未動。純乎元陽。初无陰也。則人之志于道者。亦必本太極之未動。保元陽之永存。則惟善以明其行。有善則惡亦與俱化矣。善惡皆泯。陰陽復同。是由衆而一。由初而成。仍太極之象。亦中之本象也。中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中。則即此善字之境。尋常善字。均與惡對舉。惟此善字。純善也。即大學之至善。至善尚何惡哉。故純陽无陰。純善无惡。此不易之理。然何以仍取與惡對之善為名哉。此後世爭論性善性惡之癥結。為不知先天无名。有名則當從其善者名之。決无以惡名者。且此中尚有精微之旨。前講性善時亦曾提及。茲更詳述之。

氣也數也物也。凡有人體如陰與陽。奇與偶之類。分別各存其名。合則獨存其一。所謂一也。仍本太極之初。兩儀未判之象。故陽與陰合。仍為陽。奇與偶合。仍為奇。為其一純包其二也。故善惡旣合者所存惟善。不得以惡名之也。至易喻者。惟數為最。如一合二為三。奇也。三合四為七。奇也。是卽陽能統陰。善能概惡。而實生生不易之理。以陰原自陽出也。陽與陰並行者。後天也。善與惡並存者。人情也。而先天獨陽。性道獨善。故善為道之大則。不得以惡混之。道至清靜。原非惡所能羼。而此處繼之者善。則推原本始之行。由道以下則為繼。由行以返則為成。繼者直接而來。中間无物。如曰道者善也。至其返歸。則可曰善者道也。道之與善。如母子。如根枝。相連相續。共見其用也。故繼道之名曰善。遵善以行。知善而止。卽在道矣。豈有他奧妙哉。而純善之成。必自超越善惡之上。以不得復有些須惡念也。一念之動止。如太極之生兩儀。善惡均備。若純乎至善。則念念皆善。不獨无惡。亦不復知有惡。不獨不知有惡。亦不知有善矣。故事執于善惡者。皆形而下之事。不足語于道也。

道本自然。惟天則之。天何善惡哉。故繼之者善一句。實聖人名之。以教人知所本始耳。人生本始。莫外于道。而分于道。以存于人者性也。性與善亦同體。性无不善。而善之所見。正性之所呈。佛以明心見性為教。見其善而已。善之不渝。性亦不失。故曰成之者性也。古誠成二字通用。成性者誠也。誠言其中无物。而所謂成之。卽成道也。繼道以善。成道以性。此人道本末始終。由生而終。在此三語。亦儒教教義所本。中庸將性字加于道上。乃為人脩道言。以人道為重耳。若就一切人物言。應以本節次序為則。蓋有道則有善。有善則有性。苟返而還之。則明性所以成道。止善所以見性。三者一以貫之。而有終始來去之別。自道生者不獨人也。其生或難免于惡。則其性或難成于道。為其秉賦有殊。情識不一。此聖人設易明教。必以道為歸。善為行。性為生。此成之者。成道也。成人成身也。成物也。皆包舉焉。為其率天道。發于善也。此義中庸演之甚詳。如成己仁也。一節。皆推論此旨。為誠者非成己而已。必達于成性。達于成道。性道者无物我之界、人己之殊。惟有仁智之分。內外之別。果成矣。人无不成。物无不成。仁智同至。內外固誠。此推性之本德也。性之本德維何。善也。至善以明性。立德以凝道。則人道畢矣。

成性成字。仍作成。以承上成之者性也來。雖古通用。原該誠字義。如中庸誠者自成也。誠者不獨成己而已。所以成物也。皆同屬一義。誠即成也。不誠不得謂之成。旣成未有不誠。欲其成。舍誠末由。故字作成。義仍兼誠。非二解也。以道言。為溯始之稱。以性言。為歸還之號。為性在人。與生俱生固矣。而能以其受者仍歸之。以其始者終成之。則鮮矣。故鄭重申之曰。成之者性也。言率性以返于道。方謂之道。方謂之成。而成必由誠。不誠何成。故道為統名。善為其行。性為其成。亦其始終之名。始自生言。受性于天。卽道也。卽一陰一陽之交和平勻。而得其中體也。繼之者善。卽有生以後。必遵之行。必由之道。善亦道之別名。亦卽中之別稱。大學止至善。卽中庸也。執中用中。皆止善也。皆遵道而行。順生以育者。故道在行謂之善。在成謂之性。亦謂之成性或成道。成性者就一己言。成道者就一切言。成性也。成道也。一成无不成。故內而成己。外而成物。莫不備善。非有殊途。成道既屬之人。且貴諸性。則人之可貴。性之宜保。不待言矣。而必法夫陰與陽之和。和則得其中矣。喜怒哀樂。七情六欲。陰陽之偏勝也。不得其平。則不和。不和則不中。則違乎性悖于道。將何成乎。為其不能誠也。

誠之始自誠意。大學誠意章。首曰毋自欺。自欺背于誠。為其失眞也。眞者天眞。或曰性眞。亦曰眞氣。亦曰元眞。皆此眞意所本。眞意旣失。眞性亦漓。眞氣不固。元氣不保。將何誠哉。故道家修持曰修眞。成道曰成眞。仙曰眞人。天曰眞境。卽性道發源之地。天神主宰之都也。性謂之眞。卽曰身外天眞物。惟性為眞體。眞卽誠。故成眞者。心无雜念。神志永定。所謂一也。中也。皆此象之別名。故自易言。陰陽分而又合。謂之生。自人言。陰陽旣合而化于一。謂之成。總名之曰道耳。道之為道。固有不必皆善者。然此所謂非道之道。道之道。老氏曰道可道。非常道。足見道亦不盡為善。而此處擇道。合性言則无不善者。蓋道乃統名。性乃无形。皆不可見于外。可見者惟其所發之德。所行之功。功德云者。卽善之見也。善亦非皆欲見于外。內藏于心者。亦善也。而人未之知。不以善名。故必徵諸行。行者，思之結果。行之善。思未有不善。而思之善。行則或未盡善。是以考道之善。必先視所行。此則通天地。貫日月。合嵗時者。非獨貴于人。天地之道无不善。日月之行无不善。嵗時之序无不善。其有未善。非本原也。變也。變則非常態矣。如人瘋狂。病之變也。非性之眞。則不得執以為言。後人強執性惡或善惡混或半者。皆以變為常。以病為眞。謬之甚矣。性固善。亦不必以善名之。以性无形无名。不得加以區別之辭。如道有陰陽。其成也。陰陽化于一。復歸于太極。則太極之象。有何陰陽之差別哉。然元氣純陽也。苟名太極。謂之陽或可。苟名性。謂之善或可。故執性善者。較性惡者為賢。吾故曰性相近也。不加善惡之名。今易以成道為性。是已成之後。不能有善惡之分。惟在未成之先。則必稱之為善耳。

性為善。與易之扶陽抑陰。皆孚于自然之道。非聖人故為之。故繼道者善。體道者陽。道雖賅陰陽。而生生不已者。陽之德也。无陽无生。春夏為陽。秋冬為陰。溫和為陽。寒冷為陰。故生為陽。殺為陰。以殺為行天下更何道之可言。以兵戎為爭。人類更何生之可樂。故君子重仁義。輕征伐。先禮讓。後爭訟。皆順易之扶陽抑陰。適性之至善无惡而已。性成為道之全。全始全終。全受全歸。易固指人類言。但含靈之物皆然。以其行善而致誠也。守中而蹈和也。執一而還靈也。故其成也。亦為眞體。无異于神。人之不善者。反為愧焉。人生有性。人未之見。己未之辨。混混噩噩。茫昧生死。與物何異。與草木何殊。此則為順數之類。道之下者也。道本有上下二途。後文所謂形而上者謂之道。形而下者謂之器。下者器之屬也。其分在于形。故人物之生。有三重焉。曰性曰命曰形。性至精。命介乎精粗之間。形則粗之屬也。然形亦分三品。上焉者合乎性道。中焉者秉于命數。下焉者惟形而已。故形之具。為生之表見。而非生之本源。本源者性也。而必有命以御之。形之與命。不可須臾離。離則行尸走肉。徒有生而不知所以生。則廢然木石而已。

聖人尊生。則三者兼重。故一則率性。二則知命。三則踐形。斯三者一貫之道。不可闕一。闕一則生不全。生不全將何以成道哉。故踐形惟聖人能之。以其不悖夫形之生也。故此節曰成性存存。二存字之義。前已講及。即一指命。一指形。存命則命能自立。存形則形克自全。全形之道。為道家所最重。而有偏于枯寂。不合于天性者。儒宗存形。自德見之。而始于孝。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。卽存形也。推之五官百體。何一非父母之遺。何一非天地所賦。則何處不宜愛護哉。故无尺寸之膚不養。旣无尺寸之膚不愛。而其至重且大者。厥惟精氣神。尤以氣為形之主宰。血為形之生源。二者關乎存形之訣。其說甚多。而以養氣為徹始徹終工夫。蓋氣固則體強。氣暢則血和。氣足則精充。氣凝則神定。此為養生存形者所必重也。

儒家養氣之訣亦傳于道。而自農軒迄于堯舜禹湯文周之數聖者莫不精于是道。故神形充實。精氣煥發。享高年。樂其住。適其體。所謂无為之治。則由是推之治道也。无為者。道之虛靜守一。與佛之眞實不虛。其妙奧正同。惟虛能實。性靜能眞。惟一能大。故養生之道必自養氣始。內則合于性道。外則健其形骸。而必先誠于中。誠中者見于外。充實而有光輝。則外形具備。神氣自完。上通天神。下達物類。莫不成為一體。此一貫者也。余自養氣有得。囘也不壽。授之于参。參傳諸伋。伋乃傳授及軻。軻所謂善養浩然之氣者。正指此也。而易本章之義。亦與軻所述者印證。所謂道義之門者。卽軻所謂配義與道。无是餒矣。集義所生。義正則氣自壯。義亡則氣亦消。此消長之數。正與易之卦象同。陽消陰長。則氣日邪。陰消陽長。則氣日正。斯剝復二卦之所示也。剝(☶☷)之陽微僅存。故謂之剝。卽氣之日削也。復(☷☳)之陽育漸長。卽氣之日充也。而此陰陽消長之機。莫外乎道與數。道見于性。數見于命。合之則始足于形。形者性之所存。命之所附。无形无生。雖有性命。何與于人。蓋人之有生。為有身也。而萬物亦然。有身方謂之人或物。如无身則神也鬼也。无形可捫。无質可驗。虛玄縹緲。別有其界。而非世上之人物。則不得與人物通接。縱有靈焉。亦不得逕現其形。若无形而現形。是怪也妖也。將害于道。何益于人。故有身者必寶其形。有生者必全其形。

內經有寶命全形一篇。卽寓人類踐形之術。所謂修道之第一事也。形之不全。神將焉託。命將奚立。性將胡明。故形為生之要器。雖非生之本。亦與生同重。氣也血也。肌肉皮膚筋骨。五官百骸。无一非形所屬。設有一不全。卽為生之殘疾。是病也。病人非人類之常態。故有病必療。神農黃帝發明醫藥。卽為欲全其形。保其生。以延年益壽而已。故易首揭之。以明道之重生。生之重形。性也。命也。皆麗形以存以育。以長以久。成道者必自踐形始。修道者必自全形起。而存形存命。所謂存存者。非徒存也。必自道義成。道義之門者。非謂成性存存為門。乃修道義由是出。如室之有門耳。門猶類也。道其統名。義則條目之ㄧ也。

道義之門。道字。與上一陰一陽之謂道。道字略別。蓋上道字道之總稱。此道字則指人道言。人道固不違于道。而與宇宙間之道。有大小遠近之分。人道者人類必由之道。出于性。合乎命。存諸心。見之于行。故內而思維。外而行止。大而普及天下。細而成于一身。皆人道也。此中庸所謂率性之謂道者也。本章言道先于性。中庸言道後于性。微不同者。卽一屬天道。一屬人道。易溯其源。故自道生性。中庸明其生。故由性名道。其實亦无多殊。如大學止至善。善字。與本章善字。亦微異。本章述道之總行。大學明道之歸宿。有若始終本末。實則為善一也。善以行自先善以成。善以始自先善以終。苟有行成不一。始終不稱者。非道也。亦非人道。君子无不慎終如始。行成若一者。自德言之。昭于外者固可稱。藏于中者尤可貴。詩所謂不顯惟德。及「予懷明德。不大聲以色。」皆玄德也。玄德不昭。德之至矣。而人道則首重明德。故大學之道曰。在明明德。明德及于物。則至善止諸躬。二者一貫。大學為述求學次第。不得不自明德始。明德之成。乃為玄德。文王之至德。大舜之玄德。皆德之極。而无名无形。已復于道者也。德自道出。苟成道何用德為。善之與性。亦猶是也。性之已成。何有善名。故有善名。性之未復于道耳。人道之重義亦然。

義者德之ㄧ。而與仁表裏。天地先仁。人物兼及于義。此處不稱仁者。以上之善字及道字上包括之。且仁者成性之所貴。而義則踐形之必先也。蓋形包心情。形之為害。多屬于情欲。情之不約。性固不充。而身先敗。為欲之能害氣血及百體也。約情之道。惟制之以義。義者宜也。利也。乾卦曰利以和義。又曰利者義之和也。卽言義之宜于行。利于生。而和于情性也。義以制行。則喜怒不偏。哀樂有節。斯為形之利。因義以厚其養氣之力。益其明德之功。故好義者有勇。見義不為。无勇也。義舉能服眾。義聲能格非。義氣能全德。義心能斷欲。為其有勇有決。至直至剛。不為物撓。不為情屈。故養氣者必配義與道。卽本章所謂門也。

第三章 第二節

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰人。何以聚人曰財。理財正辭。禁民為非曰義。 (今本下.一.4.)

宣聖講義：今講第三章第二節。以紹述第一節之義。以天道人道分別言明。而注重人道。人道原法則天道。天道包天地言。天地之道者。自然之條理也。而人道者。設定之綱目。此微不同。實則一也。蓋人道不得離乎天道。天道之範圍固廣。人道之運用亦无窮。天道之精微固難知。人道之極則亦莫覩莫見。則所謂造詣不一。成就各殊。仁者見仁。智者見智。有其等殺耳。然一鱗一爪。何非天道所分。有修有為。總是天心之見。故賢聖循其大者遠者。庸愚率其細者近者。各致其道。各遂其生。卽各成其性。各踐其形。至不齊也。齊以不齊。謂之大則。以殊途同歸者。終必一也。而在恒一視之。則猶難強其同。泥其迹。此上智下愚之所分也。上智下愚。生同性同。而命不同。形不同。以其秉受之差。因果之別。父母遺體之異。家庭境遇之分。遂有不能一者。而非才之罪也。性情之所出。而良惡至懸殊。心志之所思。而聰昏至差異。此无他。命之所定。形之所生而已。

命賦于天。形成于親。而心之所司。神之所合。氣血所攝。肌膚所榮。美醜不齊。強脆各別者。皆形為之。故形者後天之本。如一家之室。有樓閣園亭之勝者。卽有蓽門圭竇之居。有雕刻文藻之美者。卽有蔀屋茅舍之陋。此雖何地何時。不得強而一之也。然形雖異，生則同。為生者天道也。非人所能主宰。人與萬物皆天地生生之始也。有如屬于男女雌雄之媾合。生之先也。則由天地陰陽之絪縕。男女也。雌雄也。何非陰陽。何外天地。故生之者父母而命之者天道也。本節旣述陰陽之道。成生之源。故以下卽述天地之德。生生為本。天地之大德曰生一語。實明世間一切生之本源也。何以天地以好生為德哉。則亦陰陽之道。自然而然者也。陰與陽也。不合不生。合則无不生。孤則无合。並有則无不合。以其情之互求也。如男女愛慕。雌雄和聚。不教而能。不遣自至。為其為生之所驅也。生也者。宇宙之大本。人物之生生相續。宇宙亦繁榮不敗。使不生也。何宇宙哉。故生也者。天地之大德也。

生生不已之德。旣自天地見之。人道仿乎天者。亦以生生為本。而人道之生。非如天地之簡而易也。則生之者必有育之者。長之者必有教之者。生育之不匱。則必有食以養之。教訓之及時。則必有正之者。故父母生之育之。必待師長之教之。君上之食之。尤必有主之于上。以為眾正。尊之以位。以為民望。則以人生方以類聚。物以群分。前旣言之矣。良莠之不齊。徒教不足以化之。則有待于政。賢否之不一。徒恩不足以馭之。必有賴于威。政為眾正。威為民畏。此德于天之日星七政齊其度。天以雷霆一震示其嚴。政刑以濟教令。威儀以肅觀瞻。有德以為之範圍。有權以行其命令。此則國之必有尊。君主是也。天下必有主。帝王是也。而所以尊之主之者。則在于位。位者分也。分定則尊卑明。位立則主臣別。无論其國何如。其政何似。雖君侯之名易以統帥。帝王之號易以總領。其為權之所屬。位之所尊。命之所發。政之所出。則皆不得有殊。以眾之意志。不能不使之ㄧ。民之心思。不能不令之齊。而去其不良。以保其善。糾其未正。以儆其邪。是皆國之所必需。治之所必重者。則尊位之所保。不綦大乎。

故不欲其生。則无宇宙。有生不求其安。則无國家。有眾不統于一尊。則亂。有民不御以至度。則危。危亂之邦。不得謂之國之人。有生而不能全其生也。生之不苟。則養之必以正。此頤為養正。民習之所先也。育之以勤。則教之必以時。此蒙為初教。人生之所始也。勞民以食之。則井養之義不困。率眾以群之。則師貞之道當崇。而最要者。示民以禮。和眾以樂。禮之為用在履。上下以辨。民志斯定。樂之成制在豫。帝祖配享。神人以和。此皆易之教。而莫非溯于天尊地卑一節之義。此處更申之以聖人之大寶曰位。斯語也。上承天道好生。而人道則求生之所安。遠紹大道有序。人道則定。道之所尊。安之全之。生乃可貴。尊之定之。道用乃明。此以位為寶。非自私也。位者天地定位。于卦曰九五六二。乃內外至正至中之地。而為道至極至一之本。蓋不徒以帝位言也。

凡一國之尊。一家之長。一族之宗。一群之首。皆有其位。皆聖人所寶也。推而言之。不獨尊有位也。卑亦有之。故曰位者分也。各守其位。各安其分。則天下平而國治矣。且所寶者非位。而在位之中正。位非中正，則偽也。竊也。將奚寶哉。故中庸曰。有其位必有其德。正以位為天所命也。天與人歸。方稱乎中正之位。故寶者寶其德也。承上天地大德來。德之所明。位必至焉。明德及天下。天下咸服。則位正而永固。故下文曰守位曰人。人猶仁也。二字古无異用。人之不仁。名曰匪人。人以仁為本。亦本大生之義。生之本曰仁。故果實之核曰仁。人而不仁。是失生之道。故半體殘廢曰不仁。由此可見人仁一而二。二而一也。有仁以治其德。自有人以守其位。舅犯曰。亡人无以為寶。仁親以為寶。亦深知此節之義者也。生而有位。則生者安全。位而有仁。則位者永久。而仁也人也。皆以中正為本。尤以中為先。為其為太極之體。道之先也。堯詔舜曰。允執其中。即明示執中卽守位也。中之有失。天祿永終。以堯舜聖人也。深契乎易此節之奧妙矣。

守位者人。已詳前講。此人字固賅上下君民一體言。而尤重在有職者。則為守位耳。有職有位。无官職即无定位。雖人民皆有其位。卽分也。而非為官守。則非必為聖人所寶。官守其位。人盡其職。各忠其事。共勤于公。斯上下相睦。明良相洽。盛治之本也。然在古者。聖人在位。作之君師。君固有位。師亦有職。觀于師(☷☵)卦九二一爻。以一陽介五陰中。其位獨尊。此即師之本位。以非九五。故非君而為師。師雖尊嚴。而權不逮君主。故在下為長。在上則視若賓。以與君匹配。而有上下之分耳。他如卿相之臣。輔弼之官。亦有如師之尊貴者。故有師保傅之稱。則君主儲貳。亦當以師事之。為重其位。必崇其遇。尊其職。始善其事。不可苟也。自卿大夫以下。凡在公者。或吏或屬。苟有定職。皆有定位。皆以人為重。以守位者人。人之不良。職于何有。故人必仁。仁而後稱人之名。仁而後守人之職。此不易者也。然士夫僚寀。貴賤固殊。軒輊有別。而其奉公供職。受祿瞻生。則无不同。古者農為立國之本。故凡民皆應耕而後食。惟在公者。祿代其耕。非他。俸以養廉。食以保生。既不得分力農耕。則不得不恃諸祿養。聖人養賢以治民。凡職藉祿以自養。其義一也。故守位在人。而聚人在財。非財无以供其俸祿。則官不奉職。吏不司事。國將奚國。如減其祿。而責以職守。是教之虐民而貪賂也。民之奉公有定額。過此額者。皆苛政。租稅徵庸同也。設官吏不能養其廉。欲其不貪。不可得矣。故治國必先理財。有財而後人聚之。此一端也。

推而言之。百事之舉。皆需于財。百工之勞。皆須有給。則養官吏固為聚人之先。而興大業、成大功。亦皆聚人之所必重。則莫不有待于財。泰卦曰后以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。足證財之關乎聚人者大矣。財以為用。則國不匱。而民不貪。為取之有常經。出之有定制。先事豫備。未雨綢繆。則府庫充盈。而上下富足。此善治國者。首重財用。而非濫用糜費之謂也。大學所謂小人為國。則務財用。此鍼砭時弊之言。非治道不易之論也。有財始有用。前已明示之矣。所最重者。在以財聚人。而非以人聚財。故曰財聚則民散。財散則民聚。可見聖人于財用。實有至當之度。至公至平之道。以處之也。財聚人者。不獨以財相結。示其恩惠。而在以財成用。得其功效。故財之與人。相為聚散。彼聚彼散，不可同獲。可同獲者。必所聚非人。所用非正。小人以聚斂為能事。君子枉之。貪夫以耗費為豪情。志士不屑。蓋悖入者悖出。奢侈為貪之源。吝嗇為貧之因。以其失財用之正。而徒徇在位之私欲也。

此語最要者在聚人。換言之。即在散財以聚人。大學二句。正本此旨。蓋以財聚人。則必先能散財。故此人字概一切人民言。散財之道。不止以祿予人。以俸分官吏。而在輕其賦稅。薄其徵收。先民而後己。重民之生。而兼裕國之用而已。而稅賦所得。徵收所積。又非以之自私。必先擇于所用。以用為財之要義。无用之財。乃棄財也。天之所予。而暴棄之。則咎甚矣。故曰理財正辭。禁民為非曰義。理財正見財之有理。必有條不紊。宜聚則聚。宜散則散。一之于道。而无所私。則財理矣。理財之要。仍以用為先。用之得當。不悖于財。用之失正。是非暴棄。即為吝嗇。蓋不正之用。必為私欲所設。而糜濫之費。亦同于吝嗇之財。守財而惜與人。多積而靳散眾。是紂王鹿台之類。府民之怨。敗國亡身。財豈能自私乎。理之者。正欲去其私。而就于正。順夫時而成其德業耳。愈有積則德業愈大。此大小畜之義。畜者育也。育民育物而成之。旣畜旣裕而散之。斯免乎負且乘致寇至之灾矣。而必曰正辭者。正以理財必先正名。辭猶名也。名正言順。則事易成。功易大。設不正。將何以示人哉。紂王之積。无以諒于國人。雖有鹿台。亦不克保。此正辭必所先。辭者使眾喻之而毋疑。故誠于中者言必信。僻于欲者辭必支。為口與心非。將何以昭其德。達其道哉。而聖人為財用以利天下為旨。旣利及天下。當以天下人之心為心。毫无所私。何辭不正哉。己身作則。足以率民同正。故禁民為非。亦隨理財正辭而發。民之為非。亦為有私。徒欲利其一己。自必行于不法。非法之行。政刑所禁。而訟獄之起。亦必自生活始。故在噬嗑卦曰。利用獄。以得食則易爭。見財則易惡。黃金之貴。人所愛也。肉食之供。人所甘也。皆自逞其私。寧无爭乎。此囹圄之興。即在食肉得金之際。

天水訟一卦。由于父子不親。親而不親。非私利間之乎。故聽訟者。必審其辭。辭之不正。情必不實。則為非之證也。聖人先禁之。散獄爭訟。于无形。而遂生成。以合道耳。故關此之政令謂之義。義宜也。利也。而由利生。利之正者為義。不正之利非義也。此義字承上節道義之門來。以道字詳釋于前。此處申釋義字眞詁。是非曲直。推義以辨之。誠偽善惡。推義以別之。故財用正為義。不正則非義。非義之財。入固不可。出亦非宜。名辭正為義。不正則非義。非義之辭。對上固不可。對下尤不宜。民之為非。必教之未至。命之未達。或則上之多欲。官之有私。民乃无所憚矣。故民以為非者眾。責在位者。而以自反无怍。則官先禁止之。禁暴以安良。禁非以彰是。民知善惡之辨。邪正之分。則為非者自化是。乃時措之宜。故為義也。夫財不正則咎隨至。辭不正則信不立。民多為非。則眾不安生。皆在位之責也。果于此克盡力焉。庶乎能體天地大德。而全其生。能保聖人大寶。而守其位。能集守位之人。共守其國。能用聚人之財。大成其德業。此為時義不已大乎。故義者德之辨也。而生成者必賴義以扶持之。匡正之。以情欲之易害性。而私利之易敗德也。故義與道表裏相須。而在踐形養生。尤以義為最貴。无義則氣餒而神馳。心偏而思亂矣。此義字與上道義二字恰應。道義為成性存存之本。此義為全生致治立德成業之原。一為返本復始之道。一為遵道成德之功。合而參之。自明其蘊矣。

第三章 第三節   總述全節大旨

宣聖講義：今日續將第三節繫辭證定。以今傳本錯落太多。且原文較他節長。後人未能明瞭。茲分兩段。第一段係顯諸仁藏諸用。下接聖人以此洗心退藏于密。吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。故君子之道鮮矣。第二段係顯道神德行。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。以下仍照今原文。直至陰陽不測之謂神止。此第三節全文。欲求明顯。尚可自生生之謂易起。分作第三段。因生生之謂易以下。皆申釋易與天道人道脗合之處。猶是承第一節第二節來。第一節一陰一陽之謂道始。故第三節以陰陽不測之謂神終。始終皆明陰陽妙用。第二節以天地之大德曰生始。第三節則以生生之謂易承之。亦天人契合之精微。而第一段以顯仁藏用。明聖人退藏之道。不徒自潛。不關于民。故禁聲言吉凶。與民同患。然聖人潛修為本。簡易為先。愈外昭其德。愈內密其道。此即中庸闇然日章所本。故至神以知來。知以藏往。人莫測其高深。惟君子祇覺其平易。故以君子之道鮮矣。為一段主旨。

第二段則承上來。以聖人顯仁藏用。而對物則不自藏其德業。必顯其道神德行。愈顯則人愈易遵循。而所顯者有淺有深。依人之聰昏賢否。而異其見。故曰仁者見仁。智者見智。聖人不限以仁知之名。而百姓則日用于仁知之道。用之而无所覺。亦由君子之道鮮來。日用不知。而鼓萬物不與聖人同憂。此是民之由道。順帝之則。不識不知。朝作夕息。帝力何有。无思无慮。以遂其生。以全其形。以息其機心。以安于天命。此可見聖人之盛德大業。已至極矣。蔑以加矣。此段與上段正相對勘。上言聖人與民同患。此聖人之胞與之心。此言百姓不與聖人同憂。則人民安生樂道之狀。蓋有聖人之憂患。始換得百姓之安樂。有聖人之神功。始做到百姓之道生也。而上言以顯而隱。其道日鮮。此則言由顯而大。其德業日至。一顯一隱。一鮮一廣。亦相映成趣。可見人道之與天道。精微奧妙。惟聖人能之。聖人以己之潛修。成性復道。更以我之育德。致富有之業。成日新之德。由道言則鮮而又鮮。由德業言則盛且大。一昭一晦。正闇而章矣。此兩段精義入神。以文久錯亂。人多莫明其妙。而以不與聖人同憂句解。話不通。牽強附會。實誤後生。俟講時再詳闡其義。以下生生之謂易。更由人道及易道。明易原賅天人之道。易成于聖人。唯聖人明易。此易簡之理。見于乾坤。後文專釋乾坤二卦時。更為詳也。

第三章 第三節 第一段

顯諸仁。藏諸用。(今本上.五.2.)。聖人以此洗心。退藏于密。吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。(上.十一.3.)。故君子之道鮮矣。(上.五.1.)

宣聖講義：顯諸仁藏諸用。此二語為最。顯與藏之別。佛家有顯密二教。儒家亦然。有顯方使人知道之當行。有密方使人知道之當隱。行藏隱顯。乃人生處世最大節目。而有關乎世運治亂者。有關乎一人進退者。有關乎其他因緣者。為因不一。為道則同。蓋顯之與藏。猶一年春夏之與秋冬。天道因春夏而生育發揚。因秋冬而收成藏息。人道法之。亦不得有其一。而舍其一也。然此處之顯藏。又概括人道。終始不同。為行藏為進退。皆不得悖此顯藏二字之義。則所謂重在修己。主于立誠而志歸納于成性復命。返本還原。則出處一也。榮枯一也。為政則德澤施于萬民。為教則功業垂諸萬世。在上則以道善及天下。在下則以德善諸一身。其顯藏同。其初成亦同。其進退同。其潛遯亦同。則以人道所必重者。如佛之顯密限于教。而儒之顯密包諸人己。概諸終始。舉不有違。何哉。无顯則德不昭。无密則性不保。保性以密。如女子之守貞。明德以顯。如宗師之傳教。一為內行。一為外功。合而言之。皆道也。故顯仁者以仁昭乎天下。天下莫不歸仁。藏用者以知守其中和。心性為之永固。用字有指為道之功用者。而不知道之功用。何待夫藏。道之功已著于物方名曰功用。旣著矣。又安能藏。故用字實指智慧言。前已略揭其義矣。蓋在古昔。人習于道。不尚于智。不重于機巧詐偽。不偏于耳目聰明。故老氏有塞其兌之語。兌者銳也。人之聰穎黠慧謂之銳敏。謂感覺速而思應靈也。反之者則謂之遲鈍。鈍之與銳。即愚與智。昏與聰。古人不以銳敏為能。故不露其智巧。此即崇本厚性。篤行守一之君子。老氏所謂大智若愚。此愚字正為藏其用之稱。藏其智巧。人見之若一无所知。此誠璞玉渾金。未加鑿毀者。故為道所最貴。

溯自上世迄乎唐虞。民心純樸。世道和安。毫无爾虞我詐之心。不欲用智尚巧。以毀其性。悖于道。迨三代以下。人心日變。世風日澆。于是爭尚智巧。好為機詐。以欺人。而不知先欺其心。以愚眾而不知自蹈于愚。故天下爭言智。春秋以降。智之為用更重于一切矣。于是四德之外。加一智字。合成五德。讀諸書史。可見其變異之迹矣。若在上古易。乾坤四德。仁禮義信。曾未及于智。仁以孚春、禮以應夏、義以成秋、信以藏冬，之四者。可謂之至德矣。後世將以智易信。而列信于五。謂備中央土德。實非道也。然世習已久。雖有賢者不能易之。果尋討其義。仁也禮也。義也信也。誠為德目之ㄧ。若智將何屬乎。謂智為德。于是人類苦矣。蓋德之者道之所生。而有所成。必益于身心。和于性命。昭于人物。而皆悅服。施諸行為。而克成濟。故名之德。以有成也。若智則惟一種用之便利。如栽木然。智者不過使之速長而已。其長育成用。非智也。必待夫德。如五穀培育。有需人之智。而其收穫豐歉。則天也。春祈秋報之法。感神始獲有年。則智之為用可也。而非德。既非德又奚貴哉。然上世藏用。亦非全棄其智。如老氏之絕智去聰。老氏之言。為修道者。德為至高之行。若在平民。仍難企及。故藏智非屏棄之。乃深藏之。旣名為用。已可見其必有所用。有所用而不以為尚。則合乎藏用之旨。如持利刄而不露其鋒。雖近人人毋畏焉。以其藏也。藏則在身而无害于物。有用而无傷于德。此藏智之眞義。後人多未明瞭。

用而能藏。正欲大成其用。如天之冬藏。正欲春夏之發皇也。果不藏于先。則一洩即盡。安能成大用乎。故大智者外若愚。舜帝大智。而所以能智。則在好問察言。隱惡揚善。執兩用中之數者。實其善藏所得。善藏其智。乃成大智。彼若聰明自用。恥于下問。剛愎自怙。偏于己私。更何智之足稱。故藏智外若愚。知者固知之。不知者亦問而知之。以知問不知。以能師不能。庶乎大智若舜矣。故藏智即藏用。用而不廢。而智不露。則功成不居。不居則永保之。此重在與上語顯仁藏用。重有仁以顯其德。則守位有本。藏智以大其用。則得民有由。故堯舜之世。天下歸心。人民徒見其无為而治。而不知實由顯仁藏智。仁智原性中所出。內外之別。然智者必先有仁。且必以仁顯。无仁以顯。則雖極智。亡國喪身而已。世未有以智始終其祿位者。雖謂之智。亦必賴于仁。蓋善保祿位者非用智。乃能以仁成其智耳。无仁將何成乎。故成己成物一也。而有仁智之殊。然智不足以獨成。此易所謂一陰一陽之謂道。仁陽也。智陰也。以陽率陰。尚不違于道。如以陰抑陽。是欲生之而先殺之也。生之與殺。亦仁與智。仁无不生。智則用殺。故秋冬肅殺。天之智也。而非天心。天心好生。終以陽為重。生不殺則數无節制。而天地大德曰生。總以生生不已為本。故智之用。不可棄而不可顯。顯則將何置仁。顯仁藏智。天經地義。亦易教不易之理。故藏用以成用。藏智以成智。聖人法則天道始于此。以六字示其奧焉。讀者其毋忽諸。

聖人以此洗心句。即承上文藏用而來。藏用非徒為人物也。而其大者實在為己。即修道也。修道何以必藏用。此義言之最詳者。莫過于老子。為道日損。損而至于无。豈非退藏之效乎。退藏云者。非僅身體行止。實以心思簡密為先。心之不思。行亦无加。心之少欲。身亦无碍。為先自塞其兌。絕智去聰。耳不聞。目不見。心无所動。則神充而氣固。思无所牽。則情約而性充。性情者修之體用。體性而用情。換言之。即中和也。中為性之本象。和為情之至德。和而不過。則情不害性。而後道永固。命永保。形神永全。而後神用无極。道德不違。以其純乎眞誠。毫无外物羼于其間。則心寧而志壹。念不妄而正大剛明之氣不渝。則所謂成己之本。亦即成人成物之原。成者誠也。而必始于一心。故藏用為先藏其心。藏心惟恐不密。不密則今藏而明露。先藏而後洩。藏之謂何。故退藏者必求其密。而于密字有二義。一則藏密。謂防閑之毋疏也。一則細密。謂思念之毋間也。而又包括密之時與地言。非易也。密之時以當密而密。不得作為密之地以得密其密。不畏窺侵。如處深山窮谷。人跡罕至。則地密矣。如守安和作息。永有制度。則時密也。故修行之士。日有常課。重道之人。舉有定經。何哉。為欲密其心耳。密其心而身從。身密則形神更无一疏。則何患外物之來干乎。故禮曰。人生而靜。天之性也。感于物而動。性之欲也。物至知知。而後好惡生焉。可見好惡因外物之干而生。為耳目之官不密。感觸之力常牽。為其心之未能先退藏于密也。心之官善思。欲愈多。物愈眾。凡聞見所及。嗅察所至。苟有所感。先動其心。心動則情隨之縱矣。情縱則身形與之傾矣。則求之必多。求而不得。則機心以生。于是惡念日盛。莠衍日充。天性日沒。命日剉。形毀神亦離散。遂以生為徇情之具。生而徇情。尚何道德可言。心身皆以情害之。則雖有智。終不足滿其所欲，則惟圖謀損人以利己。殺物以養人。心念殘忍。天下胥不仁矣。故仁不顯不能明德之大。智不藏不能保道之全。藏而不密。猶之未藏。以其易為物乘也。物之來入。退避若浼。猶恐有失。故必以藏密為重。而尤在于先洗其心。

洗心二字。精義入神。在他經亦尚未有。以此乃易數內功至要之訣。凡修行之士。欲先退藏其身。蔽其耳目。杜其五官。于物不相染。似已近乎道矣。然猶未也。為五官百體器也。必賴心為之宰。心不能靜淨。雖聾瞽殘疾。亦无所益。心之為物。出入无鄉。縱有智慧。不能絕其所向。縱有勇力。不能禁其所思。易所謂憧憧往來。朋從爾思。足見心之難自把握。无論作息動定。外若无事。心實忙而不息。此為後天生生之理數。不可強者。而為道為性命為形神。則決不許任其自出自入。自收自放。而況出者眾入者少。放者易，收者難乎。故聖人特于此揭出洗心之教。聖人以此云者。乃承上三章。明道正命保性存形來言。數種作功。必自洗心始。故直接上文藏用顯仁。以見退藏之道。必先有所為。而欲達成顯仁藏用之效。尤必有所重。洗心者如以水濯物。先去其垢。如以火淨物。先焚其汚。蜀地有火浣布正如此。洗心務求其潔淨純朴。毫无所染。如玉之晶澈。如水之清澄。如鏡之无塵。如物之无穢。心已淨矣。洗之功見矣。而其為洗不待外物。則又異乎水火之浣濯矣。

蓋性自飭其心。自戒其念。念无妄起之慮。心无被擾之時。則雖耳目聰明。无害于方寸之寧靜。感觸銳敏。而无傷于思念之純一。何哉。先自洗其心矣。洗心而原有之污穢皆除。後來之紛紜不起。永守其一。永執其中。則雖隨後天生生之功。不與情欲同肆。則雖應造化生滅。而不逐物好同淪。此以心治心。實在善于自洗。洗字從水。水之為物益多。害亦不少。在人善用而已。退藏于密。純然洗淨之心。如明圭藏于櫝中。美玉潛諸潭底。則光輝內含。清明在躬。文藻中耀。神用无極。簡言之。至誠之境而已。故密藏非永藏也。藏之久。發之大。藏之密。昭諸遠。此君子之道。闇然而日章。內達性情之眞。外著中和之德。心无渣滓。則私欲不生。志无紛擾。則物好不瀆。此內功澈始澈終工夫。實在洗心二字。然心固亦物也，而非物。以有神在中。非血肉之心。此所謂心。今所謂腦。為思想之主。知覺之官。如一國之君。天上之神。所謂天君泰然。百體從心之令。百體從心之令。則所關乎理數及道德者。自重且大。故以聖人之洗心藏密。而後吉凶與民同患。民之與我。雖若異生。實皆同性。

聖人旣洗心退藏。似與民无涉。而心念純一。超乎氣數。更何吉凶之患哉。不知此語正是道用終始。若有人己之分。實无物我之界。何哉。後天生化。旣在陰陽推衍之中。不能逃五行生制之數。設人人能逃。則已為道治之世。更何易之演哉。愈見其生化之聚，愈覺其利害之切。如置身水火。欲徒得其功用。而毋虞其灾害。至不易矣。故易以吉凶為重。言吉凶將以示民趨避。聖人固不患吉凶。而人民則未能免。而欲皆免之。非聖人不為功。欲明天數。先明天道。欲明天道。先明自性。三者一也。惟聖人能明之。故洗心藏密。心若無為。而其德則時與民相接。民之所患。我亦患之。民之所安。我亦安之。故修心者修己。而其旨在安人。成己者誠身。而其終在成物。何哉。顯仁藏用之道。固如是也。成物安人。皆顯仁也。成己自修。皆藏密也。佛氏潛修。為度世也。老氏遠走。為救民也。聖人心與天同。天无不生。聖人之心无不成。故吉凶同民之患。正是人道之極則也。民之蚩蚩。知識罕及。惟聖人示之則趨吉避凶。使皆樂其業而遂其生。安其居而育其性。則聖人生成之德。與天地參。夫豈易言哉。然聖人並不以為功。行之而无所思。思之而无所滯。天道自然之象。即人道之所法也。

吉凶與民同患。非徒同也。而言同患不及吉之同樂者。是皆藏有深意。蓋吉凶者。本陰陽之消息。值時位之宜否。故有吉則有凶。即有患則有樂。聖人僅稱患不及樂。可見仁心有同于天。无有限量。所憂患者。惟民之凶。若已吉矣。何憂患乎。聖人與民同生。民之憂患。即己之憂患。不特此也。民所未能豫知之憂患。不識不知。順帝之則。似與聖人无關。而聖人則豫為憂之。先示其吉凶之來。再告以趨避之方。務使人民永安其生。樂其業。以享天年而食帝德。此聖人之心永不盡。而其所以示民者永如斯。何哉。聖人有其誠矣。誠至如神。吉凶之來。先必知之。中庸所謂前知之道。即在聖人之誠。而其誠之始終。正是上句所謂洗心退藏于密。蓋精神內固。智慧永湛。視聽八荒。靈通六合。惟其愈靜則愈明。愈淨則愈精。精明之生。皆由洗心藏密來。果不能豫自知之。將何以示民乎。苟知之而有未盡。又安能正民之趨向乎。故先有其內中純淨晶澈之靈。方足以顯諸天道于无形。覺諸天數于未來。此聖人藏修。實為天下人民安利之圖。其潛退，實為天道天數。察其變化恐人未能盡告也。則示之于易。

易以神道明人道。以天數辨人行。何去何從。孰凶孰吉。易固皆揭之于卦爻矣。蓋與民同患。不有所為。將何免民患哉。不有所考。將何以教民信乎。无徵不信。況涉未來。聖人非惑世誣民。索隱行怪者。蓋知之則不見其惑。辨之則不慮其誣。示之有物。則不覺其隱。言之有道。則不嫌其怪。故雖前知如神。非其神言。觀如字即可知其旨矣。雖未來逆數。非悖數也。觀逆字即可得其妙矣。蓋未來生諸現在。現在生諸已往。彰往察來。則來者在指掌矣。神道出于天。天道出諸于自然。人道秉賦其間。性命所通。神形何格。性命旣正。則神用如臂使指矣。神道无私而微。天道有微有顯。人道顯而不隱。三者之間。以一心運之。而正于性命。故曰乾道變化。各正性命。此句即洗心藏密之果。變化在握。則何天數不知。吉凶不明哉。

聖之與神。以造詣論。原止一間之差。而聖以顯教。神以隱通。此處旣云吉凶。必先知之。憂患必先防之。則所以致此效者。必以聖而追于神。故其下明示之曰。神以知來。知以藏往。以神知二字。分來往二道。其實一也。知字知來讀原文。知以讀去聲，即智也。古文无智字。凡智皆作知。此言智以藏往。仍與上文退藏于密及藏諸用之義來。藏用即藏智。已屢詳之矣。此以智為藏往。人多未觧其旨。神以知來。與智以藏往。兩語恰相對。本神與智。知與藏。來與往。皆對待而生之辭。不有往安有來。不有顯知。安有藏密。推之不有神之彰來，安有智之藏往哉。此二語正申明上文深義。以神為聖功之極。運用靈通。无遠弗屆。則凡未來之數。聖人不及知者。神則知之。此神也。非天神。非物神。乃人心中之神。出于至誠。為其靈明不測。奧妙難言。故名之神。非神奇神異者也。佛家靜坐至第四禪。即得種種神通。如天眼通、天耳通、他心通、夙命通等。皆由極靜中得之。非有術也。凡人之生性中。別具一種眞靈。其所知所覺所能。皆超乎人力之上。而以被後天情識蒙蔽。使不得顯其靈明。故不能達乎神道。通諸未來。知所不知。見所不見。聞所不聞。能所不能。非神不自顯。人不使之顯耳。余于論語亦略示其效。

所謂五十知天命。六十耳順。七十從心所欲。不踰矩者。正與佛家禪功同。蓋人生而靜。天之性也。此靜不失。則天性永存。天性永存，則靈慧自顯。所謂成性存存者。所謂各正性命者。所謂致中和。所謂自誠明者。皆此靜功。皆能顯各人之神。發未有之慧。故有未來天數。在靜中早已知之。不待蓍龜也。易用蓍龜。乃為一般人言。若聖而神者。吉凶禍福固已瞭如指掌。且能轉移天數。變易星辰。以至誠之功。合上天之德。天人合一。則凡小數皆能改移。此中庸天地位焉。萬物育焉。二句。即由神用得來。天地尚依吾之誠定位。萬物尚憑吾之德化育。此非空言所辨。必已達乎中和。並至誠明不移境界。大學所謂知止而後有定一節。亦不外此道。定靜安慮得者。恰分五等工夫。而安字即位育之功。慮字即前知之功。得則統一切，言无不得也。无不得者。德之至。而道之凝。則出神入化。通幽達明。旣明天之所以為天。亦可直超乎象外。而不復為數所拘。為吉凶所束縛。何哉。至性之生。非一般人之生。生與天地同壽。猶其末者。其至也。世間不得限之以數。則何吉凶禍福之憂患哉。故神以知來。僅示神用之ㄧ格而已。果充其量。則旋乾轉坤猶餘事。聖神之德可深言哉。故中庸述君子之道。語大天下莫能載。語小天下莫能破。此示神用之无盡而已。神以知來後文尚有申述。

所謂數往者順。知來者逆。是故易逆數也。即推本此語而詳衍之。俟講時再及。至智以藏往。中含精義。即在藏與往。何以往且藏。何以謂之藏。何以藏往為智。此皆後人未嘗明釋者。以往對來。來即可知。往自无不知之理。而必藏之者。正以其關乎智耳。此智字乃後天之知識。非先天之靈明。先天宜顯而人藏之。後天宜藏而人顯之。為欲顯其多才多知而已。然害于其德。悖于性道。故必藏。藏往正如將已往史事。藏之樞府。備諸參考。且藏往則往與來糾紛。來者亦日往矣。往之又往。藏之又藏。使後世知所稽查。天下有所鑒別。前者後之師。往者來之本。果明乎往。何患來數難明。故有神慧以知來。則吉凶如指掌。有智用以藏往。則得失如列陳。不使天下有迷。後世有惑。而人民皆安生樂業。和睦娛快。而聖人不有為。順乎數而示之。存其史而教之。則人民有所遵循。而世道永享平治。故曰君子之道鮮矣。言不自為功而功多。不自為德而德廣。即在神以二句。明乎此。則明君子原不賴多道。愈鮮愈見妙矣。

第三章 第三節 第二段

顯道神德行。(上.九.4.)。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。 (上.五.1.)。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。 (上.五.2.)

宣聖講義：顯道神德行。此五字一句。而道神德行四字。一字一指。皆宜顯也。以上有藏用、藏智、藏德，及退藏于密諸語。人或疑聖人之道。除顯仁外。无他可顯。故此示以顯道神德行。見聖人所宣顯者正多。為其不用藏而必顯也。道之宜顯固矣。一陰一陽。消長進退。天已顯示其成生化大原。而為人道尤宜本諸善性。存其形命。以體天地之道。而開人物之基。故道顯則天下咸明道矣。人民咸習道矣。所不易解者。惟神之顯。神者本隱。何以宜顯。此義惟易有之。易之觀卦。觀天之神道。聖人以神道設教。而天下服。此正顯之謂也。以神道固隱。而聖人則宜顯之。以設教。以示民。使民之有尊。而天之有宰。人性之可通。命之可接。至誠可感。道用益彰。故顯神者。非衒神尚異。導民以迷惑也。神之自顯。靈時與通。聖人與天神同其神化。則一切生成位育。皆由此以致之。人固自有其神矣。而苦于蔽于物欲。役于情好。紛紛擾擾。蒙蒙昧昧。以生以存。以衰以盡。則數之所囿。而人之神力无以主之。故宜顯其神。昭其用。用與道一。靈與天通。則更何患乎智之不齊。識之不敏哉。故顯神非神自顯。乃人顯之。人顯之者。非顯其奇誕怪異。而在顯其聰明正直。聰明正直而一。乃德之見于外。施于物。以神原无形无質。將何顯哉。不顯其德。則神道晦矣。村愚俗子。焚香頂禮。其誠信有可取。而非以語于能顯神者。神道設教。乃易經不二之義。此无論何時何地。舉不能悖。悖則逆天而違道。失性而損命。而其率教无本。則雖有知有能。亦不足以立于天地。稱為三才。故神道之教。不可廢也。各地宗教。皆同此旨。民生需教。受教需本。无本則教非教。民非民。國非國矣。

德字在宜顯。其義已甚明。亦即上文顯諸仁。仁字之旨。仁者德之本。在易乾卦元亨利貞。元者仁也。而屬于乾之首德。稱為乾元。與坤元同。可見仁德實一。四德之首。稱仁已賅諸德。稱德尤必溯源于仁。仁德之顯。乃天地之大德。即德也。德以生為本。不生不成德。而人道尤重。帝典曰克明峻德。凡政教文物。制度禮樂。皆德之顯。詩曰不顯惟德。百辟其刑之。此不字乃丕字。古通用。大也。詩文曰丕顯哉文王謨。丕承哉武王烈。文謨武烈。无非大顯其德而已。聖人以德示民。以仁安生。德之所顯。天下歸仁。不求自至。為其克自明也。自明即自顯。顯德以垂于天下。天下咸仰其德。百辟所刑。人民咸被其澤。故德之顯有其物也。非空言所辦。德之流行。謂之曰化。德化普及。人民乂安。故教民峻德。黎民于變時雍。民在德化之中。如坐春風化日之下。各遂其生。適其服。樂其業。无思无慮。不知帝力。何哉。聖人之德。齊天地也。乾卦九二。見龍在田。釋曰德施普也。以九二之克普施。始達九五之飛龍在天。天人造化之業。故德與業如花之有香。泉之味甘。其被于物。无不心悅誠服。德又可易言哉。聖人所造。苟不至德。至道不凝焉。故德之顯。乃承神道而來。且為性命之本。性命之正。无德不足以致之。道固統名。德則條目。以乾四德。仁禮義信。足括一切。後人條分縷晰。為類益多。為名益繁。一以貫之。德而已。故尚書稱咸有一德。一德概萬行。此德之與行有別也。故德字下行字。人以為重覆或疑為平聲。實則行之與德。亦猶仁之與禮義信。綱目之殊而大細之異。行者重實踐。未能實踐。不得為行。行猶行路。必步步前進。着着踏實。毫无移易。所謂修身踐言。謂之實行。禮重實行。故明揭此義。夫德之大包一切。或有失于細者。若行則不許也。以行者起于日用尋常。見諸言語動定。不論年之長幼。位之尊卑。各有其行。皆宜顯之。顯之非衒能也。非自詡為賢也而在一作一息間舉有法有度。跬步不苟。毫末不易。此為先習其實踐。將以大成其德也。德者積行所成，不積不足以成德。故顯行為顯德也。顯德指其大者遠者。顯行則指其近者細者。聖人恐人忽視之也。故特舉所宜顯之義。使後生學者不失其矩矱。而循致荒其德也。

以上四者。皆宜顯而顯之云者。旣非有心為之。則人民見其顯而不覺其迹。明其用而不滯于物。故在上若无為。人民亦不知其何為也。以此聖人示教。原无定程。所懸則于民。聽民之自悟。為各人生旣不類。情識自有高卑。形命旣殊。造詣自有深淺。為人道不齊。而必齊之。則必使民苦于教矣。故見聞所及。修養所得。任人之賢否。而各赴其所期。此正以不齊齊之之道也。故曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。此知字即智。為仁與智。原皆性中固有。成己成物。尤為人道所師。仁者見其仁。則以其天性本多。智者見其智。則以其秉賦獨靈。然而仁者必智。智而不必皆仁。以仁為道中首德。包括萬善。果已見其仁。則又何德之不見哉。此二句乃聖人明教无類。率民以誠。各如其分。則生成益多。化導愈遠。天下人固同此性也。惟教之有方。自化之无垠。聖人在位在野。心无異也。而在此則兼取君師之義。君師古屬一人。凡所示者皆教也。而首本于易。易以神道設教。則凡受教者。皆神所陶冶。保其眞性。養其眞誠。誠明不渝。神人合一。則人功即神功。書曰天工人其代之。天神之靈。時通于人。則仁也智也。性之德也。人自領悟。不待鞭策。故教簡而民易從。化寬而下懷服。非故使之也。故聖人不以為功。而莫與爭功。不以為能。而莫與爭能。自然之功。无為之能。則教不待力而自行矣。夫聖人已為示其全生樂性之道矣。更以其神知啟民之神知。則何用思為。順乎自性。各適其生而已。故百姓日用而不知也。

百姓日用而不知。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。此三語人多未能明解。上文仁者見仁。智者見智。固已明示聖人有教无類。視各人造詣而得德業之大小。仁智皆德。而分顯藏。由士君子言。自有其學問力行。若百姓則不足語于此。百姓天眞未泯。知見有限。則所求者亦惟日用而已。詩云民之質矣。日用飲食。即足證百姓惟安生樂業。无憂无患之求。旣不必語以仁智之高深。亦難以使吉凶與同患。日用飲食至平易之事。亦人情之恒。愈簡愈易得其生。愈易愈暢達其業。蓋聖人非欲百姓怠惰无為。安閒偷逸。故凡聖王在上必先勸農事。來百工。勞民而不使之苦。勤民而不令之怨。故日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。人皆自食其力。家皆豫儲其糧。雖荒旱不足為憂。灾害終有所補。此井卦勞民勸相。為唐虞三代所仿行。農業旣豐。工商亦裕。民生日適。飢寒不聞。此則聖人教民苦心。其功業莫與京矣。旣生之食之。教之誨之。養育之以為成材。器使之以盡其天賦本能。此何人所為哉。問之百姓。百姓不知也。潛移默化于平日。栽培陶冶于无形。教行如風。着物无迹。德行如水。潤物皆滋。此不知之功。正由聖人苦心碩畫。早隨民之生而求其所以生。念民之質而求所以葆其質。誠如此。則何望百姓之知哉。

鼓萬物云者。鼓有鼓舞振作之意。而鼓之用以聲。聲聞于外。物亦感焉。如此鼓字。即動作之使勿息也。指作者如書作新民。以我之力。致民物之力。而成其用。則物皆為百姓所利用也。利用萬物。正是聖人勞民勸相。以達成物我同利。因民物之利而利之。本萬物之力而強之。物之利无盡。民之生愈肥。物之利不棄。民之用愈足。所謂理財正辭。即為利盡萬物。力周民用。物力之富。不可計也。凡水陸所產。地面所生。地中所藏。无一非物之力。旣无一非物之利。亦无一非民之利與力。國亦因民物之利與力。以成其財之道。以達其富強之圖。以開發其實業。更裕民之財。以企圖工商益多。生產益厚。不索于民。而國用不匱。不苛于物。而業務益宏。此聖人理財。在使民知鼓動萬物而已。物之棄于地也。豈非如蟄之伏乎。一與鼓動。皆自宜其利。自供其力。民斯遂其生。家斯樂其業。在一姓則為富族。在一鄉則為縉紳。在社會則為富貴。所謂崇高莫大乎富貴。亦即由盡物之利，動物之力來。此鼓之義。實有深微焉。若在今日。尤為孚合。今日一切生產。一切企業。无一不假于發動機。發動機者。豈非鼓動萬物之要具乎。鼓動者不獨為設此以盡一面之利而已。必日用尋常。推行日遠。一方之物利皆盡。他方之物利亦然。一地之物力具呈。異地之物力亦至。故一鼓字正如春風鼓舞萬物。使遂其生。光其用。而无遺憾。禮曰貨惡其棄于地也。不必藏于己。力惡其不出于身也。不必為己。聖人只知以天下為一家。中國為一人。毫无畛域存于胸自使民物甘獻其力。人民非自能鼓舞之者。示聖人之力。先備其鼓動之器。更充其鼓舞之功。使民亦日用而不知。日用不知。物利與力俱至。固非偶然得來。亦无非聖人之所憂慮于平昔。籌思于事先。故百姓雖日動作萬物。振起實業。實則百姓不用憂也。百姓不用憂。以聖人不待其憂，先予之樂耳。上文吉凶與民同患。見聖人以百姓為一人。此處利用萬物不與聖人同憂。更見民之樂生安業矣。

民皆樂生安業。則上下和睦。人民親善。相顧相惜。以生以育。此天地生成之德也。而非天地所能為。必假手于聖人。以使人民盡得享天地生成之德。則聖人之盛德大業。亦至矣哉。盛德无垠。大業莫比。此謂至矣。何謂盛德。何謂大業。則富有之謂大業。日新之謂盛德。富有者。即所謂盡民物之利與力。財用自能盈餘。則富有不待聚斂。不假苛征。民樂輸而无怨尤。物盡用而皆充實。此誠富有。亦即泰卦與大有之象。至于盛德。更非謂一舉即已者。必使日新无疆。聖人日新其德。人民在其溫煦養育之中。如春之光漸溫漸煖。生物隨之俱盛。此天地盛德。聖人亦如之。以己之德日新。使民之澤日遠。德流不已。澤沛无垠。此大小畜豐卦之象也。合之為盛德大業。分之為國計民生。民旣安其生。國旣葆其盛。豈非人道之成。治道之大乎。故此二語明示盛德大業。非易言也。惟聖人能之。富有之謂大業。日新之謂盛德。固屬聖人特立獨行。上契天心。下通民物。所為无為。而日見其功。所作无成。而日見其效。何哉。與天道化也。天之盛德不可見。于萬物之生成見之。天之大業不可聞。于民物之利知之。天之不言而品物亨。事功宏者。正如天之盛德大業。聖人則之。以為人道之本。而後盛德日進无疆。大業日宏不已。人民在生成之中。獲物力與利。以成其所圖。于是聖人之盛德大業。又推為百姓之盛德大業矣。故特贊之曰盛德大業至矣哉。稱至哉足見其蔑以加矣。

易于乾元稱大哉。于坤元稱至哉。明乾坤二元天道之達本大用。一切道德謀為。舉由此成。由此遠。由此推于天下後世。而无紀極。與此盛德大業稱至哉者。正是一義。夫德而曰盛。業而曰大。豈尋常功行作為。企圖成就所能及哉。推其至極。則位育之效。返求于身。則誠明之功。一事一動。皆足以安民生而養物力。一經一緯。皆足以彌綸大經大法以為民則。民固不皆无知。而其在盛德大業之中。雍融和睦。日夕作息之內。安定康熙。不知天為之耶。聖人為之耶。抑我自己為之耶。故百姓日用而不知。與堯衢之歌。天保之什。何莫非民情流露。純乎天眞。于國則共享富強之功。于民則同遂安和之樂。旣无貧富之別。更何貴賤之嫌。故稱為太平之年。大同之世。而以大有為豐年。泰卦為均富。蓋不獨富。何來貧乏。不多求。何來嫉妬。均平之至。天下无有不太平。百姓无有不富足。不待用心牟利。而利自增。不必苦計謀財。而財自裕。則此盛德之效。大業之功。聖人日進而不休。百姓隨之而不覺。國不聚斂。而用自裕。興業益多。民无苦痛。而作業日勤。供億自易。上下皆樂其樂而利其利。以保其安和。朝野皆親其親而賢其賢。則達于平治。此上古郅治之道。史冊有可覆按者也。故此盛德大業。取法于天。推成于聖。而終必賴人民以共光大之。發揚之。非僅謂不與聖人同憂已也。

第三章 第三節 第三段

生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。(上.五.2.)

宣聖講義：生生之謂易。此一語揭明易道之大。而重在生生。即上文天地之大德曰生。天地以生為大德。則易之法則天地者。亦必以此始。生而曰生。可見其生生不已。愈生愈眾。以盡天地大德之用。生之又生。則為天地間萬物皆復如是。日生无窮。生者仁之見也。仁以生物。則凡生不離乎仁。仁義互為天道之ㄧ。而未能闕一。然在易則以生為重。以仁為先。故曰顯諸仁。仁德之顯。即生生不已由來。夫天道春生秋殺。寧止生而不殺乎。以易者自太極始。順推而下皆生也。為生之无盡。始成世界之无盡。世道繁榮。民物豐盛。皆生之蹟。无生則皆无之。愈生愈多。自有制生之道。此生之極終必殺。生殺非天有意為之。亦由氣之推衍。數之流行。氣數相加。生殺自見。故生者生之。殺者殺之。天道也。亦天數也。數演愈出。為變日多。于是生之殺之。均由數以制之。數定則生者有不生矣。而易道却以生生為本。謂其名易。即自變易中見之。不易非易也。易之益甚。生之益增。則所謂生之之謂易者亦即易道以生為主。舍生无易可易。謂已近于太極。更何易乎。太極一動。兩儀乃分。于是生者愈生。變者愈變。故此語實明易之為明變而作也。天自有其變。不待智勇。不須思慮。皆自然而然者。故生生之謂易。

聖人不過述天道之象。垂法則于民。使民知旣有生必有變。生愈眾。變亦不可究詰。以其由數之推衍而來。即二氣之消長。五行之升降。互成其用。以昭其變。變易无盡。生豈有止時乎。世道榮枯。人道治亂。何一非變。何一非生生也。變也，在道視之。謂之常經。在人視之。以為變易。蓋如春夏秋冬。各有其時。各著其變。而生亦隨之。春後生夏。秋後生冬。寒暑迭遷。新陳代謝。在天未嘗變也。而今之春非昔之春。今之夏非前之夏。是日日在變中。而人未之知也。變動不居。氣行循環。消長各異。數殊凶吉。此惟聖人知之。故懸則以告。辨其時宜。擇其方位。使民有遵。則隨數以生。隨數以變。此聖人制易之旨。以易明變。必先溯源于生生變相。依人道以立。此易教之所重。而自在本天地之大德曰生來。易旣以生變推衍為本。則所取法者。必自天地始。天地即陰陽也。由太極所分。即禮所謂分而為天地。轉而為陰陽。陰陽屬于兩儀。而易則以乾坤二者為象。以乾陽物也。坤陰物也。乾坤既定。八卦成則。在首章中已詳。此間申言之曰。成象之謂乾。效法之謂坤。明乾坤二卦。乃全易門戶。由生生不已。變易不居。而後乾坤自分。天地自奠。故成象云者。以易之成象。首為☰。即乾之三畫卦。三畫具備。雖曰純陽。實已包陰。以數位達三者。則有奇偶之異。奇為陽。偶為陰。若合之成六畫卦。則為陰陽者益雜。為奇偶者亦多。故成象以乾為本。乾陽生坤陰。即由乾本體奇偶相生來。故坤繼乾而為☷。明其數位已倍于乾矣。此坤效乾而成象。亦非有為之者。乾成象以為全易之則。坤效法以推乾道之變。仍不離變易來。變易自此始而已。

其他六子又自乾坤出。推衍至六十四卦。其變始盡。非盡也。由周易言。則盡于是而已。乾坤為易大本。後文有詳釋其道。闡明其妙。俟後來講時再指明之。以乾坤旣備。氣數兼行。由此可以推至无盡。可以演至不窮。何哉。天數无盡。天道不窮。果順以求之。則凡天地間萬物萬事有可紀可述者。莫不可以卦象之。蓋卦者掛也。掛一以測萬。得其一則知其餘。明其變則可演諸不盡。此所謂因道明氣。因氣明數。明數非徒明也。在易用物以測之。是謂之占。占即卜筮或蓍或龜。天生之神物。聖人用之。以示易之用。故曰極數知來之謂占。為極其變化之數。而由往以測來。前所謂神以知來。知以藏往。此知來二字一義。而精粗略殊。以神知來。聖人至誠之效。極數知來。懸易推變之功。民有自知者。有不自知者。易本易極數盡變之法。則无不可知。故易之于占。亦為最重要之事。後文言數揲蓍一章。皆關乎此。俟講及再詳示之。

極數知來之謂占。以數為極。亦猶太極也。設一中極。作為標準。而後由此推其變化。盡其神用。以人之靈。用物之靈。始創立占法。蓍龜其最著者。後世各種卜筮之術。大概由此變出。雖取物不同。而用靈則一。蓋无靈則不騐。不能知來。靈之于人。首本于誠。誠不至者。靈不顯焉。為顯其不顯。知其未知。豈易言哉。聖人誠明在躬。與天神同德。靈之在天下。如氣在空中。誰皆能遇之。而不能用。以其不通天神也。天神之靈。既見于物。復著于事。凡物事皆有關乎靈者。為靈為无形。无形以處有形。則事物有條不紊。如一木一石。生之初若毫无靈。而既成長。則其為用皆順乎天然。適乎自然。依乎造化之理。得其氣數之一。或偏或全。則有之。若謂无靈則非也。故物之與事。興衰成壞。良窳強弱。皆有其數。即含有靈。既有靈矣。自可因其生滅而先卜之。就其興廢而預占焉。蓋數定，則未來者亦若已往。以昔證今。將今測後。其理一也。不涉于神奇。故一物之生。近者先知其才。一事之舉。智者先明其果。固因果之可質。實氣數之有常。人物生天地間。生之始乃定其終身之福祿。數固不易解而欲豫知之則不難。為其有生必有滅。有成必有敗。不過期之長短。發育之成全與否。成用之能大與否。各異其趣而已。人只見其生死榮枯。興衰隆替。為原如是者。而不知有數以拘之。有數則極數足以知來。如網在綱。有條不紊。則得其一端。即可測其全部矣。聖人恐民无知。以為吉凶禍福。天所為也。不得有先知之明。不能獲趨避之道。此聖人特以易卦示萬物萬事。而就其消息升降。定其進退行止。使民有所遵循。而猶以為未足。更設占卜之術。本蓍龜之靈。測事物之變。于是卜筮之道始明。而人民更得所指示。以克遂其生。安其居。樂其業。則世道永定。民治永和。豈非卜筮之功哉。

通變之謂事者。事之與物。天地間兩大分野。非物即事。非事即物。而人者亦有同出異名者。為物既眾。為事自繁。物有形有質。事則无之。然事亦有其形態。成為固名。故易之于物于事。一視齊觀。凡物之宜否。即事之吉凶。物之利害。即事之休戚。原先殊也。易卦爻少而事物多。物不可盡。事尤不可窮詰。而溯其所以成名者。則通變也。通于變易之道。推其遷移之迹。則事也。易固以變易為重。本變以求數。因數以明用。易之數即變中來。不變无數可言。上言極數知來為占。此言通變為事。可見此事字。非指普通事也。乃指易之所謂事。易之事與易之物。皆為易數所存。欲明易數。舍物事外。无可求也。以事之變。較物尤易。變幻莫測。推移莫知。而惟聖人能測之知之。以其先握易之數。使變者不離其常。易者終復于正。則事也。物也。皆易之假以示民。俾知變易之道。事物之間著焉。不從事物中求之。則事物何干于人。而易教何貴于用。惟以其通變而不滯于物。順易而不悖于事。方足以推易之用。以至无窮。明天下之萬事萬物。莫不在瞬息萬變中。生之成之。興之廢之。天固无心。而其變不可掩也。變以日亟。生以日繁。生生之謂易者。至此方見易道之大。易以一御萬變。任其變而易不動。為其有中極。故知變不難。通變則難。何謂之通。時之三世。過去現在未來。皆時而皆時在變中。變苟不能通。則三世之時不可明也。將何以知未來乎。又如物有三時。亦在變中。變少壯也。強盛也。衰老也。皆有其時。而非一日之變得。不通之。將何以知變之有終極乎。故通變者。通一切事物之變。而著其事。使民知此。亦易所重者。易既重變。則通變尤為習易者所必先知。

陰陽不測之謂神。此語過于精微。後人无從推測原旨。陰陽者，正是前一陰一陽之謂道。陰陽既分。為陽者輕清而上升。為陰者重濁而下降。故一離一合。互成交錯之情。然陰陽自无形也。而有其精。精靈通于天神。神明發于物事。于是神道顯焉。前已言顯道神德行。神不可顯而必顯之。則聖人示易之所為也。然何謂之神。此神字概神鬼言。陰鬼陽神。因其氣而異其居。則凡為神為鬼。舉不外陰陽不測四字。不測云者。神道極變化之象。不可測度也。蓋神由陰陽之精生。通天之靈。賦物之靈。人在其中惟有秉神道以通天，依神意以明數。神固不可測度。非神不可測度。乃陰陽二氣。變化推遷。无形无迹。若來若去。莫不可捉摸。无從窮究。故謂之不可測度。然在陰陽初判。天地始分。有何不易測哉。以其愈衍愈繁。欲推愈眾。為陽者不知凡幾。為陰者亦不知凡幾。无時不在推變之中。无物不有。升沉之迹。无為不見變幻之象。人无以名之。乃名為神。神則統一切變幻而无碍。御萬事萬物氣數而有餘。極天之能。通靈之用。天能无盡。神功亦无盡。靈用无垠。神功亦无垠。何哉。神无形者。賦有形以飛騰。神无象。而隨有象以發越。故神者天地間之人尊為靈界之至高无上者。非謂物物有神。事事有神。而事物无時不在神用之中。人又安能外哉。神之至尊。天之至崇者。不與于人。而不知時與人接。何哉。陰陽二氣為之。人物皆不得離陰陽。以生以成。則何時何地。皆不得與神悖。悖神悖道。則害其生矣。以不得二氣之和。尙安望生之能保哉。故陰陽者造化本原。造物原力。无之則无造化。无造物。則无世界。則无萬物萬事之繁、萬衍之盛。則何易可言哉。故本章以總結全節。實有深義存焉。

第四章 第一節

乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。(今本上.一.2.)。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。 (上.一.3. 今本繫辭傳上-第一章第3段) [繫辭上傳_(文，今本版) 11-02-01]

宣聖講義：前章既提明乾坤。即于本章發揮乾坤之性行功能。故以乾坤所成所行者言之。後人因秦火之餘。錯入於第一章中。今正。乾坤乃易之最大關鍵。其性其能。緊跟于太極。太極既判。成為二儀時。即現此二大物。无以名之。名之曰乾與坤。乾與坤者。在造化中。鼓蕩翕張。忽上忽下。旋動旋靜。猶大猶小。時清時濁。清而上者乃為天。濁而下者乃為地。此天地之所成者也。然於世締中尚无所發展也。及天地既合。乾坤二大物與其氣性。復相凝結。而或翕或張。于是乾之為道也。乃成人世之男子。坤之為道也。乃成人世之女子。故曰道。曰成也。乾之道既立世間男道。坤之道亦立世間女道。所謂人類二性。乃於此成立焉。萬古不易不移。而皆從此開端。故曰乾知大始。坤作成物也。

乾坤既如此之大而且溥。无物不始。无物不成。可謂極天下之至繁至賾者矣。將有難以竝顧。難以兼畜之可慮。然而未足以知夫乾坤也。蓋乾雖至大至始。而其為性則至健而至一。惟其至健。故无物不舉。惟其至一。故无繁不統也。能舉而統之。所以乾之為性與能也。為一易字。若夫坤之所為。无類不育。无物不生。其為用更倍多而難於乾矣。似非常之艱鉅。而坤秉太極自然之性氣。惟順與柔。順則无化不遂。柔則无物不服。視雖若繁難。而實則至簡便也。故坤之性能。一惟曰簡。故曰乾以易知。坤以簡能。惟其易知。故益為易矣。惟其益易。故更易知矣。所以然者。天下人心人性无不同。此太極之一。而此一者。即所謂天良也。天下之人。與物共之。惟人特多。物特少。人物皆同此天良。故易易。故易知也。坤之為物。以順行而柔和。得太極之陰極。即二儀中之者。所以其為能也。无不因人物自然之能以為能。故為簡。簡故易從也。易知之知。實根于太極初形之一點芽茁。此一點元始之萌。最為眞摯而一貫。所謂後天生于北極者也。或謂之極位。或謂之斗樞。而一切司令主生死者隸焉。以此之故轉為東極。水生木而仁見焉。仁者親也。故曰易知則有親也。坤在西南方主應乾與震之所為。其一切行事。皆自然隨和。自然柔順。如馬之行地。如舟之行水。行其所无事。而功已見。不必更有所造作。有所更動。有所煩擾也。故曰易從則有功。惟其有親。故可以久而不變。惟其有功。故可以廣大而不至有所限隔。可久者。乃賢人之德。世之能治者。惟賴乎此。可大為賢人之業。世之治也。天下之平也。惟賴乎此。故曰易簡而天下之理得矣。天下安寧。則天地得其位。萬物遂其生。故曰天下之理得。而成位在其中矣。

此節乃係承前節。直推乾坤之性與能而言者。

宣聖所講已甚明白。本无待於注解。惟對於詳細義旨及現時學說。 宣聖未言。吾今為之說明也。前章節所講。已啟乾坤之義。故本章節即接續研論之。舊本此文在第一章下。

因 宣聖此次新修。特提出而改置此當然之地位。因上文言乾坤。乾坤究為如何。固非推其性能而詳言之不可。故恰用此一節繫辭也。此節繫辭開首。即言乾道與坤道之所成。繼言二卦之性與行。所謂天人交關處之大作用。二卦所為。本二卦之性。乾道剛而所成者世間之男也。坤道柔而所成者世間之女也。而二卦之所以能行其道。而有所成於造化者。則因乾之易知。坤之簡能。二大作用而已。此二大作用。則本於太極中。唯一之玄性。仍不外前文所講之仁與用字來源。亦即所謂神與知也。所謂知者。始於太極天一之水。所謂神者。出于甲乙之木。此水與木互相為用。而仁與義見焉。所謂四德本於二儀。二儀本於太極是也。而在乾與坤時。此等水木之來源。已自具於個中矣。惟其為先天太乙之自然作用。故乾之知也極其易。惟其易。故於世間一切之知識學理。皆易知之。此繫辭所謂易則易知也。坤之性本先天太乙木三所生之火二。其為道至柔至順。故於世間一切之物。无不生育。无不因隨。常以萬物自然之道以為道。故其用極簡。推而衍之。則天下莫不作而成焉。故繫辭曰坤以簡能也。易知則天下人自然親近之。故有親也。簡能則天下事自然而舉行。故常有其功效。故有功也。有親族。有親情。遠近如一。世界將為之同化。將來永无兵戈。豈非可久之道乎。故曰有親則可久也。其為德為能。感化天下。而事業徧於四海。四海之內外。人與事无不協和而茂盛。豈非可大之事乎。故曰有功則可大也。此二大作用。即乾與坤之特性及特能也。

宣聖雖講。未便細碎言之。茲為曉明。世人不得不加詳細耳。有乾之能而由其道。賢人之德也。有坤之能而由其道。賢人之業也。二賢人則 夫子自度之辭。實則至此已為聖人之功用。豈但賢而已乎。又本節易字簡字。含有政治上之祕訣。而該一部周官運用之法。不可不知也。天下至大。民物至廣。事類至繁。官職至夥。固不容以容易簡便而行之也。然而苟一有所矯揉造作。即立刻生弊而害乎民與國。此新莽與王安石以周官亂天下也。其亂天下也。豈周官之罪乎。不識聖人體天立極設官授職之本心。與當日天然條理之所在。又不知敬天禮地。對於知之性與能之用。所謂易與簡者一概茫然。而但以私意改篡周官。故致大亂耳。今後若有聖賢者作。能體先天太乙自然之性能。而行乾之易、坤之簡。雖統理全世界可也。而何至於有絲毫紊亂哉。此聖功所以不可思議者。今人動言大同思想。而无大同能力。因其不知此道故也。

宣聖特命岩將此注明，不但解經，且為現今人道之梯航焉。

第四章 第二節

夫乾，其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤，其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。(上.六.2.)。子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中矣。(上.七.1.)

宣聖講義：乾與坤二大儀物。既經前文推言。而其性能之動靜。究如何乎。是所亟宜講論者也。故本節特為申之。舊本錯在六章。茲為更正。夫乾本性根于太極之中樞。太極之中樞為何。蓋即先天之氣所初凝者。其為氣也。至純至正。而又最一。即後世所謂太乙眞神之所在。乾惟稟有此種性氣。故於靜而不動之本體上。見其為專一之態焉。為專一之用焉。為專一之能焉。故曰乾為天也。乾於天之清靜无變化時。其為○。常常為此專一之表示。若其有動而變化也。則行乎中正之直道。而无邪曲之途。所以然者。乾德秉乎至剛。為先天氣泡中眞氣所貫注。故剛健推進。无止无息。故曰天行健。君子以自強不息。天兆乎乾。乾則乎聖。天人一貫。凡希聖而志欲安天下者。其動靜當如是也。坤亦根於太極之本體。惟乾所根於太極者。為奇為一。坤所根於太極者。為耦為兩。為奇為一者。其性健。其行直。為耦為兩者。其性柔。其行和。所以不相同也。不相同之中。則有相同之功用。功用何在。為太極之本量。乾有太極之性行。亦有太極之度量。故其靜也專。其動也直。而於是大生焉。大者无所不至。太極之本量也。坤亦然。坤本太極之性能。其靜也翕。其動也闢。而於是廣生焉。廣者无所不容。亦為太極之本量也。

坤之翕字。正對乾之專字。坤之闢字。正對乾之直字。翕者對專其意為兩。而有互合之旨。闢對直。其意為兩。而有互開之旨。皆由奇成耦所得之性行也。坤是以次於乾耳。人但知乾德之靜。而多昧於坤德之動。蓋因知地靜而未知其動故也。坤有靜。復有動。其靜也翕合，造化大氣。其動也開闢，造化萬有。天地間一切有生无生。有知无知。皆由此出。故於是而廣生焉。廣者對大而言。乾天至大。无所不覆。坤地至廣。无所不載。所以稱廣也。群類萬彙。无不由生。所以成其為廣也。故坤地能配乾天耳。由是言之。則知易所謂乾坤二物之所謂廣大者。實配造化中之天地。乾坤所有之性氣實配造化之陰陽。而陰陽之見。則專於日月。此等性能。變化不窮。則實配造化之四時焉。此天地日月、陰陽四時之所以成為人世也。古聖人特以易太極及二儀，二儀即乾坤測之。而无不燦然明備。一切文化禮教政治。皆由此立。故易之道。為世界无上之至道也。故當日記丘之成言於講乾坤靜動、乾坤易簡之後。而為辭曰。易其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。所以能崇德者。以乾坤之易簡。配造化聖人之至德故也。知此崇德而以禮讓出之。則人事无不得其宜。天下平矣。崇德之崇。效乎乾天也。卑禮之卑。效乎坤地也。天地立其位。而世道與人類亦无不立其位矣。故曰天地設位。而易行乎其中矣。

本節  宣聖講已甚明。但對於乾坤後天之理。未曾詳言。以前於講乾卦時。多已告知。故不再贅。茲惟示其要旨而已。要旨所在。乾之靜也。其為專之理如何。乾之動也。其為直之理如何。其專也。其直也。何以大生焉。坤之靜也。其為翕也如何。及其動也。其為闢也如何。翕也闢也。何以廣生焉。此等要旨。  宣聖已講明。无可再注。

但宣聖講時。詳於專與直。而少略於翕與闢。以乾之靜動明。則坤之靜動可知也。以乾之專。知坤之翕。以乾之直。知坤之闢故也。即所謂奇與耦之分別。陰與陽之關係所在耳。茲恐世人不明。特為再注。坤之靜時。將太極中陰儀往內吸聚。即由乾之而納坤之也。故名之曰翕。翕者兩以合一。如世間所用風箱之意。蓋翕字上从合。下从羽也。有乾天之剛氣。即必承以坤地之柔性。氣與性相際而風生。所以有翕之作用。此在坤靜時之狀態也。若到動時。則於前之所謂翕者。發其兩性之內吸。而呈為兩性之外張。於是前之聚者。今乃大開。是以用闢字也。此則經文中所含。而諸儒未嘗明言者。且推此理則今日一切科學所由發軔。所謂力學電學光學。莫不由此。吾國學者。誠由此推闡而發明之。不難造出種種新器新機。以利民便國也。則此宜為注明。使今人注意。今人但知求新知識於異國。而不知反求於吾古聖經。何其捨近而務遠。不亦傎乎。

第四章 第三節

乾坤其易之縕邪。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則无以見易。易不可見。則天地或幾乎息矣。(上.十二.3.)。子曰，乾坤其易之門邪。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。(下.六.1.)。是故闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之。謂之神。(上.十一.4.)

宣聖講義：本節推言前節乾坤在造化人事上之較深理論及較大作用。前節但言乾坤易簡之功。而其所以能運用此易簡者。未即言之。故本節承上推言其所以然。舊本散在各章中。今更正之。乾坤所以能有如彼之功用者。如太極之本體。恰恰縕其妙用於先天未發之前。所謂縕者。人所不能見之太極中心也。亦即太極之最純而最一者也。故於此節辭中。首曰乾坤其易之縕邪。易者即代造化而言。實則即為无形之太極也。乾坤未發現時。為太極造化之縕。已發現時。則為乾為坤。而列於八卦之首二卦。故曰乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤者。蓋領起造化人物。而為其後天之主者也。若乾坤不能存在。而有毀壞之時則其影響。直感於造化機運。則天地將從此而息止。不復能生育人類萬物矣。故曰乾坤毀。則无以見易。易不可見。則天地或幾乎息矣。所謂易不可見者。在卜謂卦象。在世謂氣運。不但指卦象而言。後儒因後又有乾坤幾乎息句。故訓前之乾坤。為卦中之象。後之乾坤。為造化之運。皆因天地二字之錯簡致然耳。茲已示明。可以曉然矣。

此一小段。重在一縕字。所以極端形容乾坤易簡之性能。由何而發現者。惟其所以然。无可以言。而以一縕字示之。使後世學者。得於個中推闡造化人事之内部作用故也。此縕字即明。然後再示乾坤既發成列後之大功用。其關於造化人事者為如何。而為文曰乾坤其易之門邪。即指乾坤由太極中心縕藏之中。一旦發現。見於卦象及運象時。其為作用。闢如人世之門戶。太極无乾坤。則八卦无由開出。天地无乾坤。則人類萬物亦无由生發。是乾坤實為易造化之鎖鑰。故曰其為易之門乎。乾陽物也。坤陰物也。因前雖言乾坤易簡之性能。而未言其性氣。至此乃申言其性氣焉。謂乾之為氣也陽。凡一切卦一切事物之屬於乾者。皆陽物也。坤之為氣也陰。凡一切卦一切事物之屬於坤者。皆陰物也。陰氣與陽氣。合其感應。而通其德能時。則世間一切卦象物事之或剛或柔。皆有其相當之體。而无有所失。既无所失。則上天下地。一切構造及建設。皆得其宜矣。而上帝神明。亦皆安樂。而常與人類息息相通。天下眞太平矣。故曰陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。

乾坤對於造化人事。其蘊也如彼。其開也如此。則乾坤之體用。殆可見矣。乾坤之功用。雖如此其大且廣。然而不可以遠求而不近體也。知其遠而不知其近。則雖有卦象。雖當事權。无以用之。於是體察乾坤由動蕩而發出時。所有之作用。處處密切。无一些漏却。正如人處於屋中。乾坤是屋之門戶。人若不開此門。何以生活。人若不闔此門。何以休息。所以片時離不得開闔之用也。闔戶時，即是坤。開戶時，即是乾。一闔一闢。正為一晝夜。當天時人事一度更易之際。所謂變也。既開矣。則可以往。既來矣。則可以闔。由此或往或來。欲來欲往。自由行動。各隨其便。而適其宜。使民物皆得其宜。世締莫不順遂。是以謂之通也。見此等或常或變。得宜得通者。謂之象。即卦與運所現之者也。形諸事物。有一定之制作利用。而使民皆得用。是以謂之器也。民皆用之。日在其中。而不知其所以然。是以謂之神。

此節 宣聖講極明。无可再注。但在末段之尾。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。 宣聖但言其概略，未深明其內容者。以其關於現世科學。及一切藝術。不願多言。恐人習巧習詐。以害人道故也。然若深研此數語。即一制字。一出一入字。可以知物理上各種原則。不必再學他人矣。此等處。我古聖總以巧詐易啟殺傷滅絕之道。故往往密之而不肯明告也。此則今日學者所宜深察而反求之也。

第五章

易與天地準。故能彌綸天地之道。(上.四.1.)

仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知生死之說。精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。(上.四.1.)

與天地相似。故不違。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂知天命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛。範圍天地之化而不過。曲成物物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。(上.四.2.)

天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。(下.十二.3.)

宣聖講義：乾坤旣明。而造化與易之關係。顯然可知。其種種作用。關於天者。莫不關於人。抑亦關於人者。莫不關於天。關於人者。人之性行德能。足以體乾坤而參天地者也。關於天者。其運會變化。鬼神施為。足以主持乾坤者也。自古聖人。先明人事。而後明神事。以神事者人事之反。而天道之所行運者也。伏羲文王莫不如此。本經之要。在明占以為人事之趨避。故先明人事。而後明天道。先示易卦乾坤。而後示易之所關於鬼神。易含具萬有。以乾坤縕之門之。而於是能與天地之道及其量劑相準齊。惟其相準齊也。故能彌綸天地之道。而涵蓄大化也。彌者漫而滿之謂。綸者貫而經之謂。謂天地之間。徹上徹下。四方內外。无不皆至也。聖人特以此仰觀于天文。俯察于地理。於是乎能知幽明鬼神之故。而明死生之說。所以然者。實由乾坤陰陽之表現而知之。蓋乾之表現在天。天之ㄧ切日星雲物。或明或暗。有晴有陰。坤之表現在地。地之所有一切山嶽河渠。高陵深谷。其所會通。或晝或夜。有光有彩。此皆天文地理之自然情狀。而聖人乃能觀察之。更反求於天地人原始之所由。而推之於其終。復由終而測其所由始。而於是知幽明與生死之說矣。以原始反終。而知幽明死生之理。更由精氣為物。遊魂為變。而知鬼神之情狀。

於是聖人體易之道。其德性行能。與天地相似。故能不違乎一切。其知識度量。能周徧於萬物。而无少遺。故其為道能濟天下。而不有所過。旁行四達。而不有所畸流也。樂乎天理之當然。而深知天命之所在。故不有所憂患。安土者安己以安百姓。敦仁者敦己以敦民德也。故能全其愛理。愛理全則天地之心完滿无缺矣。故能範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知神。所以然者。皆體易乾坤之性行德能而成也。故於是見神之无方。而易之无體也。旣明乎乾坤之妙用。能如此彌綸天地而與之準。則知天地設位之所以。亦知聖人成能之所以。發明神鬼之眞理及情狀。乃可以主乎占卜之中樞矣。所以人謀鬼謀而无不合德。足以参天兩地而成乎人。一貫幽明而濟乎世。於是易之八卦所有形象。能於自然而然之中告示於人。爻文能於自然而然之中言語於人。是八卦以象告而實以神告也。三百八十四爻以情言。而實以神言也。但神特借卦爻以示於人耳。卦爻之兆。則由陰陽剛柔。陰陽剛柔之所以能見。則由於數。數之起。則由於後天與先天相連繫之蓍與象也明蓍之數。而知其象。則吉凶可見。而趨避明矣。故下章專言象與數也。

本章專言神之體用。及其見於世締間之ㄧ切功果。神者天之主。即說卦中所謂妙萬物而為神者也。此即最高主宰。以及陽陰各司。如五方上帝。五嶽嶽帝。四瀆水主。文昌司命各神皆是。鬼則為人間精氣所化生者。左傳所稱其取精多用物弘。故其魂魄強。故能為厲。子產蓋深明此等學理。故能言之鑿鑿。取精多者。其所食息自養者饒足也。大凡極奢極味。而盡天下之美物者。攝其精英。故其氣質常強勝。用宏者所居使然。譬以諸侯大夫之自奉。種種頤養。有其偉大之養成而不自知。即孟子所謂其居使之然。有此二者。則於此後魂魄凝聚而不易散。其強死者尤甚。古今來厲鬼皆屬此種。為天神之次位。常供其役於諸神。而為卜筮之主從焉。故易繫辭特明之。舊本錯在諸章。

今 宣聖更正其文。集合於此章中。至於卜筮旣成。則人之心意先有所主謀。祝告之於神鬼。而鬼神姚疏先言神鬼，人祝時祝神而鬼傳之也。後言鬼神，神有命而鬼示之也。示其吉凶當然之效果於人所問之中。似若鬼神亦預其謀也。故曰人謀鬼謀。但言鬼不言神者。因卑以及尊也。且鬼謀乃實有其事。如左傳所載曹社鬼謀呈矣。卜筮既定。人事旣立。聖人之德能顯然。則天下百姓。皆與聖人之能而歸從之。是易以乾坤陰陽闢闔造化。而示其象於卦。示其言於爻。示其剛柔作用於數。而一主之以鬼神。行之以聖人也。行之聖人。故能趨吉避凶。而有大畀於斯世矣。此本章之要旨。_  宣聖未盡言者。岩略示如此云。

第六章

天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。(下.十一.1.)。天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化而行鬼神也。(上.九.2.)

大衍之數五十。其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。歸奇于扐。以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。 (上.九.1.)

乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十當期之日。二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。 (上.九.3.)

是故四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引而申之。觸類而長之。天下之能事畢矣。(上.九.4.)

夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。(上.六.1.)

是以明於天之道。，而察於民之故。是興神物以前民用。聖人以此齋戒。以神明其德夫。 (上.十一.3.)

宣聖講義：本章於示明天地鬼神之後。再詳示易之數理。緊承上章而言也。開始即明告天地之數。猶是遙承乾坤性能作用。而推其數運也。天一地二至天九地十之文是也。然此等非无據而然也。全根據於河圖洛書而來。知河圖洛書。即知此矣。後儒講之最詳且備。丘不更置辭矣。今但示人所未易明者。如河圖洛書。皆以五為中心。而河圖之中有十數。蓋先天而預為後天之數。備數而更為全數之用也。東方之三與八。西方之九與四。北方之ㄧ與六。南方之七與二。再合洛書戴九履一左三右七前後之數。而成為天地之全。分言之。則天為奇地為耦。由奇交耦。由耦承奇。而造化人類及萬物。皆由此生。惟以中心之五數合乘其中心之十數。而為五十而為大衍之數也。故揲蓍以大衍數為準。其揲之之法。後儒及卜者言之尤詳。不更論。但論其關於神明者。關於德行者。蓋蓍草雖為神物。具无上靈性。能知往來。然上必賴乎鬼神。下必依乎人心。若人心不動。鬼神不應。而蓍雖靈。亦不能自告其任何吉凶也。故易之道。雖云天道。尤重人事焉。人之德行。苟不敦篤。而放辟邪侈。則厥心不誠。厥心不誠則雖卜而蓍不告也。非蓍不告。乃神不告耳。故知蓍雖具有天地之全數。尤必賴人心中之全數。以先成之也。人心中之全數為何。即聖人之德是也。聖人之德。由九以合六。由三以成五。而適得乎天地之中。故本章結於神明之德。蓋明天道。而察於民之故。所以能興神物以前民用也。此後人所未知也。

此章專言天地氣數。為揲蓍成卦之原理。及一切天道人事數理之準則。含具一切哲學科學之原則及方式。今人但知求歐西算數公式諸學。而不知其大源實自吾中國之圖書中也。河圖詳示此基數。所謂東方有三八。南方有二七。西方有四九。北方有一六。中央有五五而十之備數成焉。由先天太一而生二。由二而生三。自三加一而為四。自三加二而成五。自五加一而為六。自五加二而成七。自五加三而為八。自五加四而成九。此數之所以備也。太一生化。先有此數。而後乃有氣與象焉。故左傳(僖公十五年)曰。物生而後有數。數而後有滋。滋而後有象。萬物人類。皆同此運。不過生化之道。有順有逆。天道左行。北方之ㄧ與六合。而水生焉。所謂天一生水。地六成之是也。西方四與九合。而金生焉。所謂天九生金。而地四成之是也。南方二與七合。而火生焉。所謂天七生火。而地二成之。亦曰地二生火。而天七成之。東方三與八合。而木生焉。所謂天三生木。而地八成之是也。中央五與十合而土生焉。所謂天五生之。而地十成之是也。其順行也。則自北方之ㄧ。與西方之九相合。自北方之六。與西方之四相合。而成備數焉。

備數者。卽左傳所謂盈數也。蓋數不盈滿。則不前進。故其數之合者。必取盈備之數焉。再自南方之二。合東方之八。自南方之七。合東方之三。而亦成備數焉。此順行之道也。自有而歸于无。自生而入於死之途也。若夫逆道則右旋。所謂地道右行也。自坎之方。而生震之方。自震之方。而生離之方。自離之方。而生坤之方。自坤之方。而生兌之方。自兌之方而生乾之方。自乾之方。而復入於坎焉。其間以北東方之艮。為其發收之機關。以東南方之巽。為其推揚之樞紐焉。故自東方木運之三數。與南方火運之七數相合。而有火木之同德焉。自東方木運之八數。與南方火運之二數相合。而有木火之相生焉。自西方金運之四數。與北方水運之六數相合。而水金相合之德生焉。自西方金運之九數。與北方水運之ㄧ數相合。而金水相生之義乃生焉。萬物人類。皆由此推遷而來。故此道為逆道。由死而生之途也。人之生也。順其所欲。則就死路。而日入於乾坤之中。若自修行。則就生路。而日反於離震之鄉。一西一東。一北一南。人自擇之而已。又天道地道人道。皆以五為其中心樞紐。而永无變改也。蓋太極之中心所在。亦即太一神主之所獨運其樞者也。故自古以來。有此五氣。即有五行。有此五行。即有五常。有此五常。即有五倫。有此五倫。即有五教。以至於今。雖全世界之廣大。萬教並立。然終不能出乎道儒佛耶回之外者也。正以此也。汝人世但明其一。而遺其餘。故知神教。而即不知人事。已知人事。又即迷於神教矣。知哲理而忘科學。知科學而忘哲理。得其全者。舉世无有一二人焉。此世所以大亂而不止也。噫。聖人傳經。蓋深有望於斯哉。

第七章

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者，效天下之動者也。爻象動乎內。是故吉凶生而悔吝著也。(下.三)。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。 (下.一.3.)

聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推。而生變化。(上.二.1.)

彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。(上.三.1.)。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。(上.二.1.)

是故列貴賤者存乎位。齊大小者存乎卦。辨吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有大小。辭有險易。辭也者各指其所之。(上.三.2.)

是故君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。(上.二.2.)

是故君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉无不利。(上.二.2.)

宣聖講義：本章於言數之後。而專言象及彖爻之義焉。舊本散在各篇。茲更正之。易道乃剖析造化之書。造化涵具萬有。豈易剖析。不得已而因數示其象焉。象立而萬物之情皆賅於其內。可以无遺无漏。其所因者數也。其所見者彖也。其所示者爻也。其所成者卦也。而象之為象。乃像似以括之義也。天地萬物。胥不外乎其類。故有像而萬類舉矣。此開天一畫至周天之數所依者也。故曰易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。惟其效天下之動。故能徹內徹外。自常至變。有陰有陽。故曰爻象動乎內。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭也。聖人因此設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推。而所有卦中及當身之變化。皆由此而生。小之以謀一己之身家。大之以謀國社及天下。莫不皆然也。蓋重在觀玩彖象爻辭。以明其得失悔吝與吉凶耳。彖即示其象之情狀。爻即示其卦之變動。吉凶即示其所占之得失。悔吝即示其人之有否過失其疵累。无咎即示人能以善道自處。雖當有咎失之際。可以无之也。故謂之善補過也。然則吉凶者，得失之象。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。知此則知六爻之靜與動。乃天地人三極之道也。卦爻如是。天地人亦皆如是。所謂世締者。正須體此以行之。故列貴賤者。存乎其所居之位。(此包括天地人而言)。齊大小者。存乎其所占之卦。辨吉凶者。存乎其卦爻所具之辭。若憂其有悔吝。則當於善惡初萌於心中時。急自提醒。勿為所誤。謂之存乎介也。若震動於无咎之際。恐當身有所咎厲時。則必自以天良之發動。而生出悔悟之心。謂之存乎悔也。是故卦有大小。辭有險易。各就其大小險易。而自體察之。以為趨避。顧趨避全視其辭之所之。故重言之耳。君子所居而能安者。以其能明易之位序也。所樂而觀玩之。深得天理人心之當然者。即在體察此卦爻之辭也。是以君子居則觀其象。動則觀其變。而玩其占。言靜時亦常如卦爻之靜象。謐謐不動。巍巍有容。而能自得。若於行動之時。亦當效法卦爻之動爻。察其變出者。為陰為陽。或中不中。或正不正。或有咎厲與否。或有吉凶與否。而後己身乃始能依其法則方向而動也。是以謂觀其象。是以為觀其變也。二者皆重在玩其占一句。能如此則天祐之。吉无不利矣。

本章所錄爻象動乎內一句。應在爻也者效天下之動者也句下。並由是故吉凶生而悔吝著也句。下接吉凶見乎外三句。

宣聖對於新撰講義。旣正其章節。復示其義旨。絕非後儒所能及。故其所言。皆一貫而下。自相串繫。无或有絲毫牽強之處。蓋因當日繫辭本如是。而後人因兵火凌亂。遂至於紊其序耳。茲則於四千年後。更復舊觀。雖  聖師之力。亦諸人誠心所致。本章專言象中之彖爻各旨。自第一章後。一步一步遞推而出。先言易之大體。次言易之作用。再次言易之二儀。再次言乾坤性能。再次言聖人體乾坤之德。再次言鬼神之所以然。再次言易數之所呈。再次言易象。即本章所講是已。天地之間。萬物萬類。皆由太極之純一處。化生為有。有之後則其數乃彰。彰而後有其形象焉。天地人物。莫不盡然。易者將以想像天地人物之眞際。而為之判斷是非吉凶。故首重數而復重象也。象之中含有數。數之中含有象。二者未易分別。但就彖爻之所形。可以謂之象也。其彖爻所形。則非能盡圖畫而出也。只不過在 剛柔之間而已。彖爻之象。非可以立其形狀於前。不過就其卦之大小陰陽。及其爻之動靜上下。而察之耳。比數者皆必賴乎辭也。故彖爻雖為卦之象。而實則皆藉辭以傳者也。故象與數。數與辭。渾然相一而莫可辨認。聖人教人於莫可辨認之中。而辨認之。此本章各節所講者也。 宣聖示之已明。无煩岩再為多口。但對於人所易感者。加以提醒而已。

宣聖講義。對於人所共知之字句。不多云及。惟對於人難明白之字句。詳為講明。如本節存乎介。存乎悔。與玩其辭。觀其變各句。皆精為詮釋。今猶恐人之不明。更注解之。介者如今人所謂媒介者之意。媒介者處於男女之間。將男女雙方之意。互相通達。為之成就焉。今易所謂存乎介者。即吾心中善惡二念。互相萌動。而有不安之狀。此時即速藉此中立之介。而為之調和使適中。則善自為立。而惡自從之。惡不奪善矣。惡不奪善。則有吉无凶。故曰存乎介也。此介字即俗人所謂介意之介字。因人皆有天良。一經惡事惡念相感動時。則其天良之心必一動。故人遇事有介意之作用。必須利用此作用。以自為修復及應事之道。故曰存乎也。悔字乃聖功最大關鍵。无論何等聖賢。皆由此悔字中來。人苟能悔。則德性日修。物欲日消。而一切咎厲不幸之事件。自然消滅於无有。極其所至。陰消而陽長。可以希聖而希天也。是悔字之大功用也。而占卜易卦。尤重乎悔。悔則无咎責之事。其所關於萬民行為者更鉅。蓋人无事則不占。占則必有事。聖人教人以悔。救却天下多少不祥之事。弭却天下多少禍亂之運。以此知其關係之大且遠矣。至於聖人靜與卦爻之靜象相合。所謂居則觀其象。君子動則與變出之爻象。相後先而左右之。 宣聖已言之甚明。无須更注已。

第八章

聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。(上.八.1.)

聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。(上.八.1.)

言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。(上.八.1.)

子曰，書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰，聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。 (上.十二.2.)

是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民。謂之事業。(上.十二.4.)

是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下之賾者。存乎卦。鼓天下之動者。存乎辭。化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。 (上.十二.5.)

宣聖講義：易之為道。自數成象。自象成卦。自卦成變。而爻位存乎其中。言辭寓乎其內。一切運氣動向。行為功效。皆在焉。聖人之初為易也。以一數生二。二而啟四。四而倍八。八與八乘而為全卦。卦各有其三才。因而重之。故爻生焉。爻又有變。而萬物萬事。乃取則焉。萬物萬事有則。而天下之至賾者。乃不復賾。而可以易知矣。故數生而象即可以賅之。即 之所賅也。故曰聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容也。各爻有各爻之象。其爻之象。象其小者也。其卦之象。象其大者也。各以其象，象天下萬物萬事。而自能賅括之。此先天後天之妙。本至神至奇。而不可思議。有如此也。故曰象其物宜。是故謂之象也。凡有象者。非常然也。是必有其變焉。常者象之ㄧ現。變者象之再現。再現而天地人之妙用乃見矣。是以爻與爻交而情見。卦與卦交而變生。物與物交而態見。事與事交而會生。人與人交而物乃大變矣。古今來多少治亂興亡。皆由於是。禮樂政治。皆出於是。吉凶成敗。皆定於是。於是可以教天下而措諸大道。是以謂之道。謂之教也。故曰聖人有以見天下之動而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。言皆由爻生也。卦由爻生。爻由象見。象不可盡示。而爻不可盡明。於是乎又有辭以明之。故易復歸重於辭也。

曰繫辭焉。曰不可惡也。不可亂也。皆十分鄭重而敬愼其事者也。良以辭之立也。將以教天下之人。不獨以斷一時之吉凶。將以奠萬世之運。不獨以成一時之治亂也。故其關係至重至大至遠。而不可不敬以持之。必也於未立辭之先。自洗其心而滌其慮。極靜至平。无纖塵染於其間。无點物擾於其際。而以神明遇之。而先天之機以出。而後立言焉。則所言者不但可以為常。亦可以為變。不但可以為政。亦可以為教。故曰言天下之至賾。而不可惡也。言天下之至動。而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。所議所擬之謂者。即含有作易繫辭時所言。宜先擬先議。而後看其爻之爻辭。動變爻之變辭。故曰擬之而後言。議之而後動也。然聖人於千秋之前。已自得見其先天之大道。太極眞神。其靈至誠至全。而尚由擬議中出。則知聖人之敬愼不苟為如何。而聖人之體靜與一亦明矣。顧此二句，亦含有占卜者之對於卦爻辭及變動時，自身所處之地位如何。應如何行動而言。意卽指占得某卦之時。某爻為自身。某爻有變動。變出為何爻。為何性。何方向。何吉凶。自身卽擬此等卦爻之象。而後敢對人發言也。再觀此等爻卦變出之時位。而後敢依之行動。否則決不敢輕於發言。輕於行動。蓋一有所輕言輕動。即惹是非而成凶咎也。故曰擬之而後言。議之而後動也。知此道則知聖人之立象與立言之大旨及苦心矣。然世間事務太繁且賾。世人每苦常言之不足以盡也。故又作為問答之辭。而有下數節之文。蓋不探夫先天後天之眞際。則雖有象與辭。未足以賅天下之萬事萬物也。苟探先天後天之源本。則上自天。下至地。中而人。外而物。莫不俱賅於個中矣。故曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。

道者卽象辭之發揚乎乾坤之體者也。器者卽象效發揚乎乾坤之用者也。凡屬其體者。卽人卽物。而各主於天。凡屬於用者。卽物卽人。而皆主乎地。在天者常行其化於地。道之見端也。在地者常行其功於天。器之見端也。道與器合。而後利乃生焉。貞乃成焉。故天地之道。貴乎利貞。而賴乎道與器之經緯。此世締也。在此道與器裁制作用之際。聖人依先後天自然之法。而體夫太一之至神。故能恰當其妙。而无過不及之患。所以能舉天下之精粗而一貫之。物有物之利。事有事之貞。人參其間。運而用之。莫不盡善。以至於國家人民。皆有其業。而无復一夫之失所矣。故曰化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民。謂之事業。此下卽接是故夫象。聖人一段。雖與前文重複。然係以之起結段。故不能无。然知前文之旨。卽知此旨矣。所以必有此文者。往復叮嚀之辭也。且此文稍有不同者。卽發明前文鼓之舞之以盡神之意。所以能鼓之舞之者。以存乎其人故也。存乎其人。正卽中庸所謂地道敏樹為政在人之旨。人存則政舉。人亡則政息之意也。易之廣大精微尤且非其人不能體而明之。非其人不能體而行之。蓋易道苟明。而天下之邪慝俱息矣。易道苟行。則天下之大業皆舉。而世界太平无事。人民各安其所。豈非至大至精之事。倘非其人。失其宜。安能明之行之哉。故曰神而明之。存乎其人。所以貴乎人者。以有德行修道使道與器(卽哲學與科學一致)而運用之。以廣庇天下生靈。故曰默而成之。不言而信。存乎德行也。

此章承上專言象。而象之分別。則為卦與爻也。象之簡略者為形。其詳盡者為義。形分上下。而義有精粗。形上者道之謂。形下者器之謂。義精者卦之爻。義粗者卦之表。故就器而但觀其表。則惟有見其為繁賾。而可惡厭之事。幾於不可究詰。然象之存也。聖人已自寓其至玄至妙之理於其中矣。誠以天地間一切造化。非可以口舌紙筆盡其能事。所謂書不盡言。言不盡意也。聖人是以立象以盡意。凡人言語之不能盡傳者。而以此象示之也。更推象以設卦。而意乃大明焉。情與偽乃大見焉。猶有所未知。更於每卦每爻之下。而繫以辭焉。盡其義旨之所在。或常或變。變而又生一卦一爻。則必有其會通之處。心焉知之。神焉明之。於自然而然之中。恰得其妙。故不覺鼓之舞之。而天地造化神妙之道乃成於是中。故惟此數者。可以盡乎言與意及象與形也。盡乎此數者。則造化无不盡。故曰以盡利以盡神也。顧此象非空洞无着之象。乃自河圖洛書中。確鑿有據有形有數之象也。此象初分為陰陽剛柔。繼分為上下燥濕虛實奇耦也。故自 之象。而生造化。一切性相。乃有此水火山澤雷風之象與物焉。凡此六者。與天地合撰。乃為八卦。故天下无論數萬與萬。至繁至賾之數運事情。總不能出乎此八者之外。亦猶百物之不能外乎五行也。五行寓於八卦。八卦行其五行。而造化人事。於此形成。於此推遷焉。故聖人立象設卦而分爻焉。自章首言有以見天下之至賾。而擬諸其形容。象其物宜言其大象。意指天地水火山澤雷風而言。即以卦論也。繼言有以見天下之至動而觀其會通以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。指八卦之三百八十四爻而言。凡後之各卦各爻變化及訓辭皆在焉。故於本章繫辭中。先示其要旨。下章即言占卦之法。與察卦之方。二章明而後舉出六十四卦之最著者。以示人。使萬古知訓誥深心之所在也。此  宣聖繫易之本心。原文為後人所亂。今更正如初。而使岩注之如此云。

第九章

易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。(上.十.1.)

是以君子將有為也。將有行也。問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。(上.十.2.)

參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與於此。(上.十.2.)

易无思也。无為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。(上.十.2.)

夫易，聖人所以極深而研幾也。惟深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰，易有聖人之道四焉。此之謂也。  (上.十.3.)

易之為書也不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。(下.八.1.)

其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母。初率其辭而揆其方。旣有典常。苟非其人。道不虛行。(下.八.2.)

宣聖講義：本章仍承前二章言象與占。而漸示其占卜之用。故開始即言易占四要。四要者辭變象占也。此四要明。則於易卦之所含具者。可以隨時遂機。而知其妙秘。此所以先示四要耳。所謂以所謂尚者言以易道而尚其卦爻之所具者也。自上古至中古。聖人旣體天地人物自然之造化。立此易卦。故凡遇事而欲以有為有行之時。敬問於神。而神卽藉此卦占以告。言其受命也。如耳提面對也。故於所問之事。无不恰合如嚮之應聲。不論遠近之地。不論幽深之境。皆能燭照分明。遂知未來之事與物。自非天下至精。其孰能與於此。參伍錯綜。皆易卦爻互相糾合之稱。後人已明不贅。其參伍錯綜之數。旣已生出。則象之變化。亦自繁賾離合。極天下之至奇與至宜。聖人能通而極之。能通則成天地之文。能極則定天下之象。聖人如此而占者。亦宜體此也。蓋自河圖洛書而來。伏羲文周所著卦爻之數。莫有備其變化如此者。易之數象。於是為至妙而至神矣。非天下之至變者。其孰能與於此。此等處精處變之道。惟賴于龜蓍之示。然龜蓍雖神物。而非人主之於下。神主之於上。不能示其精與變也。故尤須重乎人也。

知易之道重乎人與神。則知占易之道矣。故於繫辭示象數後。特示此占易之道。曰易无思也。无為也。此二无字。卽言人心當體太極之前。一无所有之景象。而毫不沾着。方能自得心體之本來眞如。此眞如亦卽太一眞神所在者也。後人所謂无極而太極之无極是也。然无須再於无下加極字。使人迷離。蓋太極至无之處。卽是至一至神之主宰。何以言无極乎。惟太上言无為。則深合太極之原理。此處言无思无為。正是太上无為清淨妙境。能自清无思无慮。便能眞靜。靜定相連。所謂能安能慮能得者。故太上亦曰无為而无不為。易之卦爻未現之前。占者誠能如此无思无為。則能感動神明。於卦爻現出時。呈必合之數與象。恰與當時環境事實相呼應。而告之以行事之準則。故曰寂然不動。感而遂通天下之故。此寂然不動者。乃先天之原體。後天之根萌。人與神相通之中樞。不過藉龜蓍而得知其數與象耳。非專指龜蓍之能也。後儒注解。將寂然不動。專就龜蓍而言。未免太偏。不可盡從。龜蓍雖有靈。非人與神不能感也。下句感而遂通。乃明指人神及事實而言。豈專言无知之龜蓍乎。後儒謬矣。知此則知易卜乃極深研幾之事。惟其為深也。故能通達天下萬民萬物之心志。而无所隔閡。如鏡之鑑形。惟其為幾也。故能成就天下之事物事業。而无有不周且至。如經之緯。如機之杼焉。此所以極其彌綸天地之能事。而盡其變化。變化至極端時。則神生焉。惟其為神也。故不疾而速。不行而至。為最秘妙不可測識。此其所以亘古及今。而常主乎天地造化者也。

然至常者无常。至久者不久。蓋易重推遷。不重故常也。易有聖人之道者。以其天地造化有如此之四要。无常无久而能變能通也。故曰易之為書也不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。不可為典要。惟變所適。其為道然也。惟其變化不居。故聖人教人於卦爻出入變成之象及辭。必先觀察之。以自度料如何。而恒存恐懼之心。惟恐有咎厲凶險。而兢兢業業。自修厥德。自備厥事。无纖微之失德與失備也。故曰使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母也。此等皆存於易之卦爻辭中。而示其方法。无纖微之不備。卽前四要之事，所謂辭變象占者。故曰初率其辭而揆其方。旣有典常。茍非其人。道不虛行。前言不可為典要者。言不可視為常典而拘泥之也。此言既有典常者。言卦爻辭所示之法則典常也。人自修其德行。无思无為。寂然不動。而得先天之本。如後天之象數。以明天下之事。而通天下之志。遂以成天下之務。故人能與神相通。以主乎造化。是以天地之間。惟人為貴。故曰茍非其人。道不虛行也。

易有聖人之道四種。此四者即卦之數與象及其變化法則辭意也。所謂以言者尚其辭。其辭指卦之卦辭彖辭爻辭也。以言二字。指占卜之人。欲於言語時。則取其辭也。以動者尚其變。其變指卦爻之變。及所變出之卦爻而言。以動二字。亦謂卜筮之人。有所舉動時。則取其變化而行之也。以制品者尚其象。其象指卦爻之數與象也。以制器三字。亦謂占卜之人。言其人欲有所制作器物時。則取卦爻之象。而仿效為之。以利天下也。以卜筮者尚其占。其占指卦爻之占也。以卜筮者。明指卜者而言。與前正同。其語氣言卜者取易卦爻所占得之兆以自度而以之行事也。此四者非聖人莫知。亦非聖人莫能推而行之盡致也。故曰有聖人之道焉。然凡人若果體驗聖人所以以之尚之之道。而敬慎自修。清靜自持。常使己心无思无為。廓然而虛。謐然而密。公然而无所偏倚。則人之本心自亦寂然不動。上與神接。下與蓍龜相通。而能知來察往。與聖人无少殊異。此則古聖教人及孔子繫辭之本心也。故本章開首卽言此。一則承前章无思无為感而遂通之旨。一則啟後各章古聖制作及各卦爻之解釋也。有此先提之柱語。則前後一切自明矣。惟制器一項。為今世科學作用。

宣聖未肯明言。命岩注及。蓋此器字卽承前形下謂器之器字而來。器者物用之成為器械者也。在未成器械之前。其原理无從知曉。吾國古聖。如後文所謂宓羲軒轅諸聖帝。觀天之象。察地之理。參合圖書之秘。由易而見卦。由卦而見爻。由卦爻而生變。由變化而呈象占焉。於是乎由易象占之中。發明一切物理之原則原理。而依之以制作器械。及一切機化之物。此吾國科學初發軔時之最要典型也。今日西人无識者。動言中國无發明家。豈知世界文化與科學之導源。完全由於我中國古聖。若无此等發明。則彼地亦絕无由發見今日聲光電化之進步。雖至今猶為蠻荒時代可也。然則世界文明之淵源。不自吾中國易道而來。由何來乎。此等要旨。近世青年。絕對不知。故不得不為之注出云。

第十章

易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非他也。三才之道也。(下.十.1.)

道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。 (下.十.2.)

易之為書也。原始要終。以為質也。六爻相雜。唯其時物也。(下.九.1.)

其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。(下.九.1.)

若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。(下.九.2.)

噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。(下.九.2.)

二與四，同功而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。柔之為道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。三與五，同功而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。(下.九.3.)

陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人道也。(下.四.)

宣聖講義：本章承前象卦之意。而詳示其卦之所以成。及卦中各爻之時位性行。與變化吉凶。亦正所以啟後文所言各卦爻者也。卦本乎易之太極。太極旣現。天地乃開。人及萬物生於其中。芸芸萬象。莫不包羅。蠢蠢兆民。莫不以運。此易之廣大悉備。前章中固已言及。而茲復言之者。以明易卦之相重。其中具有天地人三才之道也。三才立。而卦之性行功效乃見。而六爻各效其能。六爻備。而三才益明。變動愈出。吉凶互見焉。惟此三才中之六爻。雖相互雜。陰陽各殊。上下不一。正不正。不同時。不時不和。所以有不易知者繫辭於此。先示其各卦爻之概。而言其用焉。故曰道有變動。爻有等級。而物相雜。文有當有不當也。苟欲知此理。非依乎易道原始要終。以求其性質。而測其爻位。不可以卦爻之雜錯往來。是生時物故也。凡一卦中之初爻。不易知曉。因初爻居於最下之地位。其所懷抱至為暗昧。而其行動亦至微么。故不易知也。至於一卦之上爻。則於四五爻旣已顯示性能之後。其或臧或否。或吉或凶。可以一望而知。故曰其初難知。其上易知。此二爻初係一卦之本。上係一卦之末。故曰本末也。初不易知。必須擬之而後能知。上易知故能成之終也。此等例在六十四卦中最多。後儒皆知。无須多言。卦之成也。由於爻。爻之相與也。謂之撰。爻之剛柔不同。謂之雜物。爻之中正不同。謂之撰德。上下遠近。動與不動。而是非生焉。是非之中也。乃為聖人之德。故必取乎卦之內外中位。苟得乎其中。而又剛柔適當其陰陽之位。是謂之正。中而且正。吉可知也。故曰亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者旣察其時位。又觀其辭意。明乎卦與彖之辭。則於是卦思過半矣。

凡每卦中。除初與上之外。即係二三四五之四爻也。此四爻各有其性行地位之不同。今繫辭先特為指出之。曰二與四同功而異位。同功者，言二與四皆係陰爻。異位者，言二居內卦之中位。而四則居外卦之下位。譬之於人。在內卦中位者。如在野之賢人。外卦下位者。如在朝之近臣。故其位不同耳。然二爻各有其特殊之性情習慣焉。故云其善不同。言其所為之見善於世者不同也。所以不同之處。因凡在二爻者。每每多有榮譽。凡在四爻者。每每多有戒懼故也。何以二有榮譽。而四有戒懼也。因四爻近君。故必時時自為戒懼。而後免於罪責。二則在下卦之中位。而遠於君。近於民。其所有德行。又皆中正之類。所有教化。又皆為寬柔之道。故常能得民之望。而有榮譽也。四則遠於民而近於君。近君則易致罪過。遠民則易招責備。是以不利而必須懼也。故曰柔之為道不利遠者。其要无咎。其用柔中也。无咎者。二居中而四用懼故也。三與五爻亦然。凡三爻五爻。皆係陽爻。故曰三與五同功。但五居上卦之中。地乃至尊之位。有當令行權之柄。三則居下卦之上位。不中亦不易正。如民間之官吏。又如在野將進之豪俊。其地與君遠。與民亦不切近。故曰異位也。三旣不中難正。而地剛好強。故曰三多凶也。五則上居尊位。得行其權。欲仁斯仁。故曰五多功也。此乃地位有上有下貴賤之關係。故曰貴賤之等也。凡居尊位者。宜於剛斷。居於下位者。宜於陽明。而不陰險。故曰其柔危。其剛勝邪。曰邪者，不定之稱。意謂五三二爻。大略如此。然而未可概定。有時五爻之尊位。亦須用柔。而三爻亦有時須用恭寬之德。則視其卦為何卦而定之。卦若宜。則五之尊位以柔。而反能得民及興國焉。三以柔反能得君而使民信之。是又例外之事。故不用也字。而用邪字也。此等處最細密。後儒言之未盡。而關係於國家人民者又最鉅。故特加講明之如此。

凡卦中之各爻。其陰陽剛柔。亦各不同。而有其殊異之特點。大略可以法則定之者。則凡屬陽卦。其爻必多陰。凡屬陰卦。其爻必多陽。此何以故。因陽卦之為數屬於奇。陰卦之為數屬於耦故也。屬於奇者其對多陰。屬於耦者其侶多陽。以一陰而領衆陽。故陰卦多陽也。以一陽領衆陰。故陽卦多陰也。雖然故凡屬陽卦。則陽明之君。只有一位。餘之諸陰爻。皆係臣民。故曰陽一君而二民。凡屬陰卦。陽明之君乃成多數。而陰性之臣民反為少數。故曰陰二君而一民。一君二民。天地之常道也。故曰君子之道也。二君而一民。天地之大變也。故曰小人之道也。哀哉。後世竟有如此之世。而不能免於厄運者。正合陰數之意。故於此繫辭中。先示其概略云。

此章承前各章象卦之旨。而推言卦中六爻之義。即將章首所謂天地人三才之在六爻者。詳為之剖示之。故言六爻中之初爻上爻為如何。二爻四爻為如何。三爻五爻為如何。其地位性氣之各有不同。各有例內例外。聖言已明。不須再示。惟末節陽卦多陰。陰卦多陽之旨。包羅遠大。直至現今。以迄未來。諸儒多未能明示其故。茲則特為之注明。陽一君而二民者。治世之時也。陰二君而一民者。後世亂世之時也。治世之時。綱常明備。上下有等。君子在位。小人在野。故一君二民。民皆服其君之令。而教化自行矣。故曰君子之道也。自古及今。夏商周漢唐宋明清。各正統治世之時也。反之而當叔季之末代。道德不明。綱常已隳。天下人民。日習於惡。梟桀並起。殺掠淫放之事。公行而日益熾焉。則舉世滔滔。陸沉莫拯。各是其是。各非其非。而无是非焉。各主其主。各奴其奴。而无主奴焉。天下於是紛然大亂。則秦末楚漢。漢末三國。晉末五胡。唐末五季。宋末金元。明清之末。流寇髮捻之輩。皆割據一方。魚肉人民。不可嚮邇。直至今日。其末流之害。益為蔓延。而莫可拯救者。皆二君一民之所致。雖欲不稱之為亂世。豈可得乎。且今日之事。譬如兄弟二人。於室中操戈。相攻相殺。无有已時。而不顧其子焉。此為子者。雖號呼啼泣。曾无肯悔而罷其鬥也。惟產業貨財之是爭於是此兄弟二人者。各據其家室之半。而儼然為二君矣。其家人雖且无貳。不能不俯伏於兩者之間。困苦萬狀。彼兄弟二人。不但不憐。且益縱橫。而魚肉其家人此之謂二君一民。小人之道也。尚不速自覺悟乎。恐其家國將有不可終保之ㄧ日矣。嗚呼其神人之所深憫者也。

第十一章

夫乾確然示人易矣。夫坤。隤然示人簡矣。(下.一.3.)

其稱名也。雜而不越。于稽其類。其衰世之意邪。(下.六.1.)

夫易。彰往而察來。而微顯。闡幽開明。而當名辨物。正言斷辭。則備矣。其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟民行。以明失得之報。(下.六.2.)

宣聖講義：繫辭將示各重要卦爻之總旨。故復提明乾坤二字以照應前數章乾坤而發揮太極之本能。故於本章開端。即曰夫乾確然示人易矣。坤隤然示人簡矣。謂證之各義各象及事實。而知乾坤之為易簡。蓋確鑿而无疑義矣。乾確然易。則凡為陽卦者。皆有易之要。綜含於其內。坤隤然為簡。則凡陰卦。皆含有簡之旨趣。是六十四卦。三百八十四爻。及其動變綜錯之數。雖達乎萬億。而其為象與數之基本上。則絕无雜亂超越之情。因至繁中有至易之本。至賾中有至簡之性。故萬物萬事。有條理而可以綜持也。如振衣提其領。如擎網提其綱。卦爻事物。雖萬億之多。聖人視之。猶數一二而辨黑白也。此何以故。以易有太極。而生二儀。有乾坤。內蘊其(指萬物)妙。外開其門。所以萬轉鴻鈞。窮亘今古而无盡者也。此易與天地造化之所以不可端倪也。於不可端倪之中。有可以綜持之道。則所謂當名辨物。正言斷辭之功用。人能如此。雖未遽至於聖人。然而亦能自悔自艾。修德勵行。以成君子。故吾儒首重乎易。而尚乎卦爻之辭也。不但吾人。即凡天下之民。莫不皆然。此何以遽得其要於天下之民乎。亦不過猶此易簡之妙而已。惟其易簡。故易卦爻辭之稱名也常小。而其所取之物類則甚大。其所示之旨趣甚遠。且該其文辭則甚有條理文采。而毫不紊亂。其所言語旨示於人者。當委曲婉轉而恰中乎占者之事情。其所言之事類最明備。而實有所包藏。使人於言中言外。求其不可盡言之深意焉。故曰其事肆而隱也。有此數者。易簡之性能作用。聖人常因此太極之貳(即指二儀乾坤)，以施行其普濟萬民之道。而畀益其行焉。所以明夫斯世得失吉凶之報應者也。(聖人以此為政為教。而人民亦即以占卜從教。而得濟得明矣。)然此則聖人本乎太極之原理。而推其作用。闡幽開明。使天上人世各得其所之所致也。後人落明字。致本旨大昧。丘茲正之云。

此章亦承上章而言。上章承前而言象卦爻辭。本章則申言其象卦爻辭所關之各重要旨義也。所關者之大端。則由於二儀之乾坤。乾為至易。坤為至簡。易與簡至確然之時。則一切象卦彖爻變爻各錯各綜之卦爻。亦无不得其易簡之理。而有所闡明矣。此等闡明。皆得發揚天道之秘密。即易太極之妙用。一張一弛。一闢一翕之神功。施之於世間者也。故曰其稱名也。雜而不越。于稽其類。其衰世之意邪。因一闢一翕。而愈推愈出。愈趨愈下。故卦爻變化。由泰而否。由復而剝。所以為後代衰世之誥誡也。即前章所云。二君一民各文皆然。知此則知聖人。闡幽開明之深心所在。而救人之心亦甚明矣。此衰世之世。所以益重乎易道也。所以重易道者。以易能當夫事物之名。而辨夫事物之實。正夫一切之言論。判斷一切之辭理故耳。所以能如此者。則因卦爻之稱名也。範圍甚小。而其所以括該之事類則甚大。其辭旨甚遠。而為文甚明。其告人甚曲折轉換。而能曲中乎人之事理。所言所指者。為事為物。无不周到。而絕非明犯。處處有隱密之旨。所以能使人民易知易從。而不怒不怨。所以為聖人之道也。  宣聖於此數千年後。補示闕文。使世之學者。又明千年以上之聖經。豈非甚幸之事乎哉。

第十二章

亢龍有悔，子曰，貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。(上.八.6.)

履霜堅冰至。子曰，履霜。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。是故君子用以戒懼。故繼之以敬義修德。

勞謙君子有終吉。子曰，勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功。下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。(上.八.5.)

不出戶庭无咎。子曰，亂之所生也。則言語以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。(上.八.7.)

鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰，君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行君子之所以動天地也。可不慎乎。(上.八.2.)

初六。藉用白茅无咎。子曰，苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術也以往。其无所失矣。(上.八.4.)

子曰，作易者。其知盜乎。易曰負且乘。致寇至。負也者小人之事也。乘也者君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負且乘致寇至。盜之招也。(上.八.8.)

同人先號咷而笑。子曰，君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言其臭如蘭。(上.八.3.)

宣聖講義：繫辭者。以易卦中卦辭彖辭象辭爻辭猶有所未盡。或其旨趣未明厥要。因特為之繫辭焉以明之者也。易之為道也。自始至終。无終无始。而一皆以太極二儀為之樞機焉。太極未兆。則洪濛之先。无可言者。後人強名之曰无極。幾不可解。既无矣。安可言極乎。太上所謂虛无難名者也。自此而生一炁。是為太極之初萌。鴻鈞之初現。由一炁而分為二氣。太一眞宰之嬗化者也。此二氣易之二儀。見於卦則乾與坤也。乾與坤為易最大之關鍵。不求易卦則已。若求易卦。捨乾坤莫能入其門也。故於前繫辭各篇。再四明之。而為縕為門之文。顯示无餘。所以啟後卦之要義也。後人不知。疑亢龍有悔及履霜堅冰二節。皆係重出之衍文。而竟將履霜堅冰一節刪去。只留亢龍一節。又雜於章後。下注重出之文。遂使易旨无以闡明。而文字益紊亂矣。茲為正之。竝示其義。先乾之上九。與坤之初六二爻者。仍為前此乾坤設卦而為其門之旨。先上而後初。先乾而後坤者。由易以求其難。自顯而推其隱者也。天地造化。人世治理。皆由上而下。由顯而微。自敬趨侈。而後遂多故矣。天下之擾擾。由於為上者居非其所。而又不能得賢人為之輔。為下者縱欲從邪。恣其私利。詐惡不悛。日甚一日。於是禍機愈切。漸至亡國滅種而不可救。无他，不修民德而然也。此二者(指為上為下者二大病痛)。乃為世諦治亂、天運轉換之大樞紐。一切人事動作、神事運行，莫不由之。故於此繫辭講卦時。首先提出乾上九之爻。所以象為上者也。提出坤初六之爻。所以示為下者也。无論何等世代。為上者恒有乾上九之可危。為下者皆有坤初六之可懼。苟不自危而不自懼。則為上者必失其民。為下者必覆其國家。倘能自悔。以為上則事猶有可為者。倘能自懼。以為下則物猶有可救者。此乾坤二卦上初之深意所在。亦即前所謂上易知。初難知之旨也。

示乾而不及其初二三四五爻者。所以握其要而戒乎為上者也。示坤而不及其二三四五上爻者。亦握其要而以戒於為下者也。繫辭者繫其要而致其訓誡者也。故擇要而繫之。不徧及各卦以為卦繫。不徧及各爻以為爻繫。語焉而其餘可知。告焉而其後可明。此以互彼。彼以錯此。相對相形之間。而義旨已昭。行事可法。則所貴乎易之繫辭者也。惟示亢龍。則飛龍之爻可期。故曰位曰民。而重乎輔者也。惟示霜冰。而黃裳已可貴。故曰在敬與義以修德。坤六二之辭曰。敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。所以為元吉耳。明乎飛龍之爻。在亢龍之下。則知乾上九之所宜自處者矣。明乎黃裳之爻。在初六之上。則知初六之所宜自修者也。上九能自處。則凡為上者。不至於失位而喪民。為下者能自修。則不至放僻好利而自趨於覆亡。舉此乾坤之二爻。而六十四卦三百八十四爻之大端大典。可見其正訓。可識其正法矣。故必於繫卦之初。首先示之。而繫辭以講明之也。乾坤旣明。則繼示人理。良以乾者天之道。坤者地之道。天道象上。地道象下。上下皆有其過失。而恒在亢傲不恭。陰惡不謙之病。此天地所賦於人之習性也。故於此下。專講人道中率性去習之學。而繼明乎謙卦焉。謙之為卦也。六爻皆吉。而莫尚乎勞謙。蓋勤勞者人生之大本在焉。周語有之曰。民生在勤。勤則不匱。勤勞焉。為上者終得其民。則夏禹胼胝。周公握髮。日不遑息之事。而大禹兢兢聞善則拜。周公恐懼。惟恐獲罪。皆所以行其勞謙者也。故曰勞而不伐。有功而不德。厚之至也。禹之不矜。天下莫與爭能。周旦之不伐。天下莫不服其忠貞。一見於虞書。一見於周書。丘此繫文原意在此。故繼之曰德言盛。禮言恭。自无大禹公旦之盛德。安足以稱勞。自无大禹公旦之循禮。安足以言謙乎。故謙也者。致其天性之至恭。而以保其位者也。

易之為訓也。惟敬惟戒必恭必謙。所以使人持盈保泰趨吉而避凶也。六十四卦中。總不外此大旨。不過動靜出處。語默行止。有不同耳。於是繼明不出戶庭之旨。於勞謙之後者。安其心而愼其機也。謙旣自修矣。節又以自檢。修德以勞於世務。檢行以愼於君臣。而後咎厲可免。而禍害可避也。故修德則卑其身。檢行則緘其言。言行者。君子之樞機所由出入者也。故時當勤勞。則徧行天下。時當愼守。則不出戶庭。徧行天下而有功。不出戶庭而无咎。聖人之所以能屈伸往來也。惟其能伸能屈。故能愼密而不失其君臣之道。公旦能密「金匱」之誓。所以成東山之勳臣。能自密以成其名者也。當二叔「流言」之際。公旦不動聲色。戒懼敬慎。不出戶庭。而德音已昭。故「鴟鴞」之詩。足以感動成王。而於誅討管蔡之事。機事嚴密。而罪人斯得矣。此謙與節之正則也。後世之君臣。多不能知此義。而於言語之間。多階其亂。春秋時不可勝數。非君不密以失其臣。即臣不密以失其君。更疏漏而寡謀。膚淺而僨事。為國家患害者眾矣。君子所以貴於慎密而不肯輕於出者也。

君子謙其身以救亢傲之習。節其言以救陰賊之害。(亢傲指乾上九。陰賊指坤初六)是以講此二卦於乾坤之後也。推謙與節之道。必歸本於人心之誠。人心不能誠。則謙非眞謙。而節難終節矣。必其有誠而後德益修。而言益信。雖在方寸跬步之間。出其言足以感召天下祥和之氣。守其默足以保持天地之泰和。是以示中孚於謙節之後也。中孚者中心誠信。孚感於物者也。中孚之九二曰。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。蓋鶴者陽鳥。以比君子在陰。鶴之居山谷之陰者。比君子居室而不出戶庭也。鶴在山陰一鳴。而諸小鶴皆鳴而和其聲。以比君子出言善。則天下之人將感應之。天下之人感應。則欲不出仕而不得矣。故曰我有好爵。吾與爾靡之也。丘因繫之辭曰。君子居其室出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言與行所以為君子之樞機。無論尊卑貴賤之人。動止威儀之間。樞機一發。則榮辱隨之。故曰榮辱之主也。自誠其德。則心无不正。而言无不善。不修其德。不誠无物。則人不感而物莫應。謙與節，非賴中孚之德。不能表見也。

昔公旦誥戒於王及天下者。可謂居其室出言而善者矣。動止法則。足以為天下之正則。无不感而從其風。所謂千里之外應之。況其邇者乎。一心王室。不知有他。雖滅身喪家。在所不顧。公旦已告於天矣。故武王之疾以瘳。而其後於被讒未明之時。天地為之大變。大風大雷。拔木偃禾。凭怒以表其冤。中孚之作用。不其大乎。故曰言行君子之所以動天地也。可不愼乎。言行為君子之樞機。禮儀為君子之載籍。苟其中心有主。忠信誠篤。而一於善。則无物不孚。无事不周。然而君子之於行與禮也。猶且兢兢業業。以致其敬愼而不敢有所忽焉。則藉之雖薄。而承之則厚。儀之雖微。事之則重。易曰初六藉用白茅无咎者此也。意謂苟有其德錯諸地上可也。況有茅乎。所謂蘋蘩蘊藻之菜。潢汙行潦之水筐釜錡筥之器。可薦於鬼神。可羞於王公者也。況以先王之禮處之乎。昔者先王以白茅藉之。而行祭奠。故包茅不入。齊桓公徵之於荊楚。然則藉之用茅。雖輕實重也。夫何咎之有。言其敬愼之至也。愼斯術也以往。其不敢有所忽矣。无所忽又何所失哉。示其解釋於此大過者。示人敬愼。使持久而勿懈也。

前數卦由乾之亢、坤之陰開始。即以戒人使勿亢傲苟且。繼示不出戶庭與鳴鶴之義。即所以申此敬戒之事。以至此卦初六之爻。皆勉人於敬愼。使无一時一刻之或忽也。此下一卦亦然。所以戒人使勿慢也。學者識之哉。

人之處世也。恒易放於欲而安於逸。忽於機而慢於所溺。自隆古以來。莫不皆然。故聖人教之以敬愼恐懼。恭儉周密也。有此數德。則可以處。可以去。可以語。可以默。邇之保於家室之中。遠之推及天下四海之廣。无為而无不為。不作而无不作。所謂不疾而速。不行而至者也。忠信誠篤之通神。有如斯矣。苟不能然。而或亢焉而不謙。賊焉而不德。侈焉而不節。偽焉而不孚。肆焉而大過。奢焉而解放。則必生驕慢淫佚之事。爭奪盜賊之患。而不復能安其生理。而況能在位以行其國家之大事乎。故古之負荷野人。雖有君子之德。而猶不肯出位。而謀人家國之事。況无其德者乎。後世負芻荷揷之鄙夫。或且寅緣而居高位。衣輕驅肥。儼然民上。以恣其坑壑之欲。則國家人民必受其敝。而羣起攻伐之矣。所謂負且乘致寇至者此也。所以然者。國政解放其紀綱。而君子小人不修其德。互相欺蒙。下侵上而野勝文。遂使天下侈慢不法。男日趨於盜。女日趨於淫。蓋為之上者。慢藏冶容以誨成之耳。於是天下紛紜。而大亂不止。莫能拯救。使不亟自反於恭儉敬愼。誠篤忠信之道。恐將載胥及溺。皆淪於滅頂者矣。鳴呼可不戒哉。知解之失。則知節中孚之得。知節中孚之得。而知乾坤之正義。知乾坤之正義。而知夫同人之大道矣。

同人者以吾大公无私之德以同於人者也。丘昔觀於臘祭而有言曰。大道之行也。天下為公。選賢與能。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。幼有所長。鰥寡孤獨殘廢者皆有所養。貨惡其棄於地也。不必為私。力惡其不出於身也。不必為己。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。是謂大同。大同者同於四海之外。普天之下。无所往而不同也。同人之卦。亦正如此。然必得乾坤之正氣。謙亨節孚之至道。而後能推其誠悃。行其忠信。以徧施之於蠻貊之邦。若在其初。則必不能遽至於同。蓋德由小而積大。功由近而致遠。同人之功。德與功未逮。而外人遠國。不相知而不相信。或未免有所艱難阻碍。故先號咷而後笑也。同人之德與功。必至積累光大。以至於大成。大成之後。外人遠國莫不欣然悅服。而甘與吾同。乃遂成為大同。故曰大師克相遇也。惟其相遇而无不同。故人皆歸心。謀利則必斷金。謀義則必如蘭。古者不諱利。故利居四德之第三。所以開物成務。濟天下之人民。興事成業。建四海之大利。故曰先王以美利利天下。故同人利與義同重。且先言利而後言義。以利者民之養也。不可以一日或絀。而義則養而後教。故先彼而後此也。君子於此。動靜行止。出處語默。莫不各得其道。蓋所以體乾與離(天火同人)之撰者。必如斯也。此之謂文明世界。亦即謂天運盛世也。可不景然者也。

凡岩所注之近文。皆頗有關於現今世事。明言之不可。故特發明經旨。以為警世救人之事。因現世正迷於此等惡習。故 聖師講此易經。諸多切合人世病痛。但聖言洋淪。不露圭角。岩特為之指明。固非岩之所創論也。世人今日不學而入仕。外騖而內喜。數年出遊海外。不讀祖國之書。不諳民族之情。一旦躋於高位。謀國家地方之重務。以私勝公。以巧取盈者。比比皆是。是即易所謂負且乘者也。豈必荷簣負芻之夫。不識之无之人乎。國家多此一輩人。則必受其患害。蓋已據非所據。如後章困卦之地位矣。既據非所據。則必有他人起而干之。所謂致寇至也。寇者敵也。於彼為寇盜。實則非可以概言之。故 聖師訓易至此曰。小人而乘君子之器。盜思伐之矣。

今日海內擾擾者。何莫非負且乘者有以招之。有以成之也。日呼號乞求於寇盜曰。和平為美。汝勿伐我。何如己身釋負而務乘。讀書明理。愛民去私。為君子之道乎。苟其能修此德。而勇決以自改悔。則未有至誠而不動者。天下事豈眞不可為。今不自責。而但罪夫人。无怪人之不服。而干戈日起也。自身不貪而无所慢藏。則他人何所覬覦。自身不邪而无所冶容。則他人何所艷慕乎。今日之內亂。今日之貪污有以誨之也。今日之邪侈。今日之放蕩。有以誨之也。為上者而苟廉。則民无有敢為侵略之事者。為上者而苟正。則民无有敢為邪僻之行者。今不自求。而衛靈公與南子。公然同載。招搖徧南北。其下化之世風。安得不汚。又國戚梁竇之家。顯為聚斂。吸天下之膏血而未已。凡昔人之弊政。莫不重覩於今日。而名之曰民國。則民有不起為寇盜以伐之乎。君子先責己而後責人。先正身而後治國。此之謂也。

第十三章

易曰。自天祐之。吉无不利。子曰，祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉无不利也。(上.十二.1.)

易曰，憧憧往來。朋從爾思。子曰，天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。 (下.五.1.)

日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。(下.五.1.)

尺蠖之屈。以求信也。(下.五.1.)

龍蛇之蟄。以存身也。(下.五.1.)

精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。(下.五.1.)

過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。(下.五.1.)

子曰，知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉凶之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰。介于石不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。(下.五.8.)。子曰，顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。 知之未嘗復行也。易曰。不遠復。无祇悔。元吉。(下.五.9.)

易曰，公用射隼於高墉之上。獲之无不利。子曰，隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。(下.五.3。)

子曰，危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰，其亡其亡。繫於苞桑。(下.五.6.)

天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰，三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。(下.五.10.)

子曰，君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也。危以動則民不與也。懼以語則民不應也。无交而求則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰，莫益之。或繫之。立心勿恒。凶。(下。五。11。)。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也。以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰，何校滅耳。凶。  (下.五.5.)

子曰，小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。小懲而大誡。此小人之福也。易曰，屨(ㄐㄩˋ)校滅趾无咎。此之謂也。(下。五。4。)

子曰，德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。 (下.五.7.)

易曰，鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。(下.五.7.)

易曰，困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。子曰，非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。旣辱且危。死期將至。妻其可得見邪。 (下.五.2.)

宣聖講義：人天之理。為極卦之用。太極八卦之象。所以彌綸天地萬物。天道人事。所以經緯宇宙兆民。前者示其體。後者言其用。捨一則易道不立矣。故十二章所繫各卦爻。係言太極八卦之體。此十三章所言。乃天道人事之宜。故彼為體。此為用耳。天道人事。見端屈伸。往來亨困。吉凶之事也。而天心无心。以人心為心。人心无主。必以天心為主。則所謂順與信之德也。人之生也。秉有天性。此性至虛至靜而至醇。所謂成之者性也。繼之者善也。故人能常體此天性。而順乎其理。則自然忠信篤厚。事親待人。持身涉世。莫不咸宜。而履行純潔。思想純正。於是教化可成。而天心喜慰。天心喜慰。所以自天祐之。吉无不利矣。故曰天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。近以居室家之中，遠以濟天下四海之廣。固莫不翕然順應。契然心服。而共愛戴之。安有不吉。何自非祐乎。故古今以來。眞人之所至。萬靈景從。而神天護持以此也。

先師核正本繫各卦。分為十二十三兩章。十二章中所列。由乾坤繫起。十三章中所言。自天地繫起。大有者天地之成也。故其占首明自天祐之吉无不利也。乾坤明而諸卦皆有所遵從。天地明而萬事皆有所主持。故乾坤之後。繼之以謙節各卦。天祐之後。繼之以豫復各占。所以教人持身。(指前十二章)兼教人處事，(指十三章)。故各別示之。而分講合論也。天道无私。惟順天者保之。人心无常。惟有信者歸之。人能貞信。則自能順天。所以上之天有所祐。下之人知所歸。乃大有天下之盛業矣。

所以講此而 先師再致其意者。誠以今日海內漸澆漸薄。无復敦厚之氣。人懷詭譎。世道日隳。又染外來之邪說。不信神天。不明造化。於是无惡不可以作。无非不可以為。男女日趨於放侈。而不可訓正。是適為順字之反面。與信字之倒行。天豈能悅之。人豈能助之乎。

故 聖師特以天本无心。以人心為心二句。喚醒世間誠，欲今之人速自回頭。勿再以詭譎奸詐為能事。勿再以倒行逆施為手段。提出天良。直道而行。視雖近乎愚拙。然天必祐之。人必助之。終得最後之勝利。而居乎奸巧人之上。此則斷可言也。以今世人多數皆染惡風。故 先師致意如此。此等旨趣本无待言。而以現今民識日卑。民智日下。幾難遽明經義。余不得不為之注出。蓋以教普通人民者也。

宣聖講義 ：能以順信感動天與人者。非易事也。必先有其德。而後天心與人心應之。如桴鼓之相和也、德之修也。非一朝一夕之故。蓋於獨居之中。幽密之地。人所不知。而自心確然皭然有以自持。如水之平。如鏡之明。如空際之皓皓。无一點迹相。无一點心思。夫然後本體乃現。天理乃明。湛湛不昧。

上帝即在吾之心中矣。雖復天下萬事萬物之紛拏。層出而不窮。亦不能亂吾心曲。不但不能。且將應念而隨欲。无所不成其巧合之利焉。此何以故。以吾先得乎太一。而 上帝居吾心中故也。天下之事莫不歸於一。故太上曰，天得一以清。地得一以寧。王侯得一以為天下貞。繫辭亦曰，貞乎一。唯一故貞。惟貞故天下萬類取元焉。安得不為之宗乎。故曰，天下同歸而殊途。一致而百慮。然其首要工夫。全在齊一思慮中入手。故於豫開口即言憧憧往來。朋從爾思。此教人將煩雜思慮。一齊放下。始有得所止之地。蓋人之應事。總以為天下事至繁而且賾。必須多思多慮。而後能應付之。春秋時季文子所以三思而後行也。殊不知多思多慮。則私意紛起。而愈迷事之眞相。不得要領。去天遠矣。故曰，天下何思何慮也。何者不可之謂也。不可思慮。則惟有澄心反照。而萬念皆空。屆其時一輪紅日。推出海底。即太一本性无上之智慧現前矣。此智一現。天下任何煩難之事。有不立即解決乎。此所以貴乎豫者也。故又曰， 天下何思何慮。

天地與人。是為三才。三才相綜。而萬靈託命。萬化推行矣。天道麗於地。地道見諸人。人秉天地之氣與質。而主其中焉。故可以攝行道與政轉運造化。天之所行日月是也。地之所行寒暑是也。人之所行往來是也。而此三才之氣化。皆有其曲屈伸張之自然。以互相遞嬗焉。則所謂日往月來。月往日來。相推而明生者。所謂寒往暑來。暑往寒來。相推而嵗成者。所謂往者屈也。來者信也。屈信相感而利生者。蓋由天地人物各以其氣感而互通。互通而功效乃發生矣。天地人之間憧憧往來。為朋為類。至廣泛也。包含萬億兆之眾。或出或入。或存或亡。或見或隱。各從其類。惟此屈信往來。則无不同也。其所以主此屈信往來者。則惟賴吾人之體天與地。无思无慮。寂然不動。以為之中樞而已。能主此中樞。則日月運行。得其軌道而明之功用益大。寒暑之倚伏。得其中和而嵗之豐稔益多。人民之性行。得其教化而屈信之常道，益為著明矣。是故聖人善於屈。所以善於信也。譬彼尺蠖之卷伏。不縮則不伸矣。不見之龍蛇乎至於秋冬之時。則入蟄穴居而不復出。所以存其身為次年春夏風雷之預備焉。聖人之主天地而行造化也。亦何不然哉。故聖人體天察地。因人而施其權宜。此等權宜至精至神。所謂精義入神以致用也。

聖人以仁義之道。自安而安天下之民。所謂達則兼善。修己以安百姓。蓋因民物一體。屈信往來。如痛癢之相關。感應至切。曾无一隙之間。此何等道德乎。故曰利用安身以崇德也。聖人主造化而濟天下。有如此者。若過乎此而往。即非世諦所有。不易形容。故曰未之或知也。非果不知也。未可以言語示人。使皆可知。故曰未之或知。然而道行於世間者謂之教。道行於出世間者謂之化。聖而至極。幾不可思議謂之神。神之存也。本常在聖人與吾人之固有。但視能修否耳。聖人則能盡性。故能窮神。能窮神則能知化矣。知化者猶不外乎此屈信往來之氣感也。洋洋乎如在上。如在左右。浩浩乎彌綸天地。而不可名狀。故曰德之盛也。

天地之運无他。惟氣與化而已。人與天地相通達。无他。惟氣感與誠心而已。人體天地之氣以為氣。故其氣常相通達。无一時之或間。惟有誠有不誠之別。誠者无有一時一刻其氣不相感通。不誠者則時通而時塞。其甚者則相隔閡而不能相通。惟大聖人能與天地一體。故乾之辭曰。與天地合其德。與日月合其明。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。所以天人一致。而无或有間。而世乃太平也。自大聖以下。則必須自修以成其德。自定以明其性。清靜以識其機焉。乃能與天地相通而互有感應。相體而行。去之不遠也。惟其去之不遠。故亦可為國家元良。而膺萬夫之望也。蓋幾者，氣化與氣感。互交而現出徵兆也。必先能察見此幾。而後能應付環境一切煩難之事。處之裕如。如有神助者。則神為之。亦正君子之得乎天者然也。故易曰，介于石。不終日。貞吉。其取象於介於石者。蓋有比喻之旨。漢以後。儒者盡誤其訓詁。今為正之。古文介即芥字。无草頭也。言芥遇風而投於石上。或生於石間者。其相應而互契。豈有待乎。言即時而合。不須終日也。言日則亟其長期而言。蓋芥之於石。有如此之象。故其占為貞吉。言剛柔相配。得其正而吉也。介乃柔物也。石乃剛物也。故後文有知微知彰知柔知剛之語。即兼指介與石二物而言。

至丘當日所繫之辭曰。介如石焉。謂芥之蔓。恰如石之部分。又如亦可讀如春秋經公如齊之如。蓋兼指介之投於石者言。此豫卦亦正明感應之理。所以發揮前節大有與咸之義。故介石指投亦指生也。後文困卦中有蒺藜與石。助此介與石二物之反應者也。豫之所重者交感也。故於此取象於介與石焉。若將介字作動字訓。即失卻感應之旨。試問誰介於石乎。若人而遇石。有何交感乎。是直不可通之句語。而後人必附會之。謂近於石。石者堅貞故云。然何取於交乎。丘之繫辭明白告人曰。知幾其神乎。人對石有何將可言。又曰君子上交不諂下交不瀆。若人對石。有何上交下交之可言乎。蓋芥草木之屬。存陰性焉。石金石之屬。存陽性焉。陰性對陽性為上交。而陽性對陰性為下交也。況二性相感。其間有太一之元性(此中大有學理。即所謂原子者。)存焉。此元性一發。則彼此粘合而不可離。丘无暇細剖。留待孚佑注之茲但講其大義也。介也石也。有如此天然之吸合作用。當其相近也。所以有幾存焉。君子見此幾而察其將來之作用。而豫為之地。使不背物理。不乖人情。天下自然相望而歸之。故曰知幾其神乎。

君子在下位而上交也。則惟道是從。而不肯有所諂媚於其君。君子而在上位。惟幾是察。而不肯有所瀆亂於其民。諂者從其欲之謂也。瀆者殉其利之謂也。君子以道事君。輔其政治而益其國祚。以德育民。培其元氣而厚其生活。故以道事君而不諂也。以德利民而不瀆也。此之謂豫而无患。豫而有利也。故曰知微知彰。知柔知剛。无他。諂則其害雖微。其陰已伏。則必至於禍亂之彰著矣。瀆則其害雖微。而陽已伏於中。必至於潰決崩溺之彰著矣。陰陽即剛柔。微與彰即所謂幾也。故幾者吉凶之先見者也。此吉字下又落一凶字。記之。能知微知彰。知柔知剛。故可以為一國之元良。而當萬夫之望也。此中含後世義諦。俟呂帝注之。丘不更及。

此注文含有科學與緯候學。日後再示。弼子當知介於石。即介與磁石互引之性。此中含有原子電能故耳。後儒安能夢見此理。故 先師特為發之。但不肯明言科學而已。待後詳注。

宣聖講義：以咸感者必以豫知。以豫知者必以復見。以復見者天理始明。而為一身至於家國之主。莫或奪之。故於繫辭特為明示。此等卦爻義旨。所以訓後世者也。蓋不能知幾者。无以見善惡是非之眞際。故无以為復之功也。大學先格致。中庸貴明善。非先達乎事物之原理。則於人情世故。不能曲盡其變通。而恰得乎天理之當然。識善惡之正的。而不復有片段之惡害於身家及天下也。故曰庶幾。在昔惟門人顏囘近之。因特稱贊以為復之訓焉。蓋復貴不遠之復。无祇悔也。囘也惟能不貳過。所以能不遠復。无祇悔耳。全重在有不善未嘗不知。知之未嘗復行句。而能知之知。確由前知幾中來也。能知幾而无悔。所以為元吉也。人能明善以復初。則必能為國家之所用。藏器待時而大展其鴻猷以濟生民而救世界之大亂。故於復後示解之義。能有射隼之義。射者國家武備，所以以威威天下。而取彼不仁。以為禮義正當之事也。在易卦本包含各旨。丘因而示其威武之意。亦即仁以愛仁。義以惡惡之心也。天下若有不仁之惡人。則仁人必受其害。故自來古聖帝明正。皆以兵威去之。使天下獲安也。必由弧矢之利。而後兵威始可以振。亦正如今日之利器焉。故曰藏器於身。待時而動。器即弧矢之藝。時即當日殘暴已甚之際。恰與前知幾之幾字相叫應。若能得此時幾。則无所不利。而大業可成。人民可救矣。故曰語成器而動者也。惟此器字甚活變。(呂注。今日之器。即科學戰爭。如某國之原子彈正是)。括字亦極活變。謂括其鋒利而不輕用。用則必有所獲。而除去天下之大害矣。

人能自具其德能者。必貴乎知懼。而始足以成其大器。保其家國焉。故次否之義於解之後。使人安不忘危。存不忘亡。治不忘亂者。否九五爻曰。其亡其亡。繫於苞桑。此之謂也。人每自憂其危亡。則不亡矣。春秋傳所謂知懼。如是則不亡矣。所以次此於解之後者。以解之藏器。貴在待時而動。安樂放逸之餘。天下所以否也。解雖有器。必待相當時期。勤自修習。括焉而深造。密焉而廣備。人然後利器有成。而足以衛民保國。故雖否而不至於亡矣。此利用否之時。戒懼以自修備為要也。故曰危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也否而不亡。則足與言利民保國之道。故次之以損益二卦焉。天地交而萬物出。男女合而人類生。上下親而國家富。蓋必上有以濟下。而下始親其上。上必有以自損。而後民乃益之。故兌澤之辭曰。悅以先民。民忘其勞。悅以犯難。民忘其死。損之利如此。而益之功可見矣。若反其道。而聚斂其下以自肥。屯其膏而不施。則怨忿毒惡之氣滿天下。民病其上。恐其不亡。欲求得存能乎。故君子欲益其身者。先以益夫天下之民。民安而後身安。故有德者始能安其身。而動无不宜。始能易其心而語无不當。始能定其交。而求无不得。

君子之得志於天下也。君子之不自益其利。而自益其德以致之也。故曰，危以動則民不與也。懼以語則民不應也。无交而求。則民不與也。君子則必不蹈此過失。非君子則必有此過失。殆已有其過失。則人民皆不相與。天下怨恨。即招攻伐殺身之禍矣。故曰，莫之與則傷之者至矣。易曰，莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。蓋深戒為上者。貪欲以聚斂也。而今日則為尤甚焉。明夫治國之道。則知刑民之方。先富後教。教而不從。則以刑罰威之。此所以論噬嗑於損益之後也。君子之人。禮義可以化之。小人之輩。非藉威刑不可治也。天下之善。由積累而成。天下之惡。亦由積累而致。善大而海內蒙其庥。惡大而國家受其害。故君子治國理民。必以遏絕小人為惡之心為必要也。小人不知道義。以小善為无益而不為。以小惡无損而為之。故其凶惡之事。恒積累而不可掩。罪大而不可解焉。非以刑罰法之不可也。噬嗑之卦。所以有何校滅耳凶之辭也。

小人習於惡。而未可以禮義化之。不得已則因其所畏。與其所願。而施以賞罰焉。故曰，小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲。 小懲而大誡。此小人之福也。義所謂屨校滅趾无咎此之謂也。前之何校滅耳凶者。因其為惡不悛耳。此之屨校滅趾无咎者。因其小懲而大誡也。易之為道。无論君子小人。一皆貴乎戒懼而知懲悔。既懲悔矣。則不復為惡。其所過不過履水何校。而僅滅其趾。不至於滅耳沒頂之凶。所以為无咎也。若夫君子則不然。君子立身事主。修其德日加培養。必求其充實而光大。養其力日加歷練。必求其有餘而能濟行其智日益審慎。必求始終完全。然後敢出而謀人家國之大事。若使自身仁有所未信。勇有所未決。智有所未審。則寧學焉而不敢妄仕。故鄭子產有言。學者苟以仕為學。如翦美飾而不擇也。烏乎可。故天下惟有至德。而後能盡高位。有大力而後能負重任。有明智而後能識幾微。不識其幾，何可以謀國。不稱其任，何可以任事。不在其位，何可以服眾。苟德薄而位則尊。知小而謀其大。力微而任夫重。未有不蹶而仆者。故鼎之折足而覆公餗者以此也。德智不濟而力不勝。故聲嘶力竭。而其形渥。安得不凶。皆不勝任之過也。故曰君子學而優則仕。不輕以國家人民為草菅也。後世青年不學。一石足履海外。歸即製錦當塗。其不免有所貽誤。蓋亦意中事也已。

人所立身。智仁勇也。智无以見幾。仁无以悅民。勇无以肩重。則其德能不足。已可知矣。以不足之德能。苟自隱伏而不動。猶之可也。苟有所妄動。則必至於困窮矣。易所謂困於石據於蒺藜者是已。因其德知勇力之不逮。故若行路而遭遇亂石。反而別行。則又遭遇蒺黎而受其刺焉。既不能前進。但有據守此蒺藜之間莫能出矣。殆其不能前進。而又无他途之時。則又不得不廢然反其家室。然而歧途多誤。窺伺有人。家已非其家矣。故入宮不見其妻。凶。昔春秋時。齊之崔杼。因與慶封同惡。及遭家難。又為慶氏所離間使兵圍攻崔氏。而殺其子。及送崔杼歸家。而杼妻棠姜已縊。蓋已无家可歸。而杼亦自縊。正當此卦爻也。故曰。非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。旣辱且危。死期將至。妻其可得見耶。蓋此卦與前豫正相對照。彼係遇介遇石。一剛一柔之物也。此係遇石遇蒺藜。亦一剛一柔之物也。但彼得剛柔之宜。故能知幾。此失仁智之道。故死期將至。見幾則為萬夫之望。昧理則不免亡妻而喪其身焉。德之不可不修。位之不可不愼。有如斯夫。所以次鼎於噬嗑。又次困於鼎者以此耳。後人不知。亂其次序。遂使大義不明。今更為考正之。而特與講明如此云爾。

第十四章

子曰，夫易何為者也。夫易開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。是故聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。(上.十一.2.)

古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。(下.二.1.)。是故剛柔相摩。八卦相盪。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。(上.一.2.)。水火相濟。一質一文。

作結繩而為網罟。以佃以漁。蓋取諸離。(下.二.1.)

包犧氏沒。神農氏作。斲木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。(下.二.2.)

日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。(下.二.2.)

神農氏歿。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉无不利。黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。(下.二.3.)

刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。 (下.二.4.)

服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。(下.二.4.)

重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。(下.二.4.)

斷木為杵。掘地為臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。(下.二.4.)

弦木為弧。剡木為矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。(下.二.4.)

上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。(下.二.5.)

古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。後世聖人易之以棺椁。蓋取諸大過。(下.二.5.)

上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。(下.二.5.)

宣聖講義：本章發明易道之大作用。即以講明前此所謂以制器者尚其象一句要旨。聖人之道。此大事居其首要。非此則人民无以生活。而進益文明。而有知至於今日也。故以講明各卦爻後。繼續講此。舊簡錯落。茲復正之。開端言易果何為者也。易乃開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。冒天下之道。謂庇覆天下人民為之制作也。如斯者如包犧氏、神農氏、堯舜各帝所取之象。以制作而言。蓋以此一小節。領起後各節也。是故聖人以通天下之事。以定天下之業。以斷天下之疑。即謂諸聖帝所為所作所教之各種取象以利用。使天下人民无不通工易事。各得其利而人道大成、社會大盛。利源益啟矣。故寒暑時而天道順。農事乃修。質文易而地道大成。政治乃明。從茲重重進益。无非天地火水山澤風雷之作用。互相發展。而人道更備矣。故自包犧以下。堯舜以來。至於文周之際。莫不取易之象。即莫不在八卦剛柔陰陽互相陶鑄之中。但以簡易而漸達繁賾。由古樸而漸趨文明。此亦出震見離必然之次序也。故自離至於乾坤。自乾坤至於夬。其為象為器為治。皆此義旨。而一貫以演化焉。視雖繁賾。寔則猶不能出乎乾易坤簡之原則也。惟其易知。故列聖觀象。而各取其則以制其器。惟其簡能。故列聖各因其器以利其民。此所以為易以統險。簡以系阻也。神妙而自合。費用不煩。民力不敝。為之而有序。行之而不殆。故歷久彌新。出神入化。故曰通其變使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。天所以自古及今常祐聖人。使其以道利民。而成其終始也。

自離以取象。為結繩網罟之器。蓋所以為民食而行民教者也。上古无五穀。故以魚畋為食。无文字。故以結繩為記。今以繩之結也。既可以制網罟亦可以制文字。故一事而兩利焉。及神農取益之象。以作耒耜之器。而後天下粒食。取噬嗑之象。以為日中之市。聚天下之民。而通其財貨交其有无。而後民食民用乃益便利。至黃帝為衣裳。使天下有服有章。上下尊卑以辨。政教事物以明。則取夫乾坤之象也。蓋乾坤者所以為政教之門。出震見離。至是乃備焉。故曰，承乎乾而致役乎坤也。(坤位居離之次。所以承乎乾德。故衣裳文物之制見也。)乾坤之盛有如此。所以為上中古聖人所取法。而開夫文明之盛治。傳之數千秋。直至今日(但今又有由盛而衰之兆。短服效胡人。非聖意矣。)者也。衣裳旣制。猶慮民之无以行遠而致其利用也。乃取渙之象以為舟楫。而致遠以通利焉。然後民得互相交接而補助焉。於是利乃益溥矣。又取隨之象。以為服牛乘馬。引重致遠。交其水陸之便。易其有无之貨。則窮壤之地。亦皆可至。而无偏枯之患。民生於是益滋矣。又取渙之象。為合夫隨與豫之卦。而成行與住，相互維持之道。豫者備也。故取其象為重門擊柝之事。使民深居而內藏。无盜賊搶掠之害焉。其所以衛民者至矣。

又取小過之象。斷木為杵。掘地為臼。以為人民舂研食用之利焉。其可以濟民者至矣。又取睽之象。為弧矢之器。以兵衛國。而威天下不道之徒。使各知懼而不敢害吾民焉。其仁義行道而保夫天地人者。可謂至矣。上古聖人。不免穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨則取象乎大壯也。古之葬者。以薪覆之。藏之中野。後世聖人易之以棺椁。則取乎大過之象也。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬物以察者。取乎夬之象也。始於離而彰於乾坤。備於渙隨豫小過。成於睽而完於大壯大過夬者。所以為政為教。為生為歿。為出為處。為武為文。所以佑民而維持此世道者。於是无微不至。而極其變化无方。神妙不測之道。非易其孰能盡之。非古聖之取象乎易。其孰能施而行之。以利萬世如此者乎。丘故講而明之。使後世之占卜。與取象制器者。如明此理。庶乎其有大利於四海之外。豈但吾中國一隅之地而已哉。

此文原有水火相濟山澤相通句。後人遺失。因後文所取象之火雷噬嗑與風水渙。是水火相濟之見端也。諸如此類。後儒皆不之知。不能不為注出。又本章完全為吾國科學上種種之發明。及推進在世界史上為最古。即今日東西各國之文明。无不胎孕於斯。在古代吾國各種物質未能發現。而古聖已自尋覓種種物性。以利用之。如鑚燧改火。刳木為舟等。已經發見電能與力能之原子所在矣。不過恐其漸精漸巧。至於害人。故不肯再為推演。此吾古聖教人物質應用之微義。即在此也。

第十五章

易之興也。其于中古乎。作易者其有憂患乎。(下.七.1.)。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。(下.七.2.)

履和而至。謙尊而光。復小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。(下.七.3.)

履以和行。謙以制禮。復以自知。恒以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井之辨義。巽以行權。(下.七.4.)

宣聖講義 ：本章繼前以制器者尚其象。而言以動者尚其變之要旨。所以叫應前十二十三章所繫之辭也。十二十三章言卜筮者尚其占。此則復就前舉之各卦中。而再示其德能與變化。或前繫所有。或前繫所无。一一為之推解。而致之於應用也。聖人教人修德應變之事。无微不至。有如此也。大凡人類之處世。所以必須防備而預知者。不為安樂。不為行事。而惟在憂患之一事也。人之所以勤勤於其生活者。欲免此憂患而得安也。惟能免此憂患。則大不易也。因人與人相處。本自不易。又有上下親疏之分。出入升降之勢。彼此互相之間。其中種種關係發生。苟无其德。未有不躓而顛者。未有不陷而窮者。此人類憂患之所由生也。易之作也。在使人預知此憂患之所在。而利用卦象與自身動機。以參究其變化焉。則所以處之之德。自然顯著於卦爻之中。此所謂以動者尚其變也。夫人生而有倫理。乃天然之性。亦實見於天然之象。故上下君臣父子為其基焉。所謂人生三事之如一。今觀上天下澤之象。而知履卦為德之根基也。天者君父師之道也。履之而敬其事。則德音莫違。而諸事皆吉矣。不觀之水山之象乎。水山為謙。蓋水性本就下。又在山上。其勢不得不下行。下行者謙之天性也。人道本此天性。以謙自處。則凡弟兄朋友夫婦之間。无不和氣洋溢。盈滿天地之間。任何不祥之事。一遇此謙字。皆消化於烏有。是此謙字。能執德性无上之權柄。而可以消解一切憂患之事也。然謙雖美德。必須發於天理。而根於人之中心非可偽而為之。故又貴乎復焉。復者雷居地中。羣陰凝固。一陽初動。正是一綫天機。由中發現之會。

俗人愚夫。皆知禱求 上帝。而不知 上帝原在人之心性中。由此一動而現前焉。倘善於自修者。速趁此機會。在吾性中 上帝之前。懺悔一切。而擴充其本體。則 上帝永為吾身心之主宰而不去。吾又何憂德之不純。何憂患難之來侵乎。故曰復，德之本也。顧主宰雖安。天良雖現。尚恐其一暴十寒。有暫而无有久也。是又當取象乎恒。恒之為卦。久於其道者也。所謂日月得天而能久照。君子法乎恒。則能以修身而齊家。凡所以持身作則者。无所不得其正。詩云。刑於寡妻。以御於家邦。所以處人夫妻室家者。非恒不可。能處家則能治國矣。故曰恒。德之固也。德已固矣。家與國將正矣。而不能損上以益下。博施而泛濟。則民不可得。而有禍患仍伏於肘腋隱微之間。未可忽也。故君子務親其民而廣其恩惠以此也。故曰損。德之修也。德修於民。而民懷之。然後可取於民。下之奉上。上之憂下。胥由益之道也。故益能安國安邦。而興大利焉。故曰益德之裕也。天下久安。則必生怠忽之事。而困之運會至矣。

然君子處困。不與小人同。小人處困則必窮。君子則能安能謙。能復能恒。能益能損。无所往而不自得。雖處極困之中。上不怨天。下不尤人。惟己德之是修。惟人利之是讓。能辨別一切是非利害。而不貪不忮。而不妄動焉。故憂患不能終困也。故曰困。德之辨也。處困不撓。必有以自通。自通者何所恃。恃夫井之道也。井之為卦也。其水其風。互相吸引。雖居其所。而泉源自達。无有窮盡。故其為利。常可以安天下。而救其憂患焉。故曰井。德之地也。井非水之自能為力也。由於風力所至。故君子必又利用巽風以行其權焉。天下事至繁至賾。不可究詰。而要之各有其機。明其機而迎其風氣之所趨。巽順以應付之。未有不得其竅要。而中其肯綦。解其煩難而免其憂患。此動變之最神者也。故曰巽，德之制也。知此理矣。更進而推此九卦之內情與外行。即可以應世而達其一切之權變。所謂履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恒雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。皆九卦之內情然也。履以行和。謙以制禮。復以自知。恒以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權。皆九卦之外行然也。苟知前所講諸義。則无不明瞭後二節。不過以反復以推言之而已。不必固執文字。此則應用之道。聖人所以教人避凶趨吉。而免其憂患者也。後人其敬察之哉。

第十六章

夫乾。天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恒簡以知阻。 (下.十二.1.)

將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。 (下.十二.5.)

變動以利言。吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情。近而不相得。則凶。或害之。悔且吝。 (下.十二.4.)

[【錯簡補正】能知其言而候之幾。]能說諸心而研諸慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。是故變化云為。言事有祥。象事知器。占事知來。 (下.十二.2.)

易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要无咎。 [其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。 (上.十一.3.)]此之謂易之道也。 (下.十一)

宣聖講義：易繫辭以天地設位章節開始。而詳言乾坤之性能作用。以啟六十四卦之旨。及其結也。亦仍以此旨收足乾坤性能作用。而詳示聖人體驗之大道。為之逐節講明。而卒言易之所興。與其終始之要。所以利天下後世者。亘古不息。而於是易之作用乃全見。繫辭於是告終焉。乾易知。坤簡能。前已數言之矣。茲復云然者。特以發揮乾於易之中而能知險。坤於簡之中而能知阻。所以必貴知險知阻者。以乾坤包羅萬象。情僞萬變。遠近互易。愛惡萬端。吉凶互錯。故不可不於至易之中以知險。不可不於至簡之中以知阻。知險則情僞難逃。而遠近可處。知阻則愛惡難偏。而吉凶可見。此聖人貴體乾坤。易以知險，簡以知阻之德也。乾所以能至易而又知險者。以其本性至健故也。乾坤至此。皆貴乎知。則知此知字。即前所謂知以藏往。神以知來之知。此知非他。蓋天一之精。坎所在也。於人為腎。亦即地二之粹。離所在也。在人為心。二者乾坤之所生發而成全者也。故先天八卦以之。今更推言此理。不但為卜筮之用。亦正可以為修身治國歸極之用。而深研其幾也。後世丹訣多出於斯。丘則未遑及之耳。識此知字。然後可以為人。處乎天地之間。故大學貴致知耳。知之致也。必先知物之理。故又貴乎格物。物之情僞。莫過於言辭。故尤貴乎知言也。前所謂聖人之道。以言者尚其辭。亦含有是旨。人情有之。而易卦亦有之。但能於六十四卦中。細細體察。則皆可知。即將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈是也。

孟軻注

此即軻所謂吾善養吾浩然之氣也。至大至剛以直養而无害。則塞於天地之間。所以然者。在知言。知言即為天地浩然之大作用。所謂淫辭知其所陷。邪辭知其所離是也。此知字內精萃之至。即宣聖今所講者也。

能知言。則於一切之變動。及其穿揷出入。皆可知之。人不外乎性與情。而因其言辭可以察識其情之所在。而其變動亦可以知矣。正如卦爻之陰陽。地位之剛柔。一一考核而不可逃於聖人知識之外。亦即不可逃乎一般卜筮者知識之外。變動既可以利害知之。吉凶亦可以情僞辨之。所有一切愛惡悔吝。皆可以觸事而明。卦爻之近而異趣者。必不相得。不相得則害生。故凶。而悔吝是成。欲求免憂患者。先須防此。故於遠近愛惡之間。三致意焉。然此皆根於知字而來。誠能體乾易以知險。坤簡以知阻之性能。而知夫言。會諸心。而候夫事務之先幾。以研諸吾慮。則可以定天下之吉凶。成天下之亹亹。能如此。則自然以言者得其辭之所尚。故云有祥也。(祥者兆與果也)。以動者得其變之所尚。故曰云為也。以制器者得其象之所尚。故曰知器也。以占卜者得其幾之所尚。故曰知來也。此皆根於知字。亦皆成於知言。所謂心者火之用。所謂慮者水之精。所謂言者物之險。所謂幾者物之阻。必能明此。而後聖人四道乃行焉。此道即易之道。亦即聖人之道。不過上古聖人。但示易象易數易意。而未示易辭。及乎中古。乃生文周。於是易之道大明。當殷末世。文王與殷紂之時。文王困於羑里。而作卦爻之辭。乃有今文。故其為辭。皆危懼之言。危者欲其平也。易者欲其傾也。危不期平而自平。易不期傾而自傾。所謂无平不陂。无往不復之大旨。蓋猶是聖人戒懼欲免憂患之道也。易之旨如此。而易之道則旋乾轉坤。瀰天際地。而中則薈萃人類與萬物。无有不備。无有不精。无有不化。故其為道甚大。百物不廢。然而以戒始。以懼終。非聖人不能體而行之。聖人之體此。非欲以有為而有所得也。其心不過欲自身與天下之人。皆得无咎而免乎憂患而已。聖人之處心積慮如此。故至仁至義。而无一毫私意及殺心存於其中。故天下之人。雖欲不歸而不能。故曰其孰能與乎此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。惟有此種聖人。始能體夫易之大道也。故曰此之謂易之道也。道不徒行。必待其人。聖非難事。修而行之。則必至焉。如握左券然。後世當紛亂之時。曷不速興乎哉。

孟軻注

此即軻所謂待文王而興者凡民也。又曰五百年必有王者興。皆指極亂之世。必賴有志之聖賢。共同努力以救之。且不可將聖賢看得過高。聖賢只是常人。將心澄得定。將人與物看得分明。將事作得去。便是聖賢矣。今日正需此等人。所以上玄興此教者。亦正為此等時期。而預備此等人才也。不幸段吳諸人皆先逝。今則弼緯悟諸子。碩果仍存。甚望體而行之。進以勉求所謂无咎者。則後福豈可言喻乎。勗哉勗哉。