同人卦

同人

同人者、本于泰否之變，而明人事者也，天地泰否，而人居天地之中，順泰逆否，以孚天地之數，則人事尚矣，故同人以人名卦，見人與天地為三才，皆世運之主宰，人又能濟天地之窮，應泰否之變，而為萬物之領袖也；在泰與否，天地反復，運數雖及于人，人未與于運數之主，故泰否屬天地正變之象，唯同人則人也，人以處其正，順其變，齊其不齊，而安危治亂，以奠人物，及于天地，天地无終盡，人亦无已時，此三才皆世運之主，人又其中樞也；同人卦象，上乾下離，乾為老陽，離為中女，天火合明，同人乃光，以火之炎上，與天同明，而成天日之象，離為日，為後天之陽主，代乾而居正位，是為父子合德，先後孚道，以先天言，猶重乾也，以後天言，乾退居西北，與南方離火相映，天空而氣清，日升而光明，後天日居天中，為萬有之主，是以子代父，以後繼先，光大中正之象也；離本出于坤，坤為重陰，離則陽中陰。陽內吸陰，為生成大用，故日出而大地光明，日升而萬物溫育，日照而雲雨潤澤，日下而萬類昧息，此離之代乾有其道，而出坤有其德也，故天火之合，比于人道之用，人事之功，豈易言哉！含坤發乾，內陰外陽，而以陽化陰，以剛翕柔，二德乃孚，二氣乃應，是為天下大用，而以同人象之，則同人者，天地合德，剛柔孚化，以成以育者也，神哉同人！至哉同人之用！非同人不克救否之危，不克啟大有之富，是同人繼否，亦天時人事當然者也；就卦爻言，五陽一陰，陰在第二爻，當內卦中位，為得正位，陽多陰寡，以陰貴，衆陽從陰化，以陰得正位，為全卦主爻，則從之不失于正，是為以正示天下之象，陰陽相翕，同歸于正，是為撥亂反正之象，上為乾剛，剛健以行，下為離麗，麗明以守，內明外剛，不迷不辱，得道多助之義也，上有九五，正位乎外，下與六二，相應相成，內外同心，上下一德，合羣濟難之義也，故同人為親，親其所親，不為外物所間，以親從親，不為他力所奪，則親親而尊賢之義也；同人以義，不苟于時，同人以情，不乖于位，時中而用，位正而安，乾惕无違，光明有孚，則善與人同之義也，故以象君子，以喻正直，以人為本，而能得人，以同為先，而致大同，此自古聖人、以人道治天下之始也；當鴻蒙初啟，草昧始開，人事未章，天道自適，人皆无事，事皆自然，故无待人道，而生化悠悠，以迄後世，是為道生，洎夫人類孳繁，事業豐有，天時遷變，地利分明，而爭訟以興，奸宄斯起，茫昧之世，易為文明，道德之倫，比于利欲，于是安危代謝，榮瘁紛陳，治亂循環，夭傷迭見，是世運有泰否，而天道不終久，于是聖人乃立人道，以人治人，以人濟天，以人孚人，以人救世，此同人之義所仿也，古昔嘗見其效矣，同人之至，是曰大同，大者泰也，由否反泰也，故同人之用，在反亂成治，復否為泰，否以陰逐陽，而君子遯世，同人乃以陽涵陰，而小人同化于君子，此君子救時濟難之象也，故同人者，人道也。

同人之名，以象所成，而人在天地中，當三四兩爻，同人三四爻皆陽，恰與乾之九三九四同，乾九三為朝乾夕惕，九四為在淵，此同人之象，亦取貞利而涉川也；又乾九三九四、以上從下，以己從衆，同人亦取同于衆人之義，蓋曰同人，不獨人衆也，貴在能同，以我同人，人亦與我同也，故名同人，世之最艱難者、寡助耳，果得衆助，何為不克？同人能救時而挽否者，以能合大衆也，衆不必在位，不必有勢，而同人尤重在无位无勢之人，蓋當否之君子已去位、而遁于野，小人亦難留于位、而逃之他方，是國中可託者，尋常民衆、及野間君子耳，同人以君子為主，君子能率大衆、以挽救危亡，則同人之所取義也，故昔虞舜善與人同，而卒成盛治，堯不得舜，則四凶不去，洪水不平，天下未即安也，是堯之治，舜之功也，舜之治，同人之功也，舜始于耕陶，未嘗有位也，伍于農漁，未嘗有勢也，而能佐堯平治者，同人之效也，故君子不難，難在同人，衆人求治不難，難在克同于君子，此同人之要旨也，有心救時者，盍審諸。

同人卦辭，以同為用，人為主，而同字有和同之義，有類別之義，蓋陰陽並存，同必有異，以異而同得名，若无異，亦无同，既曰同矣，其異已可知也，故在彼為異，在我為同，同是人也，或為君子，或為小人，或為貴富，或為賤貧，因而同之，是曰同人；君子有類，小人有列，貴富自高，貧賤自劣，因而同之，是曰類別，夫同而別焉，何以名同？薰蕕異臭，水陸異居，寒煖異時，高下異圖，方以類集，物以羣趨，各同所同，始同于太初，故同者、同于不同而終同，非彊之歸于一也，以一合衆，衆自若也，以同集異，異亦獲同，同人者，由己以同人，而人來同也，故同為動詞，亦為名詞，乃因果也；天、氣也，火、物也，而合焉，則物之原亦氣也，乾、陽也，離、陰也，而同焉，則離之用亦陽也，離以二陽中夾一陰，正以得陰成其陽也，乾得離以成同人之用也，乾剛健，君子之自况也，離光明，君子之示人也，以君子為主而非君子皆化矣，故同人自君子始，自君子利貞始，貞其守也，利其行也，有守則自彊不息，有行則行地无疆，忠信之道也。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

此同人彖辭，明全卦之體用也，同人于野四字，為全卦要旨，蓋當否之季，君子去位久矣，而救時止亂，必起在野之君子，故首言同人于野，與需卦辭一義，言所始必有自也，而後文爻辭，有于門于宗于郊云云，乃次第推行之地，終不出一野字，故彖曰于野，野包全卦地位，明其非在朝廷也，于野而曰同人，是在野有所集合也，非僅在野已也，將合衆以救難也；同人于野，乃君子為之主，君主以己同人，而人同之，于是乎同人之用可見矣，以在野而能合衆，必君子之孚衆望者，君子興起，衆人隨之，則雖在野，其號召之功，正未可量，故曰亨，亨通也，否之不通，民苦久矣，同人以君子起于野，而反否為亨，不獨君子也，天下同亨矣，以時當亨，而人能應之，其亨必矣，亨則所如能達，所至能利，道之阻者，莫如大川，今亨矣，則進可无阻，雖大川之險，涉之无礙；又以乾之剛健，離之光明，以健行險，以明照暗，則大川猶坦途矣，故曰利涉大川，陽以陰用，火以水成，大川水也，而離火乘之，得乾之天時，因同人之人事，天地人三者合德，而利涉大川，亦由同人之功也，同人之用，以衆志无二，而濟難涉險，无所畏避，雖云涉川，非止于一涉也，由此以進，无不利矣，且大川比于事之最艱難者，羣策羣力以赴之，无不濟矣；利君子貞四字、有數義，利為句，則言利涉之後，一切皆利，利君子句，則言同人利于君子，以助成其用也，君子貞句，則言君子雖進而利，仍自勉以貞，以否雖易，而時猶危，塞雖亨，而事猶困，非暢行之日，必朝夕戒懼，兢兢自勵，以貞固培其本也，利君子貞句，則言天與君子以利，君子答之以貞，利貞相孚，天人同應，而利者因其貞，貞者獲其利，利貞皆乾之德，以同人本乾為體也，同人以人為主，故以利貞為先，利貞內也，亨外也，由內達外，人道之大則也，故有利貞，而後應乎亨，即有君子，而後成乎同人，有人事，而後協乎天道也。

彖曰、同人柔得位，得中而應乎乾，曰同人，同人曰、同人于野，亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。

此申釋彖辭之義也，蓋同人卦六二九五，上下相應，內外正位，故曰得位，三四兩爻，皆與乾同，故曰得中應乾，以人爻得中應，而上下得正應，故名同人，同主上下言，人主中爻言，此易卦例也，同者、和也，合也，上下內外陰陽和合也，人者在天地之中也，天居上，而下離火、坤所生，猶地也，又離代乾，亦如重乾，故三四中爻，稱為得中應乾，此卦之所以名同人也；名者、實之賓，以同人主賓相得，曰同人，猶曰人相同也，在天地卦後，而以人繼之，可見三才六位，易之本例固如是也，故吉凶皆主于人，即皆見于中爻也，中爻三四、已詳于乾九三九四，為人道之本，人道之所見，一陰一陽，三四合則為七，人數也，坎離當之，在先天，艮當之，今同人以離承乾，故稱人，如家人以離承巽，亦名人也，凡曰人者，多重在此，苟失其位，則不稱人，不必貴賤也，唯得位、猶得時，時位同爻，乘時達用，乾之志也；故同人雖在野，而能救否以救國，則君子之任也，人指有人道之君子，若否之匪人，則失人道者，即失位也，雖貴不貴，唯能禍人，不足以保全人類，故曰匪人，不曰物，而曰匪人、明其已失人道，雖人形具存，猶非人也，同人之人，正以得位，而全人道也，故屬之君子，此彖辭首言利君子也，與否之不利君子恰相對，由此言之，可見易教之旨，亦可徵易辭稱人之由來矣。

同人卦象，以同人繼否，使天下危而復安，亂而轉治之象，非尋常事業可比，人類所以不滅，國家所以不亡，皆在于是，可不重歟！講易至同人，實為世紀上一大變革，而天地萬物隨之復生復育，以傳无窮，易雖主循環往復，而新者非舊，有如否之復，非泰而為同人，同人與泰異也，是謂進化，旋變旋進，愈轉愈化，以成此无盡之世運，天地不能為之，造化不能主之，則自然嬗遞之迹，在天地造化之中，而合人物以共進者，故曰同人，天地與人同其功也。

同人二字，實含有同聲相應，同氣相求意義，如同一團體，名曰同人，非泛稱也，必相友助，相提携，然後得同人之力，必先盡同人之誼，以同于人，然後人來同我，故同人上為天，下為火，火合于天，天自火出，乃明示由內推外，由己及人微義，非昧昧然能同者也；今之自命同人者，恆以人之擁護為志，而不求其來同之道，詩書稱同，必曰來同，以我有招來之道也，不求其來，而望其同，是欲登而忘階梯也，甚者因同人而成仇怨，愈親愈離，愈近愈隔，終至同舟敵國，莫可挽救，同人之利未見，而害已深，豈易教同人之旨哉！故離有附麗與分離二義，善則麗之，惡則離之，同此象也，猶敵對也，恩則婚媾，怨則寇仇，同此位也，是在人之自致之矣。

同人于野亨，利涉大川已見前講，乾行也三字，明上三句之取義也，以同人于野，本非亨象，而得亨者，本乾以行也，乾剛健而大，純陽不沉，故能包舉天下，无所不通，利涉大川，尤為乾行之驗，古无大舟廣渡，堅橋遠濟，居恆所憚，不在山而在水，溪澗咫尺，方舟可航，而大川則不易涉，果不得已必涉者，先卜之，以審天時，而避風險也，故古易筮辭，皆明示之曰，利涉大川，或不利涉大川，此全易各卦屢見者也，其曰利涉者，必先孚于行，行而吉，則涉之利，若不可行，遑問涉川，行必因乾，凡得乾之卦爻、猶乾也，以陽浮而升，故能遠行而涉水，此同人之利涉，本于乾行也；行猶德也，乾行猶天行也，以德成用，乾行即乾德也，乾德元亨為首，同人之亨，乾之亨也，以乾行野，且利涉大川，是同人之亨，始于足下矣，下離上乾，離為文明，乾為剛健，而上下得中正以相應，是君子而能正其位也，此位非官位，猶中庸素位之位，言君子能以正行其分內事耳，君子居則為天下之望，行則立天下之功，同人君子以正位而出行，則所至无不正矣，正者定也，一人正而天下定，故曰唯君子為能通天下之志，志同而皆應，則亨及天下，此同人之用，以君子成，君子之用，以乾行，外乾內離，剛健文明，雖正天下之位可也，始于近，成于遠，發于野，兼乎天下，此全卦之始終也，故彖曰利君子貞，貞正也。

同人一卦、與大有為正反，有同人而後有大有，此明示人生不能无羣，富彊不能獨致，人如是，家如是，國亦如是，不有友助，不得成大業，不有規勸，不得成盛德，故易曰日新之謂盛德，富有之謂大業，盛德大業至矣哉！大有者、大業之獲也，同人者、盛德之成也，德者本也，財者末也，是故君子先愼乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，是同人為大有之本，居大有之先也；而何以同人？則在于德，德小少同，德大多同，德普一國，一國來同，德及天下，天下來同，德有未足，是同而无本，雖羣亦烏合耳，安能濟大難、立大功哉？故同人之後，繼以大有，切望同人，克充其德耳，故彖曰、得中而應乾，乾、德之備也，中、德之誠也，外備內誠，天下无不同矣，故曰同人，言凡人皆可同也、而必始于近、故首曰同人于野，野人近而易親，性情无偽，言行无閡，故最易同，由野推之，蠻貊可同矣，是故釋文曰、唯君子為能通天下之志。

象曰、天與火同人，君子以類族辨物。

此明同人之象辭也，夫同人非任意和同也，方以類聚，物以羣分，此理之自然，事之自應也，故陰與陽，柔與剛，必相得而用始彰，仁與義，惡與善，必相校而德始見，天火同人，各有類也，乾健離明，各有適也，上下內外，各有位也，大細遠近，各有職也，以類則同，以位則定，以適則從，以職則順，順以應時，定以孚道，從以廣權，同以擴教，故君子以之、而類其族，辨其物也，致之于齊也，行之以宜也，雖良莠不同用，好寙不同重，因材而器使之，酌行而利之，合功而序之，分效而劑之，則牛犬可致其能，土木可罄其才，正邪化于教，愚智全其材，是則天下治平，人民安康，恩怨无爭，利用无疆，天得其清，火發其光，乾著其健，離昭其明；君子之道，與時偕行，此同人之大用，而義始于親親，故近者先從，遠者亦順，賢者先同，愚者亦定，是類之為化，而辨之為盡也，物不有異視，族不生歧志，則齊于不齊，異于不異，是君子治平之本也，同人之精蘊，天火之合德，明健之相應也，故象辭申其義耳。

同人象辭曰、類族辨物， 夫子已言其義矣，而最要者、為人道之大用，中國古代學說，與中古異，異即道儒之別也，而儒教之異于道，則自春秋戰國始，在 夫子時猶同也，古代論性道德目，初分為二，即仁與義，繼分為四，即仁義禮信，而不及智，以智為外，而藏于不顯，故謂之用，易所謂顯諸仁，藏諸用，用即智也，仁則概四德，故乾坤四德，元體仁，亨體禮，利體義，貞體信，不言智也；在中庸曰成己仁也，成物智也，性之德也，合內外之道也，始以仁智並舉，然猶分別內外體用，與易義同，至孟子列舉四端，始以智配仁義禮，而不及信，後人更演為五常，以信居中。合五行之土，是混一內外體用而言也，以視易教，已有差別；易之藏智，非不知智也，以上古道德為重，不取巧，不尚智，故不明言之，然智為人生大用，天地大功，豈无所示于易乎？則乾之大知，坤之知往，與各卦爻言知者，皆明智也，不過稱為用，不名為德耳，知者以物為象，故禮曰物至知知，大學更序其次第、曰致知在格物，此皆本于易教也，在易之需訟二卦，業明示格致之要，而同人類族辨物，尤為簡切指出用知之道，知由物明，物由知定；後世所謂唯心唯物兩大派系，爭持不斷者，實皆失之偏也，无物无以見其知，无知无以別其物，知物同重，即心即物，脫去知物，非物非心，此心與物，相為因果，相成其用而已，類也、辨也、知也，族也、物也、物也，以知格物，以物致知而已，故取象天火同人，有火之光明，始能盡其知，有天之健正，始能格其物，知盡而不害其明，則智即仁也，物格而不損其正，則體即用也，故心物兩得，而人己同成，成、誠也，誠、通也，通而无阻，天下皆歸，此同人之始，在類族辨物，而人道之初，在格物致知也。

初九，同人于門，无咎。

此同人初九爻辭，言同人之始動也，同人以動成用，既曰同人，必有與也，由近及遠，由親及疏，凡我人類，皆可與也，則自最近親者始，是家門也，門者出入之地，出必由戶，今以出行，故稱門不曰家，門之人，即家人也，家有內外，由內及外，皆同于門，以會集而啟行之所也；在彖辭曰于野，乃總括之語，以後各爻所于，則就其所至而名之，初爻方動，行方舉步，則最先之地、門也，由門以同人，示將往也，以門為閑，入則闔，闔則不同人矣，今曰同人，是且出之象，而曰于門者，明其暫止也，將往且駐之意，以同人非獨也，非己也，必有合者，既約之矣，必有所集之地，門雖未廣，究利于行，一也，既有同人，必有所為，行雖以漸，進不宜滯，門之為地，僅足少竚，二也，同者以親，聚者以近，親近之與，皆非外人，首及于門，明其交密，譬之同居，不分畛域，三也，此君子所以同人而首于門也，我親彼近，情密志同，以其素知，尤堪心信，則其同也，更奚咎哉！蓋同人一卦，皆志于公，上下中正，皆孚于德，公德所發，又始于近親，則其本已培，其用必大，故雖无位，不憂其難號召也，雖无勢，不慮其弗服從也，言其无咎，以君子之行也。

象曰、出門同人，又誰咎也。

此申釋爻辭之義也，言既曰同人，且自門出，純由義合，自无所得咎也，所謂咎者，指在野言，今為君子，雖在野，而以德勝衆，故能免咎，其義易明也。

六二，同人于宗，吝。

此同人六二爻辭，言本爻之用，與同人之所徵，異于初九也，六二以得內卦之正，處陰柔之位，當獨貴之時，五陽一陰，以陰統陽，若非得九五之應、則不免遺害家國，擾亂紀綱，今有乾九五在上，而傍以羣陽，俾陰洽于衆，而不失其正，故能遠害而保其邦家；唯以陰位陰爻，最易干出位之嫌，雖君子處之，仍不免于吝也，吝者惜也，惜其位，而勗以自惜也，易之稱吝者，皆此義也，明其位與時，未暢所欲為，事與力有不足于用，必自謹約以善處之，否則咎至也，悔來也，故吝與悔對，知吝則无悔，不知用吝，悔且无及矣；六二爻辭，以同人言，既出家門，則其最近最親者，以宗為宜，宗者祭先之地，親族之所，尊親並重者也，言尊則宜敬，言親則宜愛，敬以致其誠，愛以廣其德，是同人之本也，而曰吝者，宗主族言，以同姓為本，人類衆矣，以姓集羣，必有難廣者也，以族行事，必有不勝者也，故曰吝，有所不足、乃吝也，今六二以同人于宗，在親親言，固无憾也，若推之于鄉黨、于國、于天下，是吝也，而同人者，人類已衆，非獨親親也，必由此而尊賢，而愛衆，而仁民，方達同人之用，而收協和于變之功，故曰吝者、惜其狹也，然必因狹以盡其道焉，若為其狹而求廣之，則吝成悔矣，親親之未能，不足以言平章百姓，家之未齊，不能及于治平，此事勢所限，理論所然，不得踰越也。

象曰、同人于宗，吝道也。

此申釋爻辭之義，明為道之當然，實同人之必經階級也，夫同人之旨，為救時也，非一姓或一系之事，宗者一姓之尊，或一系之主，非大羣也，而由小以至大者必先焉，所以厚其基，而蓄其勢也，故初九曰門，六二曰宗，皆循序漸進之義，雖吝无傷也，又六二以陰得位，在象有迴旋中止之勢，亦吝也，蓋陽升陰降，初九升至此、忽一頓也，然家族之安，不後于鄉黨，家為國本，同人于宗，正為將大同也，寧可忽乎哉？

宗字雖指宗廟宗族，實係包舉一宗之長，一方之主，非屬全部者，皆可目為宗，如一黨之總部，一教之總會，亦宗也，言為一姓、或一派人衆、會集之地也，同人以類族辨物為先，故出門之後，即合其宗，以各有宗也，各合其宗，而致之大同，則无不同矣；族有宗，物有聚，以此集衆，近而易親，情易通，志易達，較之汎求其同者，事半功倍矣，然所謂吝道者、恐因此各自為黨、各立門戶，而不能大同也，故必由此推而同之，使宗與宗合，羣與羣親，則免于吝矣，是同人爻辭之微義也，世之欲救時者，必先知之。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

此同人九三爻辭也，言九三爻象，有變異之虞，而君子處之之道，必謹愼，九三重剛不中，與乾九三同，下為六二，上為九四，剛柔相異，前後相妬，而本位過剛，輔弼不協，是險象也，同人之進，將有為也，陰處于內，將與仇也，陽揚于外，將有憂也，其變為師，兵之象也，其敵為比，黨之象也，而失離之光明，易坎之險陷，互巽之伏入，非乾之剛健，故有伏戎于莽之語，莽者草野也，粗率也，暗昧也，戎者兵也，害也，伏者猶未動也，伺隙者也，同人而曰伏戎，乃君子遭小人之嫉，而思所以害之也；為君子者、宜以貞自矢，以光明示人，以乾惕為戒，則可免戎莽之禍，故當去蔽晦之地，就于高明之方，升其高陵，正與伏戎于莽相對，彼伏草昧，我升高明，彼以戎兵，我懷道義，彼為固位，我志貞潔，彼圖驕恣，我行安恬，則伏戎何傷，同人之功可致，險陷不害，同人之信愈孚；故曰三歲不興，以明其无求進之心也，升其高陵，人所共見，三歲不興，人所共望，則今之退者，以成後日之進，今之遠者，以為後來之近也，夫伏戎者，必有所恃于力也，若與之爭，勝負未可知也，唯離其伏地，上于高陵，以示无與爭彊，則天下當共諒也，三歲不興、久也，非必三歲也，蓋示人以久，而勿攖其忌也，我既為久隱之謀，衆尤切早起之望，則處之安穩，而行之泰然，始之緩圖，而成之必速，是君子之進也，同人之漸也，辭旨深矣。

同人之反為大有，乃往來相反也，而其對為水地比，則敵也，其對反為地水師，則眞相反也，蓋陰陽位時，均反對也，地與天對，火與水對，而相敵視也，在同人為君子之朋，在比為小人之黨，在師則爭矣，爭則有勝負，既非一人之訟，則興大衆之師，師之與比，為往來卦，而與同人為反對卦，故用同人者，必防師比之害也；比之進也則為升，升為地風，風水合化為渙，水風相激為井，渙則化仇為好，井則因恨成仇，此在人之進退應之，進而不當，或退而失宜，皆有咎，唯能用升則无害，同人九三爻辭曰、升其高陵，而升之九三、則曰升虛邑，既曰升、必自下上登也，虛同墟，即墟里也，而與高陵相差一間，然在同人，以漸進為志，九三因莽有伏戎，不得不升于高陵，以窺其藏，而避其害，此君子明哲保身之道也，加之比師相襲，寇仇難解，不升則有井之患，此升字不獨為升卦也，風波未已，豈能自陷旋渦中哉？必本離光明之態，而守乾惕之義，以合于同人在野之旨也，故曰三歲不興，以安行也，小人之氣燄未盡，君子之進取宜遲，故有三歲之語，三歲言其久也，若暫則三月三日亦同，三者衆也，視時地所宜而定之，此即同人要義也。

象曰、伏戎于莽，敵剛也，三歲不興，安行也。

此申明爻辭原義，而教後世卜此爻者、所宜留意也，所謂敵剛者，以敵猶剛彊也，故有伏戎之象，實本于六二在其下也，六二為陰，其下如陷，又以九三重剛，九四亦然，上剛下險，兩不相容，故曰敵剛；同人全卦，皆以光明乾惕為用，敵剛不宜與爭，故升其高陵，以孚卦義，而三歲不興，為行進安穩計也，同人主進，主漸進，故曰安行，曰安則无虞于戎莽，曰行則无礙于同人，以行而安，君子之道也，小人則不克矣；故明知莽有伏戎，而不履其險，明為求進，而必圖其安，此升其高陵，一則避禍，一則計功，一舉數得，果非然者，同人之用將窮，救時之義奚在？如恃我有衆，而與戎莽一較其力，必且先受其害，更妨于事，是以因敵之剛，則求策之全，因地之險，則求行之安，而人以暗昧，我以光明，人逞彊力，我以坦白，德足以勝之也，故三歲不興，正興之備也；按卦象陽爻主進，九三進于九四，皆陽也，亦升之象，光明之地，在乾九四曰、或躍在淵，无咎，此則主升，以乾下卦无陰爻也，然義亦須自反自貞，不得猛進，以犯驕恣之愆，而違乾惕之訓，故九四有弗克攻吉之辭也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

此同人九四爻辭，明本爻之用也，同人主進，而起自野，則其終必及城墉，以國之政令必自都會出也，墉者城也，乘者薄也，進而至于城，猶未遂入也，然城為保民，君子之至也、為救民，彼恃固以敵我，則雖乘墉，不克攻也，非不克也，義弗可也，以救民而傷衆，非義也，起于野而得衆，故能乘墉，因于民而慮殃及无辜，故弗克攻；然弗攻，非中止也，徐圖他道也，在卦九四、本重剛，與九三同，城墉為守，剛之象也，而以資敵，則亦剛敵也，敵剛則宜柔取，避多所損害，以全其始終為民來之義，民无罪也，故勝而不攻，且以攻未必即克也，堅城易守，遠師難攻，若以力較，未見有功，弗克攻者、勢也，亦義也，同人之旨，本于仁義，基于安徐，不行險以僥倖也，九三以安行，九四以弗攻，皆一義也，既弗以力服人，則人必為德所化，是弗克攻，正所以攻也，雖義弗克，而事則克也，故曰吉，吉指大衆言，无不吉也，同人之吉也，以善于用剛、故吉，亦猶乾九四在淵之意，自反以順衆，自抑以伸義，此全卦本于君子貞三字，而獲吉亨也。

象曰、乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

此申釋九四爻辭原義，而見君子處之之得吉也，夫乘墉豈不克攻哉？為義弗可也，義者謂準諸事理之宜，及人我之利也，乾卦曰、利者義之和也，利物足以和義，是義即利也，唯能利、始為義，若不有利，非義也，以乘墉已勝也，人已困也，若遽攻之，于事或有功，而所損者大，損己固非義，損人亦非義也，義在盡其利，今有所損，義弗可也，按之事理，皆未宜也，我進而无所憑，敵困而有所恃，相持不決，必害于大者遠者，故曰義弗克，明其非不能攻也，乃厲害之不均，而于義弗許也；然既不克攻，則奚有吉占設淺躁之見？必謂其勞而无功，棄而不取，困而不入，徒失機宜，安有吉利？而不知君子之服人也，必待其心悅誠服，勢可攻而弗攻，墉可破而弗破，不爭一時之快，而懷柔其居民，不恃大衆之威，而錫恩于未順，是則君子攻心之策，抑亦軍法萬全之計也；曰吉者，蓋明知其終吉也，所謂困而反則也，則同側，反側者、不安也，居民被困，不安其處，勢將自變以投我，一也，敵雖困守，不安其位，勢將迫其臣下携貳，以歸順大衆，二也，動于民者、則城无與守，動于下者、則主无與助，皆將自潰以迎我，寧待攻耶？此不攻而得，其吉可見矣，故曰其吉則困而反側也，言吉之由于反側也，困之不去，則反側必至之勢也，困而示恩，則反側尤易見也，故吉之由來，則在于困而使之反側也，夫反者與正對，側者與中對，于彼為反側，于我則正中也，九四以剛行柔，以陽居陰，故其效如是，此弗克之吉，較克尤大也，或曰反則、謂自反也，亦同，蓋待其自反而來歸也，故曰吉。

九五，同人先號咷，而後笑，大師克相遇。

此同人九五爻辭，言同人之大成，及爻象之義也，九五居外卦之中，為得位，下與六二應，為得時，故爻辭言其吉也，然同人本无位，今九五曰得位，乃得地也，同人全卦至此，功用俱見矣；夫同人以六二一陰，與上九五應，先陰後陽，中而不順，正而難從，其終也，以君子之德，遇阻而亨，逢艱而利，固非一路順進也，必經歷頓挫而漸通，必循撫貞固而漸達，其在九三九四二爻，已見其義，而九五以陽剛正位，本為亨利之時，亦由三四磋跌，六二間隙，衆志難一，成功匪易，故曰同人先號咷而後笑；號咷哭呌也，同人經九三之伏莽，遭九四之反側，前之為敵者、亦成友好，相猜者、亦共起居，所謂同人、愈同愈衆，愈集愈多，而有不召來歸者，未告自至者，既會合之非原人，則猜疑必有不免，先號咷者，相畏忌，不敢遽親近、而呼號也，相備戒，不敢即坦白、而憂泣也，然君子主之，衆人從之，以誠相交，則憂疑皆釋，以信相與，則呼喚亦忘，故破涕為笑，化愁為喜，恩仇皆泯，遠邇同歡，而同人至此誠大同矣；既有大羣，自增大力，而大師克相遇，不為我敵，且與我同進矣，大師言其衆也，相遇言其順也，克言其成也，此所以先號咷而笑也，在君子本无爭勝之心，固不欲與人之師戰，而今以德所感，師亦來歸，此相遇不號咷而相笑也；君子之進也，為救時，无奪位之謀，其起于野也，為應衆望，无自衛之志，故不設兵卒，不較戰爭，人之以兵至者避之，以戰言者去之，而兵亦人也，明知為國用，則可服于德，而不附于勢，從于義，而不袒于私，故至九五君子之德大明，同人之功已著，遂有全師來從者，而君子初猶未允焉，待其既近，隔閡已除，則前未同者，至是亦同人矣，此九五之稱同，直括大師相遇言也，而三四兩爻、則不曰同人，以尚未同也，初二之同人，小同人也，猶有敵友之分，九五之同、大也，已消人己之界，故稱同人，明其用也。

象曰、同人之先，以中直也，大師相遇，言相克也。

此申明爻辭之義也，所謂先者、出發有先後也，同人先行，而大師後遇也，先行未知，乃有號咷之情，後遇既明，遂成一笑之頃，言初疑而終信也，其信者、在同人之能中直，中則正，直則誠，誠正交至，何人不信？故曰相克，克者能也，人之不想得、曰不相能，相能即相得也，即克也，以至誠相與、各克其私也，即克己也，非相勝之克也，蓋九五與六二應，一剛一柔，兩兩交孚，皆居正位，故有此象，中直之效也，不曰中正者、應下也，以直接于下，非獨正也，唯直能大，唯大能容，故大師不以衆相猜，而同人不以先相拒也；然在九五，係同人大同之時，設當之者、无中直之行，而起猜拒之念，則所謂克者反為勝，而笑者反為揶揄矣，蓋號咷情也，笑則易詐，遇者事也，克則為侵，利害一反掌耳，當之者、必以中直示人，以誠信接物，則號咷之情，易為歡忭，而相遇之後，皆能協和，此德之所化于事也，故應數為正，反數為變，如德以行，自孚象之正義，睽情而作，將違辭之大綱，利害吉凶，人自致之，天不與也，若德之不勝，則相克變為受制，如五行之克也，君子于茲、最宜愼之。

同人卦自九三以上，雖進而有阻，雖利而有險，蓋所謂時位然也，其原因即在六二一爻，以陰居正位、而在內，其勢尚盛，雖羣陽環之，不易同化，此與乾卦之不同也，而又異于姤與履，姤履雖皆五陽一陰，其陰爻非正位，不得時，不能抗羣陽，故隨陽而動，不相齟齬，同人則以正位居內，以應乎乾，在一方言，為同人之友，可使同于我，在兩方言，則其初乃相敵也，故時相忌妬，而驟難大同，故有伏戎乘墉號咷大師之象，皆不免于敵視也；然君子以德化人，不以力屈人，雖我衆彼寡，不以勢降之，雖我直彼曲，不以爭折之，如禹討有苗，太王事獯鬻，以仁義示人，不憑其彊力，此即先王耀德不觀兵之義也，况同人本起于野，其地已殊，其時又別，則委曲求全，理之宜也，事之順也，故能亨吉，而克成同人之用也。

上九，同人于郊，无悔。

此同人上九爻辭，言全卦之終也，同人之同，以人為主，而終于上九之爻，曰于郊者，始志未伸也，雖志未伸，時所為也，既獲大同，有何悔哉？在前五爻，以進為志，而始于門，終于郊，進則進矣，于事業未達也，自九五之能大同，終不獲為國中主政者，始于野，終于野耳，故彖以同人于野四字，決定全卦，上九之郊，雖近國門，仍野也，君子未嘗以得失為懷，雖不得位，終无尤悔，卦例外曰悔，本作𠧩，內曰貞，能貞者免𠧩，君子貞三字，已見彖辭，則无悔也，正其宜矣，况同人至郊，其衆其近，足以策其後矣，將何悔乎！

象曰、同人于郊，志未得也。

此申釋爻辭之義耳，蓋同人既終，則其變者大有也，君子同人至郊，其所謂通天下之志者、已達矣，而曰未得者，以君子之始于野，終于野，雖全國來同，而未能用其志于國政，故曰志未得，蓋物窮則不通，事極則不進，上九已窮極，雖有盈郊之同人，不能與進于國政之位，所謂有民无權，有衆无位，與乾上九恰相對，乾以高而无位，故曰亢，此以下而无位，故曰郊，郊下也，外也，言猶在外也，乾以居高无位，其下无輔，故曰有悔，此以在外无位，同人至衆，故曰无悔，以在外无位宜也，居下而得衆，必德之孚也，德至而位不與，雖志不得，而悔自无，况君子志不在位，雖事若未達，而心已安，志若未伸，而譽已積，則留以待時，正君子之行也，又何悔耶？故志未得三字，明時勢也，處否亂之餘，依在野之身，无可憑藉，无能驟進，則志之不得，非人之咎也，君子于此，自无悔尤，若以小人，則必假外勢以遂其欲，因時亂以動其衆，則必干亢之害，而貽後來之羞，故无悔，指君子也，而全卦始終，皆以君子為主，雖不得大用，君子固自貞矣，故志未得非凶也；觀其變為大有，則可見其培植之厚也，合而論之，同人之復大有，乃因果也，與他卦為正反者不同，他卦皆反，唯二卦相成，豈非由同人之積德，而後占大有之收穫歟？故同人曰利貞，大有曰元亨，而皆為上下相應之象也，上下即內外，在野當作內外講，以无位也，同人本平等，故稱內外為當。

乾下離上