先後天各易象數及圖表大旨

先後天各易象數及圖表大旨

十二卦气图

图表二十六

十二月卦图

图表二十七

十二月辟卦图（一、二、三、四）

图表二十八

六日七分表

图表29

六日七分圆图

图表三十

九九圆数图

图表三十一

九九方数图

图表三十二

纳甲表

图表三十三

纳甲图

图表三十四

京氏六爻纳辰图 并歌

游魂归魂卦纳辰表 并歌

图表三十五 纳辰图（一、二）（附歌诀）

杨子云氏积数纳音表

六十花甲子纳音歌诀

图表三十六 纳音表（一、二）（附歌诀）

五行生克图

图表三十七

天干地支分合五行表

图表三十八

十二辰六合三合表

图表三十九

五运六气图

图表四十

卦象先后天之异，在方位与次序， 夫子已详言之，唯先后天各图象，位次各不同者，以其气数各有合也，伏羲八卦位序，为一切根本，其六十四卦则有数种，位序不同，名类斯异，文王八卦位序，自伏羲变来，其六十四卦、亦与伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序则同，盖根本一、而变化无尽也。伏羲六十四卦，应以本卦之序为最明显，即依乾兑离震巽坎艮坤之一二三四五六七八次序，而将本卦所变者，统属之于一卦，如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾各卦，即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，皆属之乾卦；其次则兑卦，兑所合者，如履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临各卦，皆属之；兑以下，如离、如震、及巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以为全易次序，因其由本卦所推，故名为本卦序，因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序；此种卦序，为图有方有圆，有平列，有竖立，其象虽殊，致用略一，而其别于他类者，顺八卦之位次，示本卦之分合，无交错之用，纯先天之象，盖其变化少，而生育之功不见，藉以定天地之位，辨气数之差而已，故后人多不晓其意义，不过备易象之一格，而为他卦参证云尔。

又有本宫卦序者、则依文王八卦位次、而为各类，其卦变化，则依本宫对宫相交错、及比类五卦，而推生各卦，皆为八变，如乾宫自乾起，初变为乾巽，次为乾艮，次为乾坤，次为巽坤，次为艮坤，次为离坤，终为离乾，即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦，依次序列，属之乾宫卦；其次为坎宫，自坎以下，为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变化之次序列，属之坎宫卦；以下如艮、如震、如巽、如离、如坤、如兑，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也，以其变生由于本宫，不似前之出于本卦者，故名本宫卦序，亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序；然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫，依文王八卦位次，其推生变化，纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种，此种卦序、有一定之例，即自本宫本卦起，三变而至对宫，七变而为对比宫，是曰游魂，八变由比宫仍还本卦，是曰归魂。大凡八卦、依伏羲方位相对者、曰对宫，相并者，曰比宫；如乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，对宫也；如乾与离，坤与坎，震与艮，巽与兑，则比宫也；对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对，如乾变之巽、之艮、至坤，由离返乾，皆自上下行，自下返上，而坤则之震、之兑、至乾，由坎返坤，皆自下上行，由上返下，所至所行，恰相对也；其行各宫，而生变化，一宫所涉者五，不入者三，如乾涉巽、艮、坤、离，坤则涉震、兑、乾、坎，余宫皆然，此其例也；盖气之变、必以动，变至三则易其位，至七则游于比宫，八则归于本宗，故一宫八卦，所交五宫，亦自然变化之序，此序之用，为纳甲所本，于占法适宜，是先天用法，古人常取之以卜筮，至今犹传，与后天卦序有相阐发也。

此外有合一岁序者，亦有数种，如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者，以六十四卦分候全岁、一卦六日七分者，其例详各家书，皆传自古，为历数家所用，亦本先天卦象，推其变化，而应于岁时，无不合也。盖卦象包罗无尽，其变化随用而见，初非限于一例也，天文地理，日月度数，星辰躔次，山川里程，人物形体，皆有所象，神而明之，无不符合，固不仅象一事一物，亦不止象一时一世，果推而广之，则宇宙之图，今古之迹，天人之事，神形之伦，在大气之中者，无不随象而可征也；盖气者生化之本源，卦象气也，则凡有生化者，举不外于卦象，而视人之能明否耳，文王之易，亦此一例，以后天之卦，象后天之气，而推及变化所至而已，故易象一，而用无尽；一者本也，即伏羲八卦是也，余皆其用，而所异则在次序，次序异、则象异，而象不因事物名，皆以气数纪，先天之气纯数简，故取象少，即伏羲八卦，已足为万变之宗，后天之气交数繁，故取象众，虽汇各序例，犹未尽其变，但歧途而同归，仍不离一本之源，此无论为伏羲，为文王，为连归，为本宫本卦，六日七分，岁时星纪，种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也，皆上乾下坤之八卦位次、所生所化耳，故伏羲八卦，为一切卦之母，因得名先天之象，其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异，亦名之先天，犹曰后天之先天也，若绳之八卦，则为后天，若较之文王各卦，则为先天，故以此别之，其实先天之象只一，而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳，此为争论先后天之重要处，故表出之，以祛世人之惑。

文王六十四卦次序、所取旨意、已见序卦传，而所应知者、则其例也，其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成，而其连接者、皆相对也，以后天生化、必一阴一阳、交互而行，非如先天之阳行于阳、阴行于阴也；故文王六十四卦、取八宫各卦、分合而交错之，本八卦位次、往复而对举之、以成一阴一阳之道，而见天生地成之义，凡各卦之有往者、必继之以复，有上者、必对之以下，有奇者、必联之以偶，有动者、必应之以静，使本宫对宫相错，比卦类卦相交，不限于八宫之序，不囿于本卦之次，而其次序，恰与八宫相证，不乱其数，恰与本卦相通，不乖其位，以后天自然之序也；天地人物，岁时日月，周行不息，动静有度，皆如此序，故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起，以乾坤对举，阴阳交行也，终于既未济，以坎离互交，水火易位也，其中各卦，莫非此例，皆以比偶相及，对应相生，分之自成一卦，合之则为全序；以卦虽六十四，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象，其他五十六卦，皆反复自为两卦，则五十六卦，实二十八也，合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，共三十六卦，以应周天之数，而象万物之类；故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆统之于乾坤坎离，明天地为万物之本，水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位，四正之象也；故全易之序，皆以此四卦为主，反复交互，上下错综，更以震、巽、艮、兑为用，纵横应接，奇偶对生，以尽二气之生化，而推五行之承制，盖其旨意固如是也。

至文王卦序之例，可得言者，则其卦之对举，合之本宫卦序，必一与五世，二与四世，三与三世，游魂与游魂，归魂与归魂，皆不乱也；如屯、蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦，蒙为离宫四世卦，又如同人、大有二卦对举，同人为离宫归魂，大有为乾宫归魂，是其所举虽异宫，而仍同世也，其次则乾、坤、坎、离，常以对举，以属先天对宫也，震、巽、艮、兑、或对举，或比类，以属于先天四隅卦也；又乾与坎，坤与离，或离与乾，坎与坤，亦比类连举，以先天之乾坤，后天之坎离同位，先天乾以离为用，坤以坎为用，其位次相比并，有如比肩，故其在后天有相对之象，有相类之象，亦犹乾与坤，坎与离也，震、巽、艮、兑、亦然，震之于艮、于兑，巽之于兑、于艮，艮之于震、于巽，兑之于巽、于震，皆以比类连举；如震与巽、艮与兑之对举也，且在先天震巽为对，后天则震与兑对，先天艮兑为对，后天则艮与坤对，巽与乾对，其为比类者，在后天变对举，故其序恒连举也；又震与艮、巽与兑，二卦独举，不以先后天对宫，为明四隅之卦，以交错为先，以类及为重，不似乾、坤、坎、离，四正之卦也，故其下篇序，震艮连及，巽兑并列，以先天方位次序，固如是对，而卦之性相同也，震艮一长男、一少男，巽兑一长女、一少女，性类不殊，气数可通，故其致用也顺，为生也孚，风泽为中孚，泽风为大过，雷山为小过，山雷为颐，之四卦者、反复不变，恰与乾、坤、坎、离同，其并举有由来矣。

又六十四卦，一往一复，无不相应，合之先天八卦方位，自可见也，如乾坤之后，继以屯蒙，屯为水雷，蒙为山水，后天之用，始于震，终于艮，而藏机于坎，坎水以代坤，坤之气见于坎，故坎阳体阴用，屯自水中阳出，蒙则山下水流，屯为往，蒙为复，一往一复，见气之所化，阳动而阴静，阴出而阳归，故二卦对举，而见一阴一阳之道，此后天生化之始，二气往复之初，以交互而生，以循环而化，为卦止二，为象已多，天地之机以明，乾坤之用以启，故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物，动而为阳，静而为阴，故出于地，而升于天，在后天，东方木也，木气生于天，成于地，木数生于三，成于八，其本则天地也，其先则水火也，在先天水为始，而后天木为初，故传曰帝出乎震，言万物之始出生也；然自出者、必有本，震之所本、坎也，坎为水，先天之始生，后天之根源，震自坎出，为先天化为后天之启端，故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也，只在卦爻求之，即可见矣。然生者必化，往者必复，此后天公例，既有屯以象往生，自有蒙以象复化，化于此者、即生于彼，往于昨者、必复于今，此循环之定理，既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数，气数周流，生化无尽，而后万物之象见，万类之数明，其例固昭昭矣。就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右，雷自水出，泉流山下，二者一自左上，一自右降，一升一降，仍还于原，坤用重坎，故用水不言地，明卦序之为后天也，然后天者、仍出于先天，仍归于先天，故需讼二卦，则一为水天，一为天水，坎本得乾阳为体，故游魂之卦，仍溯源于所生，而需讼之象，乃往复于乾坎也。

需讼二卦，一为坤宫之游魂，一为离宫之游魂，坤之游魂，即乾宫之气所化，离之游魂，即坎宫之气所化，则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环，以水天合而为需，水上于天，即坎与乾交，而阳上升，以天水合而为讼，天下近水，即乾与坎交，而阳下降，一升一降，一往一复，自相偶也，故需与讼二卦对举，恰相当其位，而气数亦相得；自先天八卦言之，乾与坎为比类，即后天之对位也，在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，与晋明夷二卦相类，晋与明夷，一为火地，一为地火，为坤与离、升降交互之卦，离在后天代乾，与泰否亦相似，又与既未济亦相近也，盖先天为泰否，后天为既未济，半先半后，则需讼与晋明夷也、皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也，故皆对举以成序；仍本于八卦位次者也。需讼在八宫、以坤与离对，在八卦位次、以乾与坎合，对合之间，见其交错之出于自然，明其生化之有其定序，不少差也，不独其世同也，凡此卦序、其例皆然，皆自气数所至，生化所成，非故为之序也；故六十四卦之序，循环终始，一一相得，而八卦之用，往来升降，一一相当，初无不偶之处，亦无相逆之情，其相对举也，正一阴一阳之道，后天生化之理然也，合之洛书，征之太极，自易明晓，至其连续之义，见序卦传者，不赘述也。

天数之常变，必由人事，而人事之得失，又关天数，盖一属先天，一属后天，本分而合，一而二也，必能先天不违，后天奉时，乃取全胜，而无一失，此武王伐纣所以成功也；然伐纣之功在文王，而非武王，文王能不违先天之道，而遗奉时之教，以授武王也，其所作易，则兼斯二者，以明时定治为先天，以应顺鼎革为后天，故能继商汤之业，开周代之基，其教之寓于易者、至明显也；故以离坎代乾坤，震艮为终始，分天道人事而立言，以革命新民为顺事，其象尽在六十四卦之次序也。六十四卦之变，本于先天八卦，而次序则交错，明天人之相应，阴阳之调和，必改革前规，别行新治，方能挽救世乱，苏息民生，此后天八卦，必异先天，而乾坤之位、让为离坎也，此固天数所在，人事不得不顺应之，而得文王为之著明，以成武王之功、周公之政，盖其睿圣，不下伏羲，又当忧患之时，有以激动其志，故其心思深契天道，制作可侔神功也。后之习易者、必于此等处有所得，方足以探文王之心，见周易之精，不可徒骛于象数文字之末，而忘其改革变化之本也。

复圣此文举一例以概其余，因各卦太多，不及一一指述，苟就卦序表细按之，则无不明矣，可将上下经各卦平列一表，下注明何宫何世，再将先天八卦位次，明其卦之合自何方何属，再就卦之爻象升降，以明气之消长往复，数之奇偶大小，而后合前后看之，合全序读之，自能体会到文王定序之旨，与后天之用，生化之则，而后参之序卦传所释之文，使图象文字，均无疑义，则全易之精蕴，皆在指掌，其与先天异同，连归分合，亦在此中求之可矣；如有未达，再征之杂卦之序，及本宫本卦六日七分、各种之序，一一参对，则更无不了然者也。总之易之变化，全在序次，要将全易序次明解无遗，则易之神用即在目前，此文不过启其端耳。

又曰复圣讲述六十四卦次序意义，以易象重在变化，而变化生于次序，一卦数易其序，则成数变，皆六十四卦自相分合而来，六十四卦则八卦自相分合而来，八卦有正卦正位之别，皆以次序定之，故次序一易，卦用全殊，无论先后天皆有次序，以生变化，即连归周易，亦由次序以为异同，此中关系甚大，必详举其例，细推其理，方能晓然于易用，而有以收易教之功也。

周易之书，文王所作，易卦之象，伏羲所制，文王演之以尽其变，是为周易，故卦象一而用二，卦名同而用殊，以伏羲初制为先天象，文王复演为后天象，以此分别，体用斯明；然 夫子删订六经，独宗周易，而不及文王以前者，文王之作、足赅各易也，文王之易、虽属后天，而先天存乎其中。人之生也，神存形中，言形而神在，以神之德，体物不遗也，先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神，先后并行，神用无极，故曰神无方，易无体，以体不见，由其用而见也，然体不可见，因而忘之、不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之、不可也，故言后天必及先天，原始要终，易之道固如是，推来溯往，易之用亦当然，明乎先天，则知后天所出，明乎后天，则知先天所存，气数不同，名类异致，虽犹木本与枝，水源与流，一脉所传，而在既变之后，形神各别，理气殊途，有一而不一，同而未同者在也；故言文王之易，必溯以前之易，习文王之卦，必本以前之卦，卦同而异，以用不同，易异而同，以体无异，故虽有同异，而不得不求其合也，合则通，通则神，不合不通，滞于物、而失其神，将何以致易之用哉？故学者、必将先后天二者，气与数之分，明晰无遗，再将二者之合，通贯无滞，庶可以因文王之作，探伏羲之制，即可由周易、包括以前之易也。

请将先后天卦象之同异者略述之。先天八卦方位次序，与后天异，先天乾坤上下，离坎东西，震居坤左，巽在乾右，艮连坎坤，兑接离乾，此为相对，方位卦象皆相对也；乾阳坤阴，离阴坎阳，震艮皆阳，巽兑同阴，阴下阳上，阴上阳下，一阳与一阴对，二阳与二阴对，无相失也；故其数为乾一、兑二、离三、震四，此左之上行卦，巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦；而其本数，则与河图同，其式为左右两行，左则自下数，右则自上数，左为震一、离三、兑七、乾九，右为巽四、坎二、艮八、坤六。

此即先天卦数，合河图者也，以乾九坤六，为乾坤大用，左为阳数，一三七九，顺行而上，右为阴数，四二八六，逆行而下，五在中央，以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金，五为土，以成交互之则，一与四、三与二、七与八、九与六，皆成五，即中央所得之数也，故卦八而数九，中数暗藏，明卦之体不见、而寓于用也；乾用九，坤用六，为用之最大者，以阳极于九，阴终于六，九六为乾坤之用，即全易之用，故以九六代卦之用，九与六合为十五，成中央土数，即体也，体以用见，故乾坤以下各卦之用，皆为五，不违其体，体一而用殊；八卦各有其用，而体则一，五在中央，名为中数，中者天下之大本，八卦皆自此出，万物皆归于中道，此数之妙，亦气之所存也，数以纪气，气行无垠，周流无息，而不离其宗，即永系于中也；中之气，先天之真，八卦之气，两仪之象，八卦有物，故气有二，而成生化，有升降消长，而成变化，真气无形，独居中央，无动无变，八卦有名有数，中气无名，而数以用成，此即伏羲本河图之象、制卦象也，卦八用九，而不以九卦者，为示中气之先天，而有异乎他物也，然有物、则有此气，卦虽八，而中气仍在，其妙义可见矣。

后天八卦之象，方位次序、均与先天异，以先天之已变也，其象本于洛书，而成二五交错之用，故离上坎下，震东兑西，乾居西北，坤处西南，巽在东南，艮移东北；离阴而在上，坎阳而就下，震木在东，如日之出，兑金在西，如月之升，乾以金而连兑，巽以木而接震，同类相亲也，坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也，阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用，以其后天之象，必由二五之交错，气数之升降往来，而后见其生化，成其功用也。

由八卦之序数之，则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行，牵引以用，而其本数，则为坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其式仿洛书也；坎为一，自下始，左右皆由下上，阴阳皆交互行，不似先天之左上右下，左阳右阴，两相对待，而未交合也；后天之象，在生化之后，本已交合，故气为同化，数为连生，自坎至巽，为左之四卦，自乾至离，为右之四卦，其数原以一二三四居左，六七八九居右，而其中二八易位，坤艮易方，故左则坎一、艮八、震三、巽四，右则乾六、兑七、坤二、离九，以成后天之数，合乎洛书者也。洛书之数，二在西南、与七连，八在东北、与三接，正符河图之数，二七为火、转为金，三八为木也，故后天卦数，下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合，金水为横也，左则艮八与震三合，右则坤二与兑七合，木火为纵也，以在后天金火易位，变为水火上下，金木东西，而巽木仍连震，乾金仍接兑，离与坎对，水火相交，坤与艮偶，土地分化，土为四季之旺，分布于四行中，故土在后天，得时最多，以成生化之本也，水火既济，则万物以生，雷泽归妹，则万物以化，有地山之谦，以行其令，厚其德，则万物以成，而后后天之用可见也；且以乾六与巽四合十，则天风姤之象，示气之媾遇也，以坎一与离九合十，则水火既济之象，示气之交济也，震三兑七亦合十，坤二艮八亦合十，则谦与归妹之象，示气之通贯和好也；气皆交合，用乃宏大，数皆错列，功乃周密，而体以用见，神以功名，则中数之五与十、仍存其中矣，此后天八卦之象，全本乎洛书者也。

气之于天地间无一时息，人物滋育，事故滋变，莫可究诘，而莫不周回围绕于一道，是即气之中也，中气如室之柱，各材皆倚之而纵横为用，无柱则不能致其用，万物万事之于中气亦然；然柱之为物，人所见知，中气无形，人莫闻目睹，此其先后天之辨也，中气先天，不因物生，而物由生焉，不因事变，而事由变焉，物事之生变，皆中气主之，而人不见中气，只见物之生，事之变也；夫既为之主，则其重要可知，既不可见，则易为人忽可知；故圣人为易以明其象，以可见者示人，而得其不见，以易明者告人，而求其难明，则易之教也；卦象有象外之象，卦用有用先之用，必自所始终而会通之，合阴阳而同一之，以尽其先后天之象，而后中气即可见矣。盖中气非物事，而不离物事，若舍物事，则中气无可得，若泥物事，则中气亦无可探，必自物事溯其本末内外，而后得之，此即象外之象，象中之象也，非通乎象者，则不有所忘，必有所执，忘与执、皆失之，故习易必求其通，而于象必穷其本，八卦也、六十四卦也，皆以此中气为本，皆因中气而通其用，不问其为何易也，此言易必于此深切求之，不以为烦也。

述圣讲述一

周易一书，文王所本于连山归藏者，而复推衍其变，以与伏羲之作相证也，故卦象不异，而序异焉，文王六十四卦序，虽参伍错综，往复循环，与本宫本卦之序异，而仍不变其宗，宗者伏羲八卦之序是也；伏羲八卦为各易根本，无论何易，皆由其序而推衍之，故连山、归藏、周易三者，其所宗皆同，即本宫本卦、及六日七分，十二辟卦之序，亦自伏羲卦序所变，初无异也，其所异者、为其用耳，用者合于时宜，孚于人事，本于天道，翕于鬼神，而无间隔也，故夏有连山，商有归藏，周有周易，时之殊也，有天地之序，日月之度，岁时之历，人物之生，幽明之道，不相侔者；则卦用以变，故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异，及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也。盖卦以象物事，物事不一，则卦用不同，而卦之为卦，仍止六十四，其应于变者，唯有异其序，序异则用殊，虽卦同，而为象不同，故各序皆有其象，以致其用，非重复也，亦非别有他易，而异于伏羲文王之制也；伏羲之制最古，时世简朴，事物纯省，故为序者少异例，以不用也，递降而时移世易，物繁事多，则必推其变，以穷其用，而后序之异例日加，为易亦日众，此自然之理也；苟有贤者、能通其变，则卦序犹可推衍之以应于用，亦如文王之变连归为周易也，故周易者、文王之制，周代之作，为孚有周政教之用，应当时事物之变也。三代之政教极于周，故 夫子删订以周易为主，周鉴二代，崇五帝，明周之作，即足概以上之制，取周易、足以窥各易之用也；然周易之序，序周时之政教，应事物之变者，以后有所传者、亦可以辅周易而广其用，非仅限于周易也，故于各序之例，有由来者，亦宜习之，以广易道，而神变化，此固 夫子之微意也。

本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑，相对之卦为次，如乾本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变，六世游魂为晋，则乾附于坤，七世归魂为大有，则乾反于乾，自本卦至三世，属本宫所变，自四世至五世，属对宫所变，六为附于对宫，故曰游魂，言在外也，七为返于本宫，故曰归魂，言归本也；此本宫之序例，以本位与对位，相生相变，次第以成，七世而终必有始，往必有复，故三变而易对宫，七变而还本位，与其本卦成一宫，八卦虽属一宫，已见交错往还之象，非纯一宫卦也；盖既有生化，必有阴阳，阳合于阴，阴交于阳，生化始成，阳还于阳，阴还于阴，循环始见，本来天地万物生化，固如是也，故卦序象之，其异乎周易者，则所交错往复，仅限于相对二宫，而不及他卦，故其所象者，先天初化，万物始生，二气初调，五行未杂，其数简，其气纯，与周易之错杂循环者异矣；且本宫之序为纵，周易之序为横，本宫八卦，为一宫卦属，而不连他宫卦，如乾宫各卦，皆属金，纳甲纳辰、皆同乾卦，唯游魂属艮，归魂属坤，不同乎乾，以其气变、数亦易也，气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也；然其大用、仍不离其宗，故所取者、仍本宫内之所合卦，如晋取艮，则遯卦之所合，大有取坤，则否卦之所合，固二世三世之卦也。夫卦在后天、以下卦为主，而本宫卦以上卦为先，如姤卦乾上巽下，不从巽而属乾，则以卦之变自下始也，乾之变初爻为阴，则成巽，而姤卦出，故以下卦明变也，二变则为艮，三变则为坤，四以后所变者，上卦各爻，故反以对宫为主，而坤不动也，迄七变归魂，而始还于本来，而后天之用见；如大有一卦，乾在下，与前一二三世相孚，而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽，其序之次第，皆自然而然，亦犹天地生化之序也，乾宫如此，他宫亦然，其例皆同，不待尽述。

本卦之序，有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图，宋人所得于道家者，实古人所流传也，其序一依伏羲八卦位次之数，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合，乾与坤对，一始一终，离与坎对，一来一往，余卦顺序，分阴分阳，以明气之升降，数之消长也；自乾卦始，为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦，顺序数之、则夬为兑乾合，为一之二，大有为离乾合，为一之三，大壮为震乾合，为一之四，小畜为巽乾合，为一之五，需为坎乾合，为一之六，大畜为艮乾合，为一之七，泰为坤乾合，为一之八，是八卦皆属乾卦所合而生者；乾之所生八卦，凡乾在下者，无论上卦何属，皆属乾，其次第则全依先天数，自一至八，一为乾，八为坤，相循环也，故皆相对；其次则兑卦所属，自履始，为乾兑，为二之一，次为兑卦，为二之二，次为离兑之睽，为二之三，次为震兑之归妹，为二之四，次为巽兑之中孚，为二之五，次为坎兑之节，为二之六，次为艮兑之损，为二之七，次为坤兑之临，为二之八，是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属，而其数以兑属先天数二，故皆统于二，犹乾所属统于一也；以下各卦皆依此例，以迄于坤卦，为八之八，而殿六十四卦焉，乾始坤终，乾一坤八，气数相得，而成全易之序，为图或方或圆皆同也。盖此卦序，纯本先天之象，以明天地物事之序，有所定也，位有定方，至有定时，上下有次，左右有纪，升降有度，往复有制，不相差于黍粒，不相失于毫毛，故其致用不同后天、而异乎周易之序，且不同先天生化之例，而异乎本宫各卦之序；其象之所指，为明先天之物与事，俾知气数之本源，而得生化之初象，方以象地，圆以象天，天地既立，万有斯定，故其制为道家所重，实足以探先天之奥，明无为之道，超形迹之上，达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

本卦序与本宫序，二者有可印证处，如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦，合之本宫、则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫，其泰、大壮、夬、需四卦，则属对宫坤宫，其小畜、大畜、二卦，则一属巽宫，一属艮宫，是八卦分属四宫也，而所属者、仍与本宫之例合，如对宫四卦，原由本宫变，乾坤对变，原定例也，大小畜二卦，虽非本对宫，而小畜由巽合，即本宫一世之所变，大畜与艮合，即本宫二世之所变，本宫一世为姤，亦变巽也，二世为遯，亦变艮也，卦虽不同，所合之例仍同，故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者，亦四卦，与巽艮合变者、亦二卦，是与本卦之变例、异而不异也。坤卦亦然，所属八卦除本宫外，亦属乾宫者四卦，属震兑二宫者二卦，与本宫之变例皆同，故卦虽殊，气之所合不殊也，乾之气由西下，而与对宫坤合，坤之气由东上，而与对宫乾合，无论何序，其例不差，盖天地阴阳之气，原来如是也；凡本卦各卦，皆以阴阳升降，本对合化，而生各卦，其例不乱，故其序有定，如指与臂，其象有数，如线串珠，无或差池，无少陵乱；不过本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本复始，故其卦以下卦为主；本宫序则为明后天之象，由内而外，溯源达流，故其卦以上卦为本，一自下而上，一自上而下，其变化次序不同耳，苟细按之，自得其故；如为人事吉凶，物理变化，则本宫之序、便于用也，如为天道往复，元气动静，则本卦之序、得其真也，故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图，而道家修持、必重本卦方圆合数之象，皆易中精妙，非浅识可得，此不过举其大要，以明其用耳。

易之合岁时者，有辟卦序，有六日七分、岁象序。辟卦者、以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外，分配十二月，自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥，十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬，周而复始，以象二气之流行，明寒暑之迭更也；另有分各月属春夏秋冬四时，而以各宫分配之者，即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错，以周一岁，与十二辟卦相应；其取义，盖本于周天之数、三百六十，天地主其纲，则半为天，半为地，各得百八十，故以乾坤二宫之卦、分主冬夏，自巳至戌、属天气，即乾主之，自亥至辰、属地气，即坤主之，而更以六子、分象四季之气，震巽为长，乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月，即正月四月，巽配秋冬二孟月，即七月十月，坎离为中男中女，故配四仲月，即二五八十一月，艮兑为少男少女，故配四季月，即三六九十二月；如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也，震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也，故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻，乾坤二宫、则合十二月，虽纲目交错，日月代嬗，若不相接，实则后天二五生化、固交错而行，代嬗以成，非复先天之单纯也，故卦象往复，爻象错杂，气数相间，循环无尽；虽以一岁为例，非限于岁月也，本来卦象，无所不包，其序既殊，其用自异，而一岁气数，恰符周天之数，日月推行，恰符阴阳消息之度，远者可譬于近，难者可喻于易，就其简明者衍之，足以推于精微，极于高深，非曰六十四卦、专为岁序用也，故此岁序之易，亦言易者之一例，有不可不知者焉。

六日七分岁象序者，以全易六十四卦分配一岁，而将坎离震兑四卦，当二至二分，震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，谓之四正，余六十卦、以每月五卦，一卦主六日七分，因一岁计三百六十五日又四分之一，则卦六十合三百六十爻，每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数；其气始于中孚，其时始于冬至之月，由复至咸，共半岁，为八十八阳爻，九十二阴爻，自姤至中孚，亦半岁，为八十八阴爻，九十二阳爻，恰当百八十爻，而主阴阳寒暑之数，而中孚至复，咸至姤，恰得六日七分，定为例，实天时之度数、自然之序也，卦以交错，爻以次第，一升一降，一往一复，象气之周行，后天生化之例也；故其序可以纪岁候时，可以占天验气，即四正之卦，分管四时，以候四气，春夏秋冬有其序，生长收藏有其令，木以长春，火以长夏，金以长秋，水以长冬，五行不失其常，二气不乱其道，以往复循环无尽，而消息进退可见；其易之传、盖已久矣，盖自黄帝始造甲子，历数渐明，尧舜之时，历象尤备，其制仿于易卦，本于河洛之图，合于日月之纪，非率尔之作也；易传曰、悬象著明，莫大乎日月，日为阳，月为阴，后天之离坎，代先天之乾坤，故岁象以坎离为主，当冬夏二至，冬至为阳生阴消，夏至为阴生阳消，实一岁寒暑之枢机；而四时气候之中宰，震司春分，如日之升，兑司秋分，如月之上，为阴阳之管钥，实岁时之道路，皆为气数所至，而象最明，以之合时令，则足为历家之所法，以之体天道，则足为生化之模范。盖其序之取义，虽近辟卦，而尤善焉，不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫、为一岁之综，而岁象法乎后天，故以坎离四正、为一岁之纲；先天乾坤对位，主于上下，此伏羲八卦之序，后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序，二者各有取义，而后者最宜于后天之用，以所象无不交错往复，所配皆以消长平均，以合一阴一阳之道，而能会通日月之行也；故中国之历法、实本此序，而后人以之占筮，亦无不验，其为易之精妙，亦足与周易相证，即合之其他各易，不问为先天后天，亦无不贯通，要以后人多不明其用，忽其旨趣，门户之见、以责难之，方技之辞、以鄙夷之，遂使上古流传之易，反为俗人所訿，岂不惜欤？

此节言孟京氏卦气图例，即六日七分术，世以为出于孟京二氏，而不知传自上古，为中国历法之祖，亦一种易也，今所讲仅其大概，若求详者，宜就二氏之书，并各家之言，细研求之。

又曰岁令与卦合，如乾为四月卦，乾初变为姤，姤为五月卦，而其先为兑与乾合，即泽天夬之象（指天风姤反之即泽天夬，二卦在乾先后，正如复剥二卦在坤先后也），六十四卦、唯夬一卦，无先后天之分，以在乾之左者为兑也，先后天皆同，其他则移易、而次序有先后天之殊，故夬卦终始、在乾前后不相离，先天方圆图之序，以夬次乾，杂卦传序，以夬先乾，皆因夬之象近乎乾，进则为乾，退则为夬，而乾之变必由夬而后终，其气必至夬而复始，故杂卦终于夬，即以乾之在后也，由乾至夬，为始至终，由夬还乾，为终复始，卦气不息，则卦序必循环无尽，故一年之气亦大终于夬。夬者，决也，快也，快解决矣。

述圣讲述二

周易之用，在乎人之诚，不必一例，如周易之序，固为周时太卜所司，而太卜所用，兼及连归，不限文王之易也，则可知易之为用，不以序为限，但有是序，即有是变，有是变，即有是用，伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用， 夫子合二者而作杂卦序，即 夫子之易，亦有 夫子之用也；推之连山之易，有连山之用，归藏之易，有归藏之用，八宫之易，有八宫纳甲之用，岁象之易，有六日七分之用，分而言之，各有其用，合而通之，则易之用、广无不包，变无可穷，而能通之为一者，则能见天地之心，斯非圣知不克也；就其最简易者，则但执一易，审其象，参其数，列其图，而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣，故易之种类虽众，精其一者，能通其余，若一而未精，虽多奚益？目迷于象数之异，手迷于图表之繁，能纪其粗、而遗其精，逐其物、而忘其神，则为易百年，曾不得易道之一二，此后世有扫象之说也，夫易之本在象，而扫之、将何以见易？岂非以世人之驰于外，而遗其内，求其末，而弃其本欤？故习易者、必先去其蔽，所蔽者、多而不精，博而不深，能于貌、而不及于神，以为能通习，而不知其无一得也！故各易之序， 夫子不录，仅取文王者著为经；而集其他关乎易理者，述之为传，使学者知所宗；而不纷其智，知所本，而不乱其思，庶由一以通其余，由易以达于难，由近以赅其远，则习之有成，而易道亦不荒塞，此则 夫子删易之微旨也。

夫易之致用，非为卜筮也，若为卜筮，则巫祝在， 夫子不以之首六经也， 夫子以《易》为六经之首者，以其用能明天人之道，类万物之情，定日月之行，奠山河之度，可以致治平之业，可以正性命之功，可以达神鬼之情，可以敷教化之德，故其用在此，而不为卜筮也；然卜筮亦易所固有，卦爻之辞，吉凶之占，悔吝之途，君子小人之道，皆著于象数，征于言文，苟按其数而卜之，因其辞而决之，则所谓易逆数也，通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法，可见之也；故经不备者、传则补之，经取其约，约而后尊，传取其博，博而后宏，用宏而道尊，则易之精粗皆备，故传所举者，有各易之例，凡连山归藏之类，八宫岁象之图，上自先天，旁及河洛，无不征取，以为周易之辅，而明易道之大也；故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列，读传则必广搜各易之图，而不限于一种，此讲易时必旁及各序也，人或疑其言之杂，不知正欲其杂也，人或谓其异于经文，不知正求其异也，杂则变例多，而用可广，异则分类明，而道可通，此传之本旨， 夫子订易之微意也，故传中之辞，各不相类，方位次序各不同，名类上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

各易皆可用于卜筮，而周易最善，其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术，而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道，明先天之气，若用于卜筮则浅矣，然亦能通，不过难测耳；至俗传各种卜易法，皆由数者变化而来，有当有未当也，与周易等者，前有连山归藏，后有 夫子杂卦，皆以卦爻象数为本，不取甲辰、不用日月，其道简而理微，人多难知，故卜者不用，而好八宫与岁象术，其实理数一也，苟通者无所忤焉！故周易之卜，古之史传常见其例，其应甚灵，岂古可用、而今不宜哉？盖用之在人，能诚而通神者，何易不可灵？否则虽俗浅之术，亦不得其效，故易之用，不在序之异也，序之所异，不为卜也，其理见前，可以知矣；周易之精，在以后天之物象，明先天之气数，一卦一爻，各有所象，而贯通先后天，以明其变化，故不枝不离，而独来独往，为最宜于时中之道，合于戒慎之教也；以文王作此，正囚辱之时，忧天下之乱，存革正之心，鉴前人之敝，立新教之意；故其辞巽而决，其旨正而中，其道极变化、而仍守常度，其志攘暴乱、而先重仁德，故与 夫子中庸之教，修道戒慎为本，忠恕时中为用，立诚复始为成，其义正同； 夫子取之，以继尧舜之传，而明文武之治，即所谓祖述宪章者，易经居其首也，中庸之书，继易而作，皆言事而归于道，言人而归于天，原始返终，正其性命，明物达情，通其精粗，故言博而约，辞详而明，为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也，后之学者当加意焉。

亚圣讲述一

夫子删定六经，取文王之易为首，同于尚书，为三代以上之遗，于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也，而不取连山归藏，及伏羲神农之易，独采文王者，为文王之易，即各家之所传，传至文王变例已多，易道更明，易习易知也，伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备，连山归藏之易，有文异义，有变未全，唯文王之易，象仍古昔，文备义明，变推新例，体具用昭，故言易至文王、为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣，此 夫子序易、以周易为本者也。然周易虽善，旧制亦不可尽弃，伏羲之作，固为易之源，不可不知，即神农尧舜夏商之易，亦不可不明，则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞，而以证诸经文，广其变，推其用也；故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也；有日月成岁、合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也；有纳甲应爻、分宫飞伏之序，即出震齐巽、先甲后甲各节所述也；有日月代行、水火上下之序，即后天卦位、三索得男女各节所述也；其他如地代有终，归藏之义也，艮为终始，连山之义也，方圆之图，伏羲之制也，纳甲纳音，黄帝之制也，岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也，九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也；故易者、成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也； 夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传，杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也，故以之终诸书，而成 夫子之易，是易虽取文王，而仍包各书， 夫子之作亦附焉，此读易者所宜知也。

易之致用、一而已，一者道也，故各易、皆为明道用，无论为伏羲，为文王，为先天后天，为连山归藏，皆不离于道，然道自一，何以各易不同？则为明道之方、有不同耳，道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体，是犹行路，或车或马或步行，其行一也，所以行不同也，故各易各有其方，以明其用。在太上之时，道至简，事至略，人朴物醇，生计至易，故象之者、亦直朴无文，而见道亦真，其后则渐降渐变、渐繁而文，而象之者、随之而异；故易自古入今，自简趋繁，人事使然，道之为道，固未改也，故一易之用，为应时之需，时之不居，易亦必变，此易之所以为易也。伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也；神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新，政日以备，教日以详，善恶以明，吉凶斯判，故其易亦由简而繁，其用由纯而杂；尧舜之后，文胜于质，政明于教，礼备于德，事增于物，变化既多，气数以分，于是三代之易，更张其旧，各适时宜，以为新制；至文王而变益异，时势既迫，事物乃非，道晦不明，教亡不复，政失其纪，俗失其常，善不敌恶，吉不侔凶，君子道消，小人在位，易道至是穷矣，穷则必变，敝则必革，此汤伐桀之时也，文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉，故周易者、革旧改新，正教明道者也，当时晦塞，值身穷困，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事，盖可知矣；故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁，一变前日之作，而成独有之制，此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异，而成一后天之易也；盖文王之易，与时相宜，后天者、奉时也，本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天，以能奉天时，故曰后天，其实易一也，用异耳，若分先后，则文王以前者、皆宜先之，伏羲以后者、皆宜后之，而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳！若推而言之，则连归各易、皆后天也，以其明伏羲之变、同于周易也，不过归藏出、而连山亡，周易成、而归藏息，时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证，若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则，则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易存其中矣，此 夫子以周易为经，而博搜各易之义为传也。

周易之用，为救时明道，而本于易之原旨。易者，以六爻三极，合天地人者也，天道阴阳，居上两爻，地道刚柔，居下两爻，人道仁义，居于中央，此名三极，以人道为纲，故三四爻、人之位，善恶之门，吉凶之途，皆在是焉，人为天地之中，道之所存，时之所依，教政所出，生化所成，故天地之道，依人而明，时之敝，依人而新，教政之失，依人而复振；仁义之不讲，时之乱也，教政之不明，人之责也，唯人能理乱救亡，正失止敝；故圣人则之，以负其任，而文王适逢之，乃明易之变，而济道之穷，以教寓于象，以心存于卦，故其易与前异者，应夫时也。道之不明，时之所为，时之不回，则人心失所主，而变生焉，变之乱者，时之咎也，变之治者，人之功也，人应时而为变，变乃通，通乃道；故道在时，而圣人乃能用时，用时变时，是曰时中，道之存也，时之隆也，则守其常，道之晦也，时之污也，则达其变，唯变乃复于中道，而道乃明；圣人在因时明道，非守死而忘时也，乃因时而变之，以存亡正失也，故文王之易在于是，其意若曰、伏羲之易，经常之道，不可变也；时无明之者，易乃日晦，必以变而新之，则前者益光大，其义取在革卦，革以去故，言去时之污也，而其用取之鼎卦，鼎取新也，言新易之道，而光大伏羲之制也；故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当，明世道之无往不复，而人心无时不动，必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道，此则文王之易所以异也；夫连归递嬗，夏商异代，其政教不一，制度各殊，故文王因之，而鉴于二者，成其新作，存其所长，尤能揭二代之善制，合两易之成规，以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度，此 夫子有从周之叹也！故文王之易，为易道之大明，其旨在变，变以复道，乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也，故 夫子独取之，以鉴于周道之微，春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也，其意见于杂卦焉，苟有明哲之主，而取用之，以新政教、振仁义，以尽人道，合乎天地之原旨，而因时推变，以孚革故鼎新之义，则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世，则 夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已！观夫杂卦传末云，君子道长，小人道消云云，盖已自言其效，或者他日必验于世，时乎时乎，吾知之矣，运之流行，宁无极乎？请留吾言，以待后人之证之也。

亚圣因义理之难明，人不知卦象之用，以为仅卜筮所备，实浅见者之蔽也，盖易卦为一种图象，正如河图洛书、算数勾股方式之类，虽为数用，实不止用于数，以数示道，而明天地之秘妙也，卦象亦然，以象示气数，亦明天地之道，非仅卜筮止也，而卜筮自在其中；故中国之学，道在术先，术亦不离乎道，若执其术，而忘其道，是知小而失大矣，无论何事，必归于道，方成其大，若拘于一技一艺，是小道也，非君子所求，故道在能大，而事在不失于道。

亚圣讲述二

易道兼体用，统神形者也，先天卦象，可用以释道之真体，而明神天之德，成诚明之功，后天卦象，可用以释道之大用，而明人物之生，成位育之德，合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也，智者见之谓之智，仁者见之谓之仁，以道无大小，所见者有大小耳。易之初、有象无文，象则随人所解，文则泥于一诠，故以象用、而不重文字也；易之后、兼象与文，象存其真，文释其例，二者并重，则后天物事可见，从文明象，则先天性道亦知，故易在后天藏体于用，犹寓神于形也；以人言之，其未生也，无神形可分，迨其既生，形著神隐，神在形中，未尝无也，神主其真，形达其用，知觉运动俱全，而生育以见焉；易之为用亦然，卦爻形也，气神也，明其卦爻，得知其气，知气始终，得知生化，故必从象求之，一卦一爻、象也，合数卦爻、亦象也，总六十四卦、三百八十四爻，无非象也，皆有其气，则皆有其神；故一易有一易之序，序之异者、象之异，象之异者、气之异，气之异者、神之异，神之异者、用之异，用之异者、生与化也，消与息也，往与复也，去与来也；变与不变、动静也，生与无生、成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也，而皆归于阴阳，辨于五行，存于二气，通于微显，孚于人天，以究其性情，探其数命，而致其德，立其道，此易之大用，有各易、而无不通，用各象、而无不达者也；智者察同，昏者察异，异其初，同其终也，何哉？为其不越于道耳，道之用或有异，其本大同，易虽多种，原始反终，则归于一，一者道也，故曰易以道阴阳，言由阴阳而归于道，二者为一，此则易之真用也。

夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也，文王之易、所异于众者，为其取象、极变化之例，明循环之道，言天道无往不复，而人事应之，人事无处不交，而天道顺之；如人物生化，此往复也，气候递嬗，此交错也，有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也，阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也，日往则月来，寒往则暑来，一交一错，而成纪焉，冬尽则春回，夜尽则朝回，一往一复，而成度焉，不得有失，有数可数，不得有差，有气可候，天道如是，万物亦然；故今之是者、昨之非，往之得者、来之失，此成则彼败，早生则晚杀，有见于前，必应于后，有开于旧，必复于新，日久则移，风久则改，满者则倾，中者则侧，昔之壮者今则老，今之微者后则盛，盛衰倚伏，成败推移，吉凶无定时，悔吝无定位，生死相续，荣枯相联，莫不自成循环往复之象，自合交错来去之数，象数如是，卦乃应之，故文王之易，纯取此义，而异乎各易也。夫文王作易，有为而作之也，当商纣无道，汤德既衰，暴政虐民，污吏干位，时非俗敝，上下交困，天怒民怨，神鬼同愁，文王身在忧囚，处地艰险，救民之志未已、切肤之痛且深，鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革，故明志于易。易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功，时之变易，即天之变易，天之变易，则人事不得不变易之、以顺承天，故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道，拨乱反正、足以顺天应民，故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则，如秋冬肃杀，万物皆残，若不易以春和，则生机且息，如子夜暗澹，万物同昧，若不易以朝阳，则大道莫明，此皆天之必变易者，而人事亦当应之；故卦象重在明变，变则通，通则道，而往复循环者，变之所由来，交错消息者，变之所自至，故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变，以教天下后世，知道在变，则变为道，不复以天不变、道不变为言；盖变者、变而复于不变，非永变不已也，故变亦道也，试当桀纣之时，果无汤武之变，天下尚有人类乎？故其变、天也，天之宜变，则变为天，岂悖天哉？故易道至文王为一大变，自商汤至纣，为数之穷，穷则变耳。而 夫子之时，周德既衰，诸侯僭窃，人民涂炭，政教乖违，以易言之，毋亦应变之世乎？故 夫子取其义也，夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨，伏羲之易，重常道，以道为本，而人事随之，其用主常，文王之易，以用为本，其义主变，然二者一也，一由上而下，一由下而上，文王以人事明天道，其终亦归于天道，故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离，始咸恒，终既未济，仍以伏羲之序为本，乾坤定位，故首上经，坎离代用，故终上经，乾坤交错，故咸恒首下经，坎离往来，故既未济终下经，合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦同，分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。既未济、坎离二卦交错，以终全易，而取未济、不用既济者，明人事虽合终分，虽交终离，以复于先天之不生不灭，犹本天道立言，为天道由无入有，虽人事纷纭，时时交错，及其至也，终返其本来，有仍归无；如首之乾坤定位，上下不侔，而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也，水自下，火自上，水火相离，天地大定，此由有反无之道，而不生不灭之观，至此生机已息，天地终老，万物入定，世界将倾，故全易之数，至此乃终；而出于乾坤者，仍归之乾坤，成于阴阳者，仍分于阴阳，坎离不交，而一切同归于尽，此未济一卦，为天地大结束，而由生化言之，为生化之气绝，由修持言之，则因缘之业净，了然无碍，阔然无挂，空然无存，是则无声无臭之时，而将同于上天之载，故曰大终，以人事无可再续也；夫人事既尽，易义自终，既无生化可言，更何交错之迹，故曰未济，明其济则为生，未生将何用哉？文王之易、主于用者也，未济用穷，故全易至此尽矣，果有续者、则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣，此义与先天卦象，自乾至坤，各不相离、正同，如本宫卦、大终于归妹，其义亦然，以归妹之象，地气已尽，天地分离，与未济之乾气尽，水火分离，皆孤阴独阳之象也，故传曰、未济男之穷也，归妹女之终也，言此二卦、为二气之大终，终则生化息，而易道尽，易以道阴阳，阴阳既尽，更何易道之存？故易之终，必终于二卦也。

宗主疏述一

人生天地间，与万物同，而所异者，以其得气全，而合乎道也，道者一阴一阳，并行不悖，周流不息者也，唯人能象之，物则否也，非偏于阳，则偏于阴，所得者不全不均，故不能合于道。天地者、阴阳之主宰，日月者、阴阳之枢机，水火者、阴阳之运用，故人者、必合天地之中气以为性，合日月之光耀以为灵，合水火之器能以为生，无此者、非人也，得一而失一者、物之生也，人则无不全受之矣；故天下之生物，咸以人为最灵，非智识之谓，为其得道之用也，苟充其用，可夺造化之权，通鬼神之德，立数命而主吉凶，启星辰而回度象，以其道、足致之，足成之也；故天地之象，日月之行，神鬼之情，人莫不可通之，而象数之节度，气运之消息，又其易焉者，有不明指于掌者乎？故言人者、非仅人事也，凡天下之事，莫非人道所固有，则莫非人之所宜研习者也，此古圣孜孜教人以天文地理、日星河岳、种种象数，而悬则于易，垂范于诸经史者，为夫人之不可不知也。

夫人之中智以下，浑浑噩噩，日唯饮食衣服、身体之欲是务，家庭之情是讲，则固无求于天地之间，阴阳之道，然不求之、可也，不由之以生、不可也，盖饮食衣物、身体家庭，何非道之所存、道之所行？日由之而不知，是犹为人、而不知人道，岂非自暴弃者乎？故圣人忧之，而亟亟以教之，首揭于易，以明所始，继述之于诸经史，以明所终，虽言之不厌，语之不倦，造作体例，推衍方略，以尽其义者，皆为人道之所关，有必求之明之行之通之者也。上古之时，师授于徒，上诏于下，官存其册，家藏其书，如易卦象外，则内经、天元纪、甲子术数等等，皆记是气之行，道之至，而寓于教者，故中国文化，一言蔽之，阴阳之道、二五之数而已；明乎此，始知人之所生，明乎此，始知天地之所以成，日月之所以明，明乎此，始知道之为道，教之为教，千万年以上，由此而启其文化，千万年而下，亦不得外此而续其人道，故气化之学，二五之理，实天之经，地之义，日月之度，山河之纪，人之所生，物之所化，不得或越者也，则五行之说，二气之数，所推衍之术，如内经等书所纪者，岂不与易象同为重要哉？

纳音者、本于五行生克、气数相合而成者也，先天之数，以河图为主，故一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，皆本天地生成之序，而得所合之数也；后天之数，以五行从化为主，故甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，皆本后天天地生化之序，而得所化之数也；二者以先后天之异，形气之殊，故其为数不一；虽五行同，其所以为五行者不同，其在先天者、以气静动而生成见，在后天者、以精交合而生化成，故其数有先后也；然先后者、由其时言之，若自物言，则无二也，故有先后天之合数焉，纳音是也；纳音者、以先天之气，合后天之形，本气之生成，推形之变化，而仍归于一也，其为数也，以天地之积，比大衍之数，而较其余，以为本生，所生者、恰当其类也，故其数一六为火，二七为土，三八为木，四九为金，五十为水，有同于先天者，有同于后天者，皆顺其自然之数，得其分合之用，而以合先后天之象，推二五之用也，故言气数者取则焉。盖易者以变易为主旨，凡天下之变有三，即一生二，二生三，三生万物是也，一属先天，二属后天，三则先后天之合，纳音之数、属于三也；易之以变为用，必求其广，八卦不足，则重之而为六十四卦，六爻不足，则衍之而为三百八十四爻，又不足也，更推其变于序，而成先后天各易焉，又不足也，更推其所本河洛之数，衍之而为干支甲子焉，尚不足也，更就甲子之所变，衍之而得纳甲、纳音、合声、合律、以及五运、六气、七星、十二辰种种象数，以尽其变，而明其用焉；故凡言象数者，无论何类，莫非易之变也，其数同，其象同，其为气形同，其为二五同，故其用皆同，虽名不同，其实无不同也，盖皆以二五分合、生克相推为用，故无不同也，明乎此、则明诸象数，而所谓纳音之用者，亦指之掌矣。

按纳音之数以余数计者，即以统数系先后天之和，而余数为所生之数，故一六为火，二七为土，三八为木，四九为金，五十为水，其与先天同者，木与金也，先天五行序、为水火木金土，后天五行序、为土金木水火，纳音五行序，为火土木金水，此其不同也。以纳甲言之，乾纳甲壬，坤纳乙癸，坎离纳戊己，艮兑纳丙丁，震巽纳庚辛；纳辰则乾纳子午，坤纳丑未，坎离纳寅申卯酉，艮兑纳辰戌巳亥，震巽纳子午丑未；与乾坤同，其五行数交错最甚，如乾金也，纳甲壬，一木一水，纳子午，一水一火，再合后天数，则甲为土，壬为木，子为水，午为火，更合纳音数，甲子为金，壬午为木，亦相交错，各有所合，以视所宜，而为生克，非一类也，故五行在后天，生化变例至多，不可拘泥；即就天地干支论，除纳音外，又有三合两合之异，更加以五运六气之推迁，其变化尤多，故气数在后天，无一不交，无一不变，愈交愈变，则吉凶祸福随之见焉，此言数象者所当知也；不过变化虽多，皆有定则，苟求其故，无不可按图索骥，初非混乱无章者也，圣人明示其则，作各图例，以寓其用，而皆本于易，示百变不离其宗也。纳音之制，创于黄帝，盖既定甲子之后，推广其用，以证诸易，遂制为各象数，纳音其一也，他如五运六气、五音六律之类，皆自黄帝所传，今书史不详，所略记者、仅内经一书，然古人重师传，皆有口授，其所述虽属后人，而其由来远矣，学者识之。

宗主疏述二

易之象天地人物之生化也，皆以卦之变易为辨，然卦只六十四，其变易人或不知，故黄帝取古圣之意，更干支之制，以日月之行，合人物之生化，而明其气数往复，生死消息，以尽五行之用，故有五运六气之术焉。凡天数以五终始，地数以六往复，故河图之象，天数二十五，地数三十，天以五乘五，地以六乘五，天地之异者、在五六，以阴阳奇偶之殊也，天以奇而成阳，地以偶而成阴，而奇偶必合，以后天生化，故皆合于五，五者五行也，故天以五合五，地以六合五，恰当河图之数，即一三五七九之阳奇、与二四六八十之阴偶、相加之数也，河图之数，即五行之数，生成之数，即天地之数；天地之数，以五分，以六合，故天数终始于五，地数终始于六，五者天之本数，故地气上奉者必五，六者地之本数，故天气下交者必六，天地以五六合，一阴一阳，一奇一偶，而包括二气五行之数，人物生化之气，故以“五六”二数、为一切生化之本数也；阴以阳生，阳以阴成，奇以偶分，偶以奇合，故“五六”二数，为万物之中数，五之合十，则万物之生，六之分三，则万物之复，此分合之数，即万物之终始数也；故太极两仪五行以降，其数愈分合而愈繁，而其质数，不离五六，五以阳奇而用阴，六以阴偶而用阳，故天之见于地者、为六气，地之见于天者、为五运，而六气五运，又莫能外于五行，以阳主阴，天主地也，五行莫外于二气，以生主生，克主化也，二气莫外于太极，以有出无，无返有也，故五六者、气之所行，生化所成，天地人物所以生死存化之枢纽也，今请言五运六气之制。

五运者、以后天象数为主，由星辰所经而见者，即甲己合化为土运，乙庚为金运，丙辛为水运，丁壬为木运，戊癸为火运；其所取象，以丹天之气，经于戊与癸分，故戊癸化火；黅天之气，经于甲与己分，故甲己化土；玄天之气，经于丙与辛分，故丙辛化水；苍天之气，经于丁与壬分，故丁壬化木；素天之气，经于乙与庚分，故乙庚化金；以其色象，知其气所在，以其气至，知其运所行，故甲己之岁，土运主之，乙庚之岁，金运主之，丙辛之岁，水运主之，丁壬之岁，木运主之，戊癸之岁，火运主之，此岁气之常，为五行所属，而循环不已者也。天之气令，系以天干，自甲至癸十数，合五行、各得其二，亦一阴一阳也，阳曰刚，阴曰柔，故甲丙戊庚壬为刚，乙丁己辛癸为柔，刚柔相从，阴阳以和；故甲木与己土合化，己之土柔，从甲木之刚，不畏其克，而喜其健，犹夫和妇顺也，其余亦然，皆以相克者转相从，以成其生化，即一阴一阳之道也，与周易之象同，一阴一阳，相环相抱，而后生化见也；故天道以二气往复为准则，而易卦以二象消息为对举也，阴阳之和，必由于调剂，如男女之合也，两阳不生，孤阴不化，故以一刚一柔相偶而后生成，如甲与己、乙与庚是也，若甲与庚、则为两刚，必相害，是谓之克，金克木也，木克土也，土克水也，水克火也，火克金也，皆以两阳相遇，而后克害见；若一刚一柔，则不克害，且相和好，犹阴阳本异类相仇者，若刚柔相得，则变仇为姻，以其阴中有阳，阳中亦有阴，阴阳二者相调，乃能同化，故五行生克自刚柔成，不仅以木火土金水木为生，木土水火金木为克也，能明此理，始知二气之宜，五行之正，而于五运岁气之吉凶得失，亦了然矣。

五行之气运，各有其化，即其德之见于外也，故五行在天有其象、而成五色，在地有其位、而列五方，在时有其序、而为五季，皆可数者也；至其化之在天地间者，则土为湿化，金为燥化，水为寒化，木为风化，火为热化，言其施于物、而见其德也；其在地者、亦有所见，如土为敦化，金为清化，水为润化，木为动化，火为炎化，亦施于物而见者也；其在时也，则土为化，金为收，水为藏，木为生，火为长；其在方也，则土为中央，金为西成，水为北寒，木为东生，火为南明；其在味也，土为甘，金为辛，水为咸，木为酸，火为苦；其在色也，土为黄，金为白，木为青，水为黑，火为赤；其在用也，土为稼穑，金为从革，水为润下，木为曲直，火为炎上，皆以五行分类、而见其德也；故天有金木水火土之数，则有丹黄素玄苍之气，天有风寒暑燥湿之令，则有春夏秋冬长夏之时，于地亦然，于物亦然，于人亦然；人也者、秉天地之全，而得五行之正者也，故有心肝脾肺肾五脏以应之，更有经脉以代其用，有皮毛血脉肌肉筋骨以致其化，有耳目口鼻舌以司其官，有神志智精魂魄以主其神，凡五官四肢百体、以及脏腑经络之为形，五识五神、以及七情六欲之为用，莫不本五行之德，备五行之化者，故远则征之天地万物，近则征之一身，无不得也；得其气、则知其数，得其数、则明其象，象数既明，德化成用，则人之所以生，物之所以化，无不了如指掌，则易象之旨，内经诸书之所述，凡五行生克之道，合乎一阴一阳者，皆可洞悉无遗，而其所由生之吉凶得失，祸福利病，更不待蓍龟，即可一一验之于平日矣，此五运六气之学，不仅为医用，实人道大则，圣人之谆谆以教者，以其为易象之固有也。

六气者，三阴三阳，即太阳、阳明、少阳，太阴、厥阴、少阴也，其合五行者，太阳为寒水，阳明为燥金，少阳为相火，太阴为湿土，厥阴为风木，少阴为君火；五行火居其二，以少阴属君火，少阳属相火，盖在后天，火分有形无形，君火为有形之火，相火为无形之火，即热也；故六气为风寒暑湿燥火，而分合六经，即太阳、阳明、少阳之三阳经，与太阴、厥阴、少阴之三阴经也，此天地二气之所合化而成者；六经有形，六气无形，亦一阴阳也，六气者、天之下降，六经者、地之上承，故天地交、而六气始见；如以岁季喻，太阳寒水属冬令，厥阴风木属春令，少阴、少阳二火属夏令，太阴湿土属长夏令，阳明燥金属秋令，其运行次序，自厥阴始，由春、而夏、而长夏、而秋、而冬，即由厥阴、而少阴、而太阴、而阳明、而太阳，至少阳，则界乎少阴之后，太阴之前，以其所主相火、同属君火也。此天气之序，异乎时序者也，时序者、以地气为主，即六经所合者，为少阴、少阳、太阴、阳明、太阳、厥阴，系一阴一阳，相间而行，天气之序，则自少阳、阳明、太阳，至厥阴、少阴、太阴，先行三阳，再交三阴，二者之序既殊，故有主客气候之异也。

六气六经、亦本气化自然之例而分者，盖五行既分，二气自化，所推移者日异，所变迁者日多，则前者与后来殊，本者与枝叶异，后天之象必至者也，如五行在天地间，以生克关系，故不相侔，则属天者、与属地者、自然分类，天之风气、为地之木，天之寒气、为地之水，天之热气、为地之火，天之燥气、为地之金，是所谓在天成象，在地成形，各有所属，则各有其名，各有所化，则各有其类，故在地之五行，化而为在天之六气，在天之五行，化而为在地之六经，本阴阳分合自至者也，如三阳同出于阳，三阴同出于阴，以其分合多寡，乃变为三；太阳者、阳之最大，少阳者、阳之最少，而阳明、则两阳之合明也，太阴者、阴之最大，少阴者、阴之最少，而厥阴、则两阴之交尽也，故阳极于阳明，阴尽于厥阴，太少者、阴阳之盛衰，厥明者、阴阳之极至，各以气之所至而成其象，数之所至而成其名也，故阳三阴亦三，合之则六，此六经所由来也；然阴阳虽有六，而五行只五，则天地将不相应，故五行变为六气，以与地数应，而天地之合，生化以成，故重火以为六气，气虽六、仍五行，以火之重也，虽重非重，仍自异气，则火之有天地也；盖天地生化，无火不成，而天火地火，各致其用，如天空之日、天火也，地中之热、地火也，二者不能阙一，阙则天地不全，虽二火而用不一，虽似重而非重也，在六气之中，除二火外，则水木金土皆同，故六气以二火加五行而成，实仍五行也；且六气之合六经也，亦自有精义，非偶然配置者也，如水为寒气、而合太阳，火为暑热、而合少阴与少阳，木为风、而合厥阴，金为燥、而合阳明，土为湿、而合太阴，其名类似不侔，而竟相偶何也？盖本后天之象，阴阳交错之大则也，后天易卦，坎以水而为中男，又代坤而居北，离以火而为中女，又代乾而居南，震以长男为木居东，兑以少女为金居西，皆以阴用阳，以阳从阴，极交错之序，而见生化之用，与六气之配合六经，其理正同，皆以二气消长，五行生克，自相分合而成生化者也，故六气之于五行，与六经之于天地，其数各有所本，其名类各有所殊，非圣人故为之也；天地之间，人物并生，莫不由六气推移展转，以生以长，以衰以死，即犹一岁之草木也，人之一身，以形气之合而后生，故六气随六经以周流全体，于平日、以六经分血气多少，候神识强弱，于病时、以六经验邪气浅深，定诊治方度，皆凭此以知六气，而明一身之寿夭康病也，故六气者、人物生化之途，六经者、形气出入之道，实五行所赋，二气所流，有必知者也。

夫六气之用，以主后天生化，而为五行生克之实施者也，故其用有一年主气之例，有历年客气之例，有岁会之例，有时序之例，有甲子循环之例，有司天在全周岁之例，皆明六气在天地间，周流往复，无时或息者也；而人物应之，人之六经脉应主气，六经病应客气，凡全身神形气血荣卫呼吸之类，应各种之气也，故六气者、主生化之枢纽，司造化之权衡，世间一切，莫不由之以生以化，以长以育者也；其气有常有变，有主有客，有过不及，有胜有复，而象应之，故在天之寒暑风湿燥火，在地之冷暖旱潦虫灾，及乎日月之变，山河之异，疫疠之至，水火之殃，关乎灾祲之事，祸患之类者，莫非六气主之；而应之者、唯人为最捷，以其气之行也，在天地之中，名曰气交，人秉天地中气而生，所受气交之变最切，举凡灾祥祸福变异怪诞之事，莫非感于人类也；故圣人明其气之例，以教人知所省，而以辅易卦者也，其言详于内经，与前五运之说，皆为岁气所司，不独为疾病言也，年之丰歉，物之夭寿，日月薄蚀，山泽崩竭，风雨失调，水旱不时，五灾八难，七眚九殃之事，皆著于册藉，悬为教语，其旨意至深切矣，岂可忽乎！

宗主自注

此文因太长，难尽其意，所述各例，人或未明，以为难稽，此数千年来久不讲求者，致中庸所谓祯祥妖孽，必先知之各语，均不明所指，岂非不读书之蔽乎？果细绎内经运气各篇，则知所谓吉凶灾祥、丰歉寿夭之所兆，初非空谈玄理之事也，而古圣人教民之心，亦可见一斑矣。

宗主此文精详，为恐读者难明，且纠正时人误解五行为迷信之说也，要知二气五行，系生化原质之分类，本气化所有，非古人故作名目也，五行由生克而后见，实观天象得之；其最初发见，即河图之数，一六为水之象，及后神农氏，又见五天之气，由东而西，由南而北，相互成文，始明后天之生化，与河图先天者不同；河图以五行初成，由气之化，此则以五行合化，由气之交，以后天生化、必一阴一阳相合而后见，故五行至后天、以刚柔相偶而后成，如戊刚癸柔，不相克而反相生，因丹天之气即火气亘于戊癸，故合化火，其象自天见之，故纪于天元册，即内经所述也；甲子干支，亦伏羲神农所造，为辅易卦之用，至黄帝时更为推衍之，以成六十周甲、三合两合之数，而五运六气之数以明，盖皆仿易象也，易乾健坤顺配为父母，即甲刚己柔合化所仿也，故其理皆基于易，即易所谓一阴一阳之谓道一语，足以明其用矣。

又曰五运六气本造化所主，即气化之例，实一切生化本源，但久矣无人明之，遂以为阴阳五行荒唐无稽，而不复置信，不知内经所言，皆经验之事，无一不凭实在得来者，奈何人之不肯研究也。