小畜卦

小畜

小畜卦象，上巽下乾，巽為陰初長，乾為純陽，陰陽相應，剛柔相得之卦也，而五陽一陰，恰與前師比相對，陽多陰少，以陰為貴，而陰為陽主，陽為陰用，陰象物，陽象道，故小畜者、有畜于物也，一陰氣穉，畜之未大，不似艮乾之大畜有二陰也，凡稱大小者，因其生長之次序也，陰陽皆然，生長之序，以所得之數為準，陰陽之生，各有所本，陽以乾為本，陰以坤為本，如姤卦為陰初生，復卦為陽初長，一往一來，氣至自見，如冬至一陽生，夏至一陰生，故夏至當姤，冬至當復；小畜與姤相錯，姤之一陰在下，小畜則在四爻，乃將巽乾二卦倒置也，故姤為陰初生，小畜為陰已畜，畜者育也，長育有成也，而所長未大，所育未盈，喻之于物，猶為雛穉之類，故曰小畜；古文一字數用，畜含蓄義，亦為畜獸，家獸稱畜者，以其可馴養也，故謂之畜，凡養皆可曰畜，故事畜並稱，畜猶字乳也，以大養小，以尊養卑，皆曰畜，則小畜之稱，正以陽之能養陰也，陽多而不傷陰，故稱畜，以陰得時位，陽不為害也，夫陽之與陰，非生卽殺，非恩即仇，以其德異而用相違，相得則為佳耦，相惡則為怨耦，情之所為，必至之勢也，故不為育則為毒，古文毒育二字相似者，正以毒與育，同出而相養，同用而相離也；小畜卦名，古人或作小毒，即此意也，毐育之古文，所謂亭之毐之是也，皆所以為養也，天之生物也，必有以育之，不育則生者不成，天生而地育之，陽生而陰育之，故大小畜皆取義于陰爻，而所謂畜者，正以其育也，陰以育陽，陽以育陰，陰陽相得，生育以成，此大小畜之得名也，比者衆也，衆必有畜，故次之以小畜。

又畜者、必以多為尚，小畜以初畜之時，處孑立之位，雖畜猶小，不得多積，故傳稱為寡，言其孤獨無助，雖有亦僅，以之為育，而所需正衆，則寡于用者，正其積之未厚也，夫人之所積者，貴德不貴物，貴施不貴畜，能畜而施，德乃及物，則君子之業也，易傳曰、日新之謂盛德，富有之謂大業，非得位之聖，逢時之傑，不可致也，小畜之寡，由其德之未盛，業之未大，而見其施之未光，物之未被其澤也，故小畜之名，有所寓意焉；在乾之德、剛以健，在巽之德、柔以順，其用相殊，而能相濟，故德施雖未見，而積置已有心，猶天之有雲霓，地之有水土，物之所仰，生成之所需，其能充而用之，擴而行之，則小畜之功，不難企大有之業，此天命在人事也，無如時之未達，位之未隆，順而自矜，健而未充，則因循坐誤，而為睽革之所乘，此非天數之違，實為人事之懈也；蓋小畜內秉陽剛，應體乾健之義，而勉自彊不息之功，外宗陰柔，應體巽順之規，而思省察自求之旨，方無乖乎天數，無悖乎時義，故有常變，有權正，能守常者，始能應變，能執正者，始能行權，小畜之所憑也微，所用也小，而在我之能自顯之大之，毋自畫也，故德之積也以漸，施之行也以時，苟不忘乾健之功，巽順之用，則充實之為美，光耀之為大，日進無已，幾曾不變為大有同人，寧止大畜之至哉？聖人于此，深具精思，而明教以告天下後世者，正在其命名之微意耳。

小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。

此小畜彖辭，明全卦之用也，小畜以乾承巽，內剛外柔，其用為亨，以其所行之利也，而四德祇具亨者，乾之用不備也，陽雖衆而不貴也，然以陽之衆，利于亨達，巽順以為用，乾剛以為體，體用俱恰，故以亨稱，以其未大也，故不兼四德，且乾金也，巽木也，在後天為相制，亦限于用，雖有乾健巽順之美德，而艱于施布，故僅曰亨也；由卦義言，小畜未積，亦艱于衆用，唯以其有畜，自有所裕于德，故曰亨，明其所持之可裕，而所行之可達耳，雖亨而不繼，則可者僅可之意，故其象如天之密雲不雨，雲密則所覆者廣，不雨則所利者僅，此小畜之亨，亦止于亨而已，夫作雲者、為降雨也，積德者、為施澤也，今雨澤不加，雖有雲與德，將何以成其大用哉？故小畜之亨，為卦體言也，非用之謂，卦重在用，今如密雲而無雨，則徒有其表，而無其實，徒見其貌，而無其誠，則其致功之難，成德之細，已可知矣；由卦象言，乾為天，陽合陰則成雲，巽為風，雲遇風則不雨，此五行之相制也，而卦爻中錯離兌，兌為澤，亦雲雨之象，離為火，澤遇火，亦無雨矣，離火即日也，日照不雨之雲，映而為霓為霞，乃天之文也，非雨之兆，風吹無雨之雲，流而為霾為霿，乃天之華也，非雨之施，故有密雲而不雨，正如人之有積而不施，物之有蓄而不用，雖亨無所利也；夫亨者，夏之德也，氣廣以厚，行疾以遠，宜其溥利也，而小畜之亨，阻于巽悖于乾，雖亨于數，而無利于物也，自我西郊，指其方也，旣不能偏，必有其方，自我者亨有限，西郊者行有方，西為金，乾之後天所居，以卦位言，一陰居第四爻，為外卦之始，西南為外，而西則外方之所始也，且巽東方木位，乾來而巽往，則西來者必徂東，東方為賓，則西方為我，故曰自我西郊，又西方日入之地，雲不成雨，而蒸為霞為霓者，非朝卽夕，今以離日之映，為天上之文，是晚霞也，亦應于西，夫東方生氣之始，西方陽氣之消，小畜貴陰，陰長則陽消，西為金，陰所始長，于時為秋，陰長則位當西，在卦六四，陰數也，而四為金之生數，亦居于西，故彖辭占如此，蓋所以明小畜之亨而不用，積而不施，氣消而不能厚，行往而不能遠也，故西郊者、指所從之未利，而所行之未遠也，雲自西而東者，恆不雨，行自郊而城者、恆不遠，蓋以象小畜之未大，而德業之未成也，雖有所畜，不足以澤民，雖有所文，不足以崇實，故君子觀之，而自勵其德業焉。

彖曰、小畜、柔得位而上下應之，曰小畜，健而巽，剛中而志行，乃亨，密雲不雨，尚往也，自我西郊，施未行也。

此申釋彖辭之義也，小畜一卦，以剛從柔，上下相應，乃氣之相得、數之相合也，一陰而五陽，陽衆陰寡，寡以育衆，故曰小畜，前彖辭已見其義，而釋文復申之，為明小畜之用，本乎陰柔，一陰雖寡，而居四爻，乃得其位，位得勢順，乃能應乎乾剛，成其生育，乾健于內、巽順于外，有剛中之體，得順行之勢，故曰志行，言可行也；行而得時，是以有亨，亨通也，無往不宜謂之通，言乾剛之德，依巽順之志，所往咸宜，此其為亨，在乎行也，故彖辭曰密雲不雨，自我西郊，釋文曰尚往也，以密雲在天，有將雨之勢，而自我西郊，有將行之志，未雨而可望，未行而可動，此其所本者厚，所持者利，厚則有備，利則無虞，故曰尚往也，尚者志也，心之所之也，本非往而曰尚往者，以其不容已也，夫密雲為作雨也，今不雨、何貴乎雲？況雲已密，斷不容其無雨，此行之必決也，故自我西郊，乃不得不行，以小畜之育少，不得不求其充也，施之未行，人將安仰、物將安懷？密雲在天，施雖未行，而望雨之情，不以其施未行已也，則必有所尚矣，尚往者、為行其施也，施行而後雨澤之沛，道行而後育畜之成，此小畜之用，有待于自往，正如密雲之雨，有待于自施也；夫二語一義，尚往也，施未行也，皆所以釋彖辭之意也，以密雲不雨，為施未行，故有所尚往，而自我西郊，今釋文顚倒釋之，良有深意，蓋欲勉人之行，而無阻于前日之勢也，德之未加于人者，以未積也，積而不施，乃自誤也，雲之未雨，以未密也，密而不雨，天之過也，故易道以人濟天之窮，以將來戒過去之失也，不雨者宜雨，不以其時而自怠，未施者宜施，不以其地而自止，故自我西郊，即勗之以往也，而密雲未雨，當鑒之于施未行耳，小畜取義，在畜德以濟物，畜財以育用，凡有所畜，必有所施，今以畜之小，而未及施，是有畜之名，而無畜之實，正如天之密雲而無雨耳，人事之所宜引為戒者也，故雖未施，仍尚施，雖未多畜仍志畜，以其所志如是耳，而卦用亦應之。

象曰、風行天上，小畜，君子以懿文德。

此總釋全卦象辭，以明人道也，小畜者將以大畜也，畜非徒畜，必有其德，人之所賴以生成，物以所賴以長育者，皆是德之所加也，比之于雨露之潤，水澤之溉，潤漑不時，生物必槁，故畜者、生物之所由養育者也，人之畜物，必求其壯盛肥美，而于畜德也，則不知求其充溢光明，是舍本而逐末也！故聖人示其意于辭，而寓其教焉；小畜之卦，上巽為風，下乾為天，風行于天，陰行于陽，乃二氣之交也，交則文見焉，如雲霞之為輝耀也，雲者作雨，而因風以成彩雲，遂成天上之文，天以風雲成文，有其光也，有其色也，光色之施，織為五采，如人之有威儀也，然見于外者，必先充于中，昭于物者，必先著其道，天地之所以為美者，有其高明博厚之德，悠久無疆之道也，故日月成其明，雲雨成其澤，風雷成其威，霞霓成其色，燦兮照于萬方，煥乎垂于四極；蓋文章之為美，而以著其明德，聲色之為觀，而以昭其道也，聖人鑒之，而以懿己之文德，德而曰文，有所施也，德而曰懿，行之不息也，文德者禮樂也，政教既成，則禮樂以定，祭祀則有歌舞之儀，田獵則有羽旄之美，合酺則天下同慶，宴饗則有功具樂，凡關夫盛典之集合，大事之招攜，朝覲會同，冠昏吉慶，苟為禮之所制，必有儀之可觀，苟為樂之所興，必有樂之足享，蓋禮以致中，樂以致和，中和之德，乃成其性情之正，禮樂之備，乃得其物我之平；小畜者、準人情而求物欲之道，因嗜好而期生育之全者也，故必始于格致，而終于道德，因于禮樂，而達于中和，此懿文德三字為之教也，昔禹王征有苗不服，退而修其文德，舞干羽于兩階，卒能格苗民之心，收統一之效，文德之所關于君子也，如此，以非徒文章外物之為美也，必先有其誠明，以合天之高明，地之博厚，而後施之成德，發之為文，此文德之所貴也，蓋象于小畜，內存乾健不息之誠，外推巽順亨行之志，斯稱為文德，而足以協天地之道，成位育之功也，此畜字即位育之育字，能知此義，方知小畜之用也。

且小畜彖辭，密雲不雨二句，與小過六五爻辭同者，以皆為陰陽未洽，施澤未行也，德業之成，以實惠及物為先，道用之昭，以生成普被為本，故有其內，必形諸外，致其力，必著其功，天道不言、而品物亨，事功成，聖人無為、而治功明，教化行，以無德不周，無善不實也；小畜小過，皆施未大，業未成，有其備而未著其功，得其時而未充其用，則所謂質美未能光輝，勢成未能推擴，此吝于生成之德，疏于遠大之謀，虧乎仁義之性，關乎化育之誠，在人為不克全其仁，在天為不得達其道，此物之所憾，數之所窮也，故易于此諄諄垂教，而勗人以日進其業，日新其德也；風天小畜、雷山小過二卦相似，巽者、乾初變也，震者、坤初復也，艮者、乾之胤也，以陰而望陽，以柔而濟剛，其所求甚切，而苦于時勢之易逝也，故二卦皆以德澤未施為辭，而勉人以自反也，反則小者通而大矣，過者正而中矣，畜者積而盈矣，施者周而及時矣，故小畜之辭雖多，而釋象括之于懿文德三字也，德而有文，信能自勉矣。

小畜初二爻，均取象復卦之義，其辭與復卦各爻相類，非無由也，易卦大例，一往一來，自陽為往，自陰為來，故陽卦多往，陰卦多復，以陽進而陰退，陽升而陰降也，而陽卦以乾為統，陰卦以坤為統，自乾變者曰往，自坤變者曰復，如姤與復二卦，是其著也，小畜卦以巽合乾，巽者乾之變，而其對則為復，復與姤對也，姤與小畜、為上下易位，雖上下不同，而陽陰相偶，故小畜亦與地雷復對，乾與坤對，巽與震對，升與降對，上與下對，故復與小畜對，一陰一陽，一柔一剛，對者主賓也，體用也，陽以陰用，剛以柔用，小畜之用、初二爻取復，亦自然之理也，且巽主進退，有進必有退，小畜貴行，有行必有歸，往者必來，去者必返，故小畜爻辭始于復者，以反復為用，而孚巽進退之義；又小畜者、巽宮初變之卦也，即一世卦，初爻當一世，二爻當二世，變者必還原，道之所貴也，易之所本也，易取逆數，道取逆行，由變逆推，溯原尋本，則變者必返于未變，再變者必反于初變，故小畜初二爻，皆以復為用，乃從天地推遷之道，人物生化之數；所由來也，就變卦尋源言之，初爻之數，應復于巽之本位，二爻之數，應復于小畜本位，皆往復定例也，若就體言之，小畜為畜以養也，物欲之所動，情識之所主，設往而不返，行而無歸，逐物而戕生，徇情而汩性，則乾之剛健中正之德，將隨巽之柔靡漂浪之欲以俱亡，是所謂畜者，僅足自毒而已，更奚以稱其養育哉？故涉于物者，必自反其所求，關于利者，必自反其所害，此小畜爻辭、以復寓教，理也，亦事勢所當知者也，故初二爻，皆明著復字，俾知克己復禮之為仁，為人道所最要，抑以小畜之復即履，履禮也，復禮而後成仁，得履而後成德，其旨與地雷復卦正同，陰不可長，陽不可亢，存心養性，乃聖人中和之德，位育之本，此小畜之所志也。

初九，復自道，何其咎，吉。

此小畜初九爻辭也，巽為乾變，復則仍返于乾，故小畜之復，乃成純乾，而為剛健中正之德也，乾為純陽，在人為性，在天為道，初爻、內卦之始，即乾之初九也，以巽而返從乾，即由物而復于道，又應乎乾健之行，昭其大生之德，萬物皆被其澤，仰其生成，斯即小畜初爻所占之吉也，在天之道，曰陰與陽，陰以從陽，順以應健，始終載道，人物同育，此初九之吉，概言夫天道也；曰復自道者，以復非無條理者，乃循道而後復也，道者無所不包，而由下上達者也，初九居下，為復之始，循是以升，乃達道之眞境，譬之于人，由情而復于性，由物而復于道，必有所始終，非皆能一蹴而幾者，唯聖智生知，故有圓頓之功，中人之下，必自始至終，自下至上，以序推進，而後德與日積，道與事成，此性道之修養工夫，抑人道之本末階級也，而孳孳焉不輟，兢兢焉不失，則有守有為，有體有用，則所動順理，所如適道，天之不違，時之不悖，則有所至自無咎，所成自吉祥，蓋天道元亨利貞，全德全用，本乾之健，成巽之順，而能復于至道，成于至性，則德之大，業之畜，無與比，何咎之有哉？更何事之不吉哉？此言初九之占，因復自道，而自然無咎，自然吉祥，不假祈求，而數運自契，非有他也，克己復禮，順天成性者也，道者超乎數，誠者通乎神，小畜之功，位育為極，而其始也，自復而已，故中和之德，祇在體察己之情性，存養之道，祇在抑制己之嗜好，此聖人示教而寓于爻辭文字也，即自卦象言，亦唯此足以成小畜之用，全健順之道耳。

象曰、復自道，其義吉也。

此申釋爻辭之義也，初九之象，本乾之陽，在理原無吉凶可言，故爻辭何其咎吉四字、亦可作一句讀，言復而能不離于道，日進高明，以達于上天之載，天德玄微，清靜光明，超乎象數，純乎乾元之眞，則吉凶不足言，善惡不足辨，此太初之境，太一之象也；然等而下之，一氣既分，兩儀以判，陰陽相抱，善惡相形，則為吉為凶，自有異象，故下達則數備奇偶，氣殊順逆，上達則渾圓無間，純一不糅，此精粗之差，亦性情之別也；小畜初九，由道言之，自無咎吉，由事言之，則無咎為吉，如人之性，原無善惡，若以善惡論之，則為善，故釋文申明其義曰、復自道，其義吉也，以苟能復自道，是由情返性，以和達中，更何咎惡之可言？故曰其義吉也，義宜也，宜其吉者，正以其復于道也，道者中和精一，復者返本還原，是由下上達者，其吉乃理之當然，故不獨無咎，且為吉也，易辭一語一字，輙含深淺義，此亦一例也。

九二，牽復吉。

此小畜九二爻辭也，義與初九同，而微異者，地位之差，次序之別，以二爻在內卦之中，居事物之地，非如初爻之勿用也，且九二與上卦六四相應，九五相對，陰陽異道，升降殊途，亦異于初爻，而名曰牽復，較之初爻，復上加一牽字，實以示九二之復，有殊于初九之復也；二爻皆取義于復，已見前講釋中，九二之牽復，乃本于小畜一卦，原屬巽宮第一世，當巽之初變初爻之復、復于乾，二爻之復、復于巽，巽為乾變，復則歸乾，乾乃至陽，純乎元陽之氣，超乎數象之上，故曰復自道，無他詞之加也，二爻則以小畜之復于巽，巽為進退，為往來，為從權，為駕車，又為陽初消，陰初息，一消一息，一進一退，故如權如車，可遠可近，今二爻隨乾之象取復之義，其復也、有待于牽挽，如用權衡，必審物之重輕而推之，如役車馬，必視途之高下而挽之，此牽復之義所由來也；牽者、有力彊之以行，有持係之以進，非自復也，故有待于物，物者、陰也，必有為之主持者，是九二牽復，因中有所執，而能禦之以成其復也，故初爻之復，乃氣之自然，而九二之復，乃物之所變、其異固甚明也；夫初二爻皆曰復，三爻以外則否、何也？則由小畜之卦體與卦序，爻位與爻用所合也，卦以巽乾合，而恰為巽宮初變之卦，又巽恰為乾之初變，既變必復，乃變之次序，而復者亦因爻位之所當，故亦在初二爻，以乾變巽，巽變小畜，適在初二爻，則自限于初二爻，有變始有復，即無往不復之義，初復復于乾，二復復于巽，合之則皆復于乾，乾本在下，因變為畜是復者，將因畜以成道也，畜以物為志，不復則將玩物喪志，此初二爻辭因象寓教，恰合乎道也，合道則吉矣，故初二爻皆占吉，正以其能復而不越于道，不失其性，性道內存，功利外溥，而後畜之功用見，畜之數理明，此爻辭之含義，亦聖人易教之精蘊也。

象曰、牽復在中，亦不自失也。

此申釋爻辭之義也，明示牽復本守中之義，期返本之功，以不失乾之本德也，而亦字指出與初爻之復，殊途同歸，蓋由小畜而巽而乾，又恰當乾之正位，不失中道，亦如初爻之復自道，雖出于推挽之力，其成仍純一精明，與自然者無二也。

易數往來，故復卦辭曰、七日來復，七者、數之盡也，盡則必復，以應天地之循環而成變化，此復之生于往之盡也，小畜初二爻亦然，陽生而向上，自乾始、至兌終，而仍復于乾，陰成而向下，自巽始、至坤終，而仍復于陽，故陽極生陰，陰極復陽，往來不息，以成大環；小畜上巽，陰之始生，亦乾之初變，下乾應之，故亦為復象，正與地雷復相對也，陽復則陰有主，往而能返，始而有終，如行道然，不失于歧路，此天地生成之有序，而不錯亂也；畜者、生成之要事，其遵依者道，捨道則失其正，何以遂其生成哉？故初爻辭、以復自道為訓，明其不能須臾離道也，此畜之本義，而貫澈始終，其始則生養之功，其終則位育之德，同斯道也，同復自道而成其用也，故與來往之義、通為一也，大哉復乎！一息不離，與道同住，此聖賢仙佛之所養，即聖賢仙佛之所畜也，蓋配諸天地而無闕，推諸生成而無餘，其所由者，一往一復而已。

夫子此文所指小畜之象，實為人生一大事，因生成養育，必以其道，道以一陰一陽得其正為則，若失正則非道，非道則乖于畜，故畜字與毒、古相同，道合則育，不合則毒，祇在正邪之別，此初二爻辭，示人以自復于道，即克己復禮之義也。

九三，輿說輻，夫妻反目。

此小畜九三爻辭也，本爻在內卦之終，即乾卦之末，以上合巽，主變于陰，巽主進退，有車輿之象，以下剛上柔，兩不相接，故有脫輻之象，說同脫悅，古字通用，視所宜為釋，輻車轂之所輳，以成輪轉而便進退者也，脫則不行矣，而在小畜卦，雖因巽為用，實本乾為德，乾與巽洽，以剛行剛，內外阻隔，九三皆陽，故曰以剛行剛，巽在外，乾在內，本末不接，輿者本也，輻者末也，故有脫離之象，雖巽能順從權，而所遇為不相投，是小畜之道，因九三而窮，非果窮也，以不得再進也；小畜內卦均陽，陽至此已極，遙望四爻之陰，而阻于內外，交錯為離為兌，轉變為陰，陰與陽爭，男與女訟，而成夫妻反目之象，蓋小畜、巽之所變，巽宮二世、為風火家人，即自小畜變來，家人之象，亦夫妻之意，而風火二者交煽，陽為陰困，柔從剛化，故有詬誶之聲，勃谿之事，乃風火所激也，加以兌為說言，為口舌，少長嫉妬，中冓之訟，因故以生，此亦同脫輻之義，脫從說者、正以互兌也；反目者、巽為多白眼，離為目，小畜取反復之義，內外卦連而互離，上巽勢盛，其變為時位所迫，不得不反目也，巽乾本和，內陽外陰，原成匹偶，故有夫妻之象，乃以變而反目，輿原擅進退，良于行旅，亦以變而說輻，此可見正變之數殊也，利反為害，恩反為仇，此道之所不易守，而情之所難制也，故小畜之用，必以自反為貴，能自責而恕人，自潔而節欲，不為物役，不徇情私，而後得全其生，成其養，非僅多積阜財之謂也，觀大畜九二，亦有輿說輻之辭，更可見用之不可縱，物之不可過也，縱之則窮，過之則絕，窮則反畜為乏，絕則反恩為怨，此道之必守中，而德之必克己復禮也，大畜九二，小畜九三，以位殊遠近，情別親疏，體異剛柔，勢乖賓主，故二卦爻辭，一在二位，一在三位，所占微不同也。

象曰、夫妻反目，不能正室也。

此申釋爻辭之義也，小畜卦九三爻，以剛過甚，雖接近四爻之陰，陰與陽爭，乃成反目之象，在人為夫妻，亦陰陽之體，貴能親睦相得，今夫行過嚴，妻志不近，剛柔皆失，遂成怨偶，此反目為凶占也，故釋文曰、不能正室也，蓋言夫妻主和順，和以正外，順以正內，外不陵內，內不迫外，相愛以誠，相處以敬，乃夫妻常道，而家之所以齊也，故傳曰、男正位乎外，女正位乎位內，三爻失其正位，而德不能相涵容，故反目，反目者、夫妻之變，而家以不齊，此所謂不能自正其室人也，妻有隨夫之義，夫有督妻之責，今夫失其道，此責之在夫，咎在陽之過剛，乖其中和之德，故曰、不能正室，雖妻亦有咎，究此爻責在陽，故以夫之不能正室為辭，明其咎有所歸也。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

此小畜六四爻辭也，言六四一爻，陰居陰位，當外卦之始，居內卦之交，因巽之主進退，本乾之德，為剛而行健，既進而止，欲前而卻，故有此占，有孚者，孚于乾也，剛柔相當，三四兩爻相接，四二兩爻相應，初四兩爻相生，故曰孚，以陰與陽孚也，中孚之義也；中孚以巽合兌，內陽外陰，陰偶陽奇，奇偶相當，中外相得，故曰中孚，小畜以巽合乾，下卦過剛，，本難匹偶，而在四五兩爻，陰陽得位，有似中孚，故曰有孚，言能有孚耳，非必孚也，有孚而孚，是在善用此爻者，故爻辭以有孚二字示其意焉；夫孚者、必相信，必以誠，必兩者不欺而能契洽，而後能相生相成，以成其用，如鳥之孵雛然，貴在剛柔相濟，陰陽得平，小畜六四，濟矣未達，平矣未勻，故曰有孚，九五亦然，不若中孚之恰當也，在卦之用，恆取對卦，故初二爻取復，而四爻以互離對坎，坎為血，且巽成坤之變，陰爻皆統于坤，血者陰物，故坤上六有龍血之辭，而此爻亦稱血也，血為傷殺之所見，四爻陰甚，處衆陽之間，易演傷殺之事，蓋佳偶為孚，怨偶則為傷，其間不遠，祇在志趣之殊，或有孚，或見血，視情事而異占也；自血至出四字四句，皆斷而不連，然合解亦可通，以分之為斷，合之則連，故釋者有作一句，其實含二義也，去者進也，出者退也，合之則為進退，則為行止；惕者自惕也，乾卦九三夕惕亦此義，蓋因乾包坤，既見血矣，寧不自惕乎？以巽順合乾健，一剛一柔，交爭孔急，六四以柔遇剛，以孤陰待衆陽，心中惕懼，情也、亦勢也，而進退以之，見血而進，本乎健也，因惕而退，循乎順也，一往一來，爻象然也，健去順出，無咎宜也；故爻辭八字，各有所指，分釋則爻之德，合釋則爻之用，而守之不失，自免于咎，以孚于衆也，見血不凶，心惕無損，終以有孚而知進退，不失其時，不乖于位，以前而能卻，剛而能柔，故無咎也，此乃小畜全體大用，亦聖人示易明教之主旨，蓋六四為卦中主爻、獨貴者也，以陰主陽，不失陰之本德，故也。

象曰、有孚惕出，上合志也。

此申釋爻辭之義，尤明示斯爻之用，而見易道之所先也，夫六四為上卦之始，上之九五上九皆陽也，以陰承陽，而克成巽順之志，故曰上合志也，即此足見爻之本德，與人之所行，必以謹慎將事，知難而退，以不失其柔，而能免于咎；此釋文但述惕出二字，而畧血去也，以進而見血，必有咎存焉，唯能自惕而退，不執初見，巽以從人，不恃得位，愼以守己，以乾之剛健，猶必朝乾夕惕，今六四既由乾變巽，則其不能剛愎自用，固已明矣，則能自反以惕，自遜以誠，而求不失其孚，克竟其用，所謂知幾之哲，識時之士，雖幾瀕于咎，而卒能自免，豈非以惕出之訓所致乎？故獨揭二字，以明無咎之由來，而更以上合在上者之志，以證有孚之成就，一則因惕出而無過，一則因上合而有功，轉移之間，禍福大異，此小畜之大用，全基于善退以自警，善柔以禦衆，善順以成上志，善反省以孚于事物，其利在己，而其德及人，其過不居，而其功足以被天下、此固賢者之行也；蓋中和之道，必先自愼其獨，以情衷于性，以物洽于道，性以自淨，乃眞養生，道以惠物，乃眞化育，故小畜雖寡，而其功德實利濟之本，其志行實脩養之源，本源不乖，大用以顯，此以生成萬物而不為奢泰，位育天地而不違性情，物我皆春，人天同化，其極不可量也，其小則尋常日用之事，故君子出則成人成物，入則立德立身，初無二致，所謂剛柔進退之間而已，故讀易者、先審其辭，觀卦者、先達其德，情者不可滅，亦不可徇，物者不可無，亦不可過，一本于中和，則合道而適生，盡性而利物矣。

六四爻辭，血去惕出無咎，與渙卦上九爻辭，渙其血去逖出無咎，大同小異，皆以巽取象進退之義，而不同者，則小畜下為乾剛，渙下為坎險，剛則易警，故自惕，險則易陷，故欲逖，而剛險與巽之柔順，皆不相容，故皆見血而志進也；在小畜以養畜為用，重在物，故取象于六四陰爻，在渙以散脫為用，重在意，故取象于上九陽爻，此爻位之異也，然皆本于進退從權之旨，主于柔順克己之道，固無不同，以柔伏剛，則化爭為和，以順履險，則化險為夷，故雖見血，而皆以無咎終，此易教示人臨危之道，避禍之方，雖當艱阻之時，仍有善身之策，即重在一出字，因時超拔，不入旋渦，此出之義也，已陷而不深，已交而不戀，則猶有脫出之望，以全其身，保其生，而不與于凶咎也，故明易者，不以身試險，不以生徇欲，明哲自保，君子之應時也，而不違乎時，處位也，而不困于位，然後成畜與渙之用矣，讀者于此，當三思之，有裨于行止者大矣哉。

九五，有孚，攣如，富以其鄰。

此小畜九五爻辭，為指本爻之用，而明小畜之志也，夫小畜之志，將以化育萬物，生成人類、為極德，非徒為一時之需，一己之欲也，在需卦則為應人生之所求，而謀得酒食宴樂之所好，其志未大，其用未極，而其所至，反為爭訟以終，蓋私欲不可窮，私利必有害，故必因而推之，以充類至盡，本乎忠恕之道，行乎仁義之德，民胞物與，而無獨私，家給國富，而無所乏，此化育之至，小畜之所志也，小畜九五，居外卦之中，得時位之正，因權制用，以志成德，則宜有孚于衆，有聯于外，有推己及人之功，有因民而利之惠，則小畜之用益大，而道益廣，不限于私欲，不犯于情好，則德立而誠成，仁至而義盡，此爻辭微義所指，而易教制定人民經濟之所在也，有孚者，如六四所講，亦與中孚相應，此與中孚九五爻位正同，尤較六四為近似也，孚而能畜，則天下仰其生養，此民生之道所重也；攣如者、相聯不捨，相攜不遺之意，蓋仁人之于天下，無所遺棄，成己者，將以成人成物，立己達己者，將以立人達人，所謂親親而仁民，仁民而愛物，本末相連，親疏相繫，祇有先後之別，而無取捨之分，此攣如之謂也，故己有者、人亦有之，我得者、物亦得之，共利則和，大生不害，如天之覆，如地之載，春風之來，無物不榮，時雨之化，無物不滋，此攣如之德，未必有為之聯繫，而自然無遺棄也；富以其鄰者，本孚攣之義，而明其生成之效，惠利之功也，博濟而不誇，同育而不嗇，則我之富有，亦鄰之富有也，蓋富者、物也而中有道，業也而中有德，傳曰日新之謂盛德，富有之謂大業，盛德大業至矣哉！以民生不可不富，果有庶衆而使貧乏，是寧無生，故富有為生成之需，亦化育之本也，九五之爻、既富矣，而不自私，而以富其鄰，見其生成化育之所推也，富其鄰者，終富其鄉，終富其國，且富及天下，舉凡人物無不富矣，而但曰其鄰者，言所推之始，所公之基也，鄰近矣，由近及遠，人各有鄰，則推之國家天下矣，故其象如攣，猶練繩之相及也。

在泰與謙，均有不富以其鄰句，恰與此相反，以卦上下異也，泰為坤乾，謙為坤艮，皆地道主外，以靜為用，故殊于小畜，唯中孚最相似，故中孚九五爻，亦曰有孚攣如，見夫孚之不虛行也，中孚不曰富以其鄰者，以中道無為，不言功用而自成也，而小畜九五，明畜之必富，而不獨享，不以富自私，乃能稱其德，此象文釋之以懿文德，言德之必有見于外，而後克成其富也。

象曰、有孚攣如，不獨富也。

此申釋爻辭之義也，尤足明小畜之道，必公畜之于衆，而毋私畜于己，公則為德，私則為盜，財物能利人，亦能害人，能成名，亦能敗名，故仁者以財發身，不仁者以身發財，財聚民散，財散民聚，大學所述者，皆此爻之義也，天之生物，不得其養，則不能存，人之必有畜也，正為全其生，而必推己及人，以公畜為衆養，然後稱其富，不則雖富亦貧，蓋富于物而貧于道，富于用而貧于德，徒以害之，將奚利焉？此小畜九五爻辭，必反復明其旨趣也。

上九，既雨既處，尚德，載婦貞，厲，月幾望，君子征凶。

此小畜上九爻辭也，上九爻居全卦之上，為全體之用所極，極則必變，以氣至也，變則反于原體，小畜()之為履()，履者禮也，因畜而歸于禮，乃情之不可縱，欲之不可徇，故必克己以復于禮者，理也、亦勢也，果不知反而彊求畜焉，則必窮，富極反窮，亦理勢然也；物之用也，得宜為中，身之養也，得當為和，故必有節度，履者、節度也，中節曰和，適性曰中，中和之功，位育之德，故能合節度，能成其畜，過乎節度，反畜為毒，此大小過二卦，必衷于中孚，而禮曰仁人不過乎物，孝子不過乎物，仁人孝子，以物養生，期其中而已，故無過者，恰得其養，以全其生，此小畜上九爻辭，以不過為義，而吉凶亦視其過否而定也。

在彖辭曰、密雲不雨，自我西郊，此則曰、既雨既處，明其氣已變，而時已移，則象亦隨之改，事亦因之異，故不雨者為既雨，尚往者為既處，處住也，止也，雲已得雨，行已得止，恰有歸宿，而變反前象也，在小畜全體主于畜，而其既畜者，唯以德為貴，故曰尚德，彖以德未行，比雲不雨，今既雨，是有德可尚，尚者、貴也、尊也，以德既明，人得而稱之也；在九三爻辭曰，夫妻反目，而至上九，則變為和好，夫能正室，婦能隨順其夫，故曰載婦貞，言夫能偕其婦以同載，婦能事其夫以自貞，九三有輿脫輻，輿亦載也，載則不脫矣，故比于夫婦和順也；厲者、更勉也，以有德及人，能正其室，皆成德達道之象，而孚于畜育之義，故宜更勉以至于道，合于天性，則生者成之，養者全之，而不失其中和，克收其化育之功也，此德至而凝道，誠至而通化，而仍須一息不懈也，此厲字、與乾九三惕厲同義，亦本于乾之德也，唯能依乾之行健大生，始能成小畜之尚德以亨，以小畜用在巽，而體在乾，德成于柔順，而道本于剛健中正也，故貞厲二字，分體乾坤之德，而尚德二字，則合明小畜之用，此君子以之懿文德也；月幾望者，明明光照之象，而巽順非日之明，故稱月，幾者，指望之前後也，前後不遠，故曰幾，上九爻居卦之終，為時之極，月滿易虧，故有幾望之語，戒人以自惜也，與厲字義相應，而又以既雨之後，密雲必散，皓月中天，恰得其時，比于人之有德，光大以照幽暗，輝耀以見文華，乃成德之時，愼勿使之再缺也，而末句君子征凶者，正以此爻之用，與前各爻反也，彖主尚往，今既處矣，而猶征焉，自逢其凶，全卦自初爻始，皆主前進，今至上爻，其道已窮，更安征乎！此凶之由妄行也，故適時而止，為德之積，非時而征，為道之窮，此釋文明指其義也。

象曰、既雨既處，德積載也，君子征凶，有所疑也。

此申釋爻辭之義也，蓋小畜一卦，至此已極，如再進，唯宜自反，反則為履，富而有行，必求于禮，故曰貧而樂，富而好禮，為人道之正，若富而猶逞欲，則必犯征凶之戒，而有殺身之禍，是畜者毒之，生者殺之，德之未成，名之未章，而徒徇于物，亡于欲，將何以稱其育、成其養哉？故全卦至此，唯以德為尚，貞厲為訓，不求其進，唯志于止，不求其前，唯志于守，聖人示教莫不本象以言意，因辭以明數，此巽順之道也，進退以時，不失其權，而後免于凶咎，成其光明也。

小畜六爻，內外異情，雖偶而不和，此以志之不同也，先後天之生養殊也，凡世間物事、皆由一陰一陽配對而成，或生或化、或善或惡、莫不相當以為用，如生成者、相得以和，變化者、相乘以制，善者相親，惡者相仇，必皆勢均力敵，地位相等，情欲相尚，而一則同好而成親睦、一則同爭而至怨仇、則由于志趣之異，習染之差，利害之難調，良莠之難化，故一則趨東，一則走西，一則向上，一則流下，其結果不同，其始發固無殊也，故在卦象言，皆為對位，在情事言，皆為偶類，而和親者、為善對，為佳偶，怨爭者、為惡對，為仇偶，乃同而不同，相差日遠，實有由也，故相生相制，為變化之本，一往一來，為趨向之道、而在乎後天之情勢所不定者，故小畜、寡也而不宜爭多，養也而不宜過分，唯和乃中，唯愼乃固，此爻辭吉凶互見，而利害終始懸殊也。

又曰、小畜一卦，均以畜積畜養為旨，而以物力之所限，時位之所制，不得大充其用，故以小名，此比之初有所積，略得餘裕之家，與夫甫有所造，頗得施布之士，而德業未豐備，志行待深進者也，故全卦以進行為要，以文德為本；然畜于物者，恆窮于道，志于得者，恆屈于行，此人情之偏，為天理所不許，故小畜于育養之必需，則為當，于生積之得中，則為宜，過之則不宜不當，為其戒于人欲，而愼于物好，重于天性，而輕于情，主于生生之道，而飭于行為也，與中庸首章之旨相同，一以性道為本，戒愼為用，中和為志，位育為成；蓋中庸所述，純本乎易教，而更推其詳耳，故在小畜之象辭，明其為懿文德，而上九爻辭，則以德之既積，示其用之已極也，而六爻之占吉凶，無一不以物與德比，情與性較，以明其輕重，而求之中和，果中和不失，生育必全，德業既成，位育自致，此微義所見，而始終以一孚字寓其旨焉；孚、中孚也，中和之轉音耳，唯孚乃有畜，乃能成其畜，畜者以德不以財，猶天之澤物，在霖雨，不在密雲也， 在九五上九二爻，固已明揭其意，且推及小畜之成，利用阜生之至，乃為德而非物，為貞勵而非餘裕，為同畜而非獨私，為知止而非直進，無非欲由此轉而入于禮教，返而修其性行，終上九之位，接履卦之用，因富庶之成，行教養之功，此固人類一大事，亦即中國數千年來一脈之文化所存精髓，自非輕易所可改革者也，誠以人生不可無養，而不可專營于利，在利與害相隨之時，必求其眞利而無一害，此在以義為利而後利耳，故乾坤四德，利為其一，而釋文則曰義之和也，自此以後，凡言利者，皆易以義字，不復逕稱利，非聖人不言也，乃欲以義代之，而使得眞利耳，故易之利，即以後經書之義字，而易之言利，亦即他經之言義也，義則均利故也，大學已明釋之矣，儒宗之示教，由此一字，足見其所重，人道所立，以仁義二字概四德也，仁賅元亨，義賅利貞，貞亦為成利也，而小畜履二卦則尤著貞利之德焉，此不可不知者也。

上九爻辭所稱、既雨既處，以時位已極，功用自成，故曰既，言前已見雨，而行已止也，比于人事，則為德業之成，以既畜積而富有，且推而及于人，是生成之德已著也，故曰尚德載婦貞厲，尚德以載，而能內和其室，可見德業之成，內而妻子，外而國人，無不和悅而歸心焉，故室家之和，必由于身之脩，聲聞之富，必由于德之積也，載字亦可連下讀、為載婦，明其與前爻輿脫輻之相反也，小畜因巽在乾上，有車載之象，而合上句、則為德之能載物，如地之博厚也，以德積既厚，而施既博，內外遠近，无不受其育成，故稱載，以上九為極變之地，下爻之乾，變則為坤，坤厚載物，以貞利物之功，與下貞厲相應，貞本乎坤，厲本乎乾，故合稱其德，以明上九之由變而反，以成履之用，且以見德之所成，莫非持躬自勵，守身自貞所致也；厲亦作厲害講，言不貞勵則害，正如育之為毒也，凡易中厲字皆如此，非獨指一字，且貞厲者，一凶一吉，即在進止剛柔之間，順逆往復之際，自此一反為履，履之用，純本于貞，更可見上九一爻之稱貞厲，為履之先導也；月幾望、亦如中孚歸妹之所指，以辭明象，又切時也，幾者未幾，以前或後皆幾也，巽不能正對乾也，故曰幾望，君子征凶，明其不宜進行也，以巽將變，陽與陰相忌，而不復得權，故征凶，釋文申之曰，有所疑也，疑字與坤陰疑于陽相同，亦含數義，一為猜忌，一為比擬，一為阻礙，或作擬與礙釋亦通，蓋陰陽不和而有爭，不調而有阻，其義相似，而于此處作礙講，尤較切，蓋進行有阻礙，故凶，以道已窮，將何征乎？征亦作征伐講，以其行有武事也，小畜外順內剛，而上九剛極，重陽必陰，故比于征戰而有礙也；然 夫子已講釋大義，其所兼言之意，未及徧述，蓋此等活用，端視人事與時位之應耳，稱君子者，與象辭相應，明小畜為重在文德，非以言武事也，即巽主進退，而不宜彊征，故有凶，況上九之變為履，履禮也，其與征戰相戾可知，故觀乎上九之辭，實為吉凶並包之象，果順時因勢則利，否則害，蓋處兩相猜忌之地，當兩相爭奪之秋，設行之不宜，禦之違禮，必有凶險，此爻辭斷之甚決也！畜已終矣，而物力不可窮，則征凶之占，亦足為貪黷之戒焉，就時位言，窮則必變，今變而不克自反以復禮，將不免于征凶之辭乎。

又曰、小畜卦用與大畜頗可通，大畜以艮乾合，小畜則巽乾合，其下皆乾，是同也，唯小畜之巽乃陰卦，大畜之艮則陽卦，而以爻言，巽祇一陰，艮則二陰，故所畜有大小之殊也，畜者育也，積也，陽以畜陰，則陰多稱大，陰以育陽，則陰多亦稱大，畜在多積，則小畜以積未豐也，畜在廣育，則小畜以育未大也，故小畜之異大畜，全在陰爻多寡，大畜本取陰陽相育為用，較小畜取陽畜陰者，更進一層，為小畜一陰孤行，不克多育陽也，然其用皆由陰在陽中，而陽不相害，大畜尤以陰得上正位，其勢已大，能與陽同育，雖卦上下皆陽，而合之則仍為一陰一陽，此卦例也，大過二女，而合後則成一夫一婦之象，家人卦亦然，此觀其辭可見，卦自分陰陽，不以原卦為泥也；小畜雖巽為陰卦，為父與長女配合之象，實則仍成夫妻之例，故爻辭有反目載婦之語，而天下以養育稱者，莫先于夫妻配偶，推之物類，雌雄牝牡，皆夫妻也，必先有夫妻，而後有生育，未有孤陽獨陰自生育者，故大小畜以育為用，均取夫妻配偶為喻，而大畜推及物類，更引童牛豶豕良馬為證，亦明生育之功，必先有其良好之配偶，正如人類必先有和順夫婦，始能有賢孝子孫，夫婦為人道之首，君子之道所造端，可見一切生育之原，實在陰陽之得諧合也；萬物莫不生于天地，莫不育于陰陽，而必在既交既和之後，此凡人所知也，唯明育養之道，必從二氣之恰相合偶，並不在一陰一陽多寡之齊，而在陰與陽志行之協，此大小畜之用，以陰少而得陽為本，陰能從陽，陽乃就陰，方為至道，方見眞育，陽則性也，陰則情也，唯能相協，乃致中和，而後天地以位，萬物以育，此中庸首章所講，實基于大小畜之用，讀者須會通之。

六、宗主疏述

小畜卦與履為正反，與謙豫為相對，豫為雷地，小畜為風天，而地雷復，天風姤，皆為往來卦，凡卦中之義，均與此數卦相通，以氣相合也，卦在先天相對者，如天與地，日與月，子與午，春與夏，雖若不聯，而實相偶，蓋一陰一陽之道然也，陰起于此，陽應于彼，陽升于東，陰降于西，同時相應，同地相追，則自成一合，非一動一靜，終後再始也，原息息相通，循環不已耳，故非陽即陰，非此即彼，氣往來其間，無一時停留，所謂周流六虛，恆久不息者也，故一卦之氣，與他卦相合，或同或異，或先或後，莫不有連有續，有動有應；故在風天小畜之反，為天澤履，相倒為天風姤，相對為雷地豫，相錯為地雷復，相應為地山謙，相通為山天大畜，此其明顯者也，再合之先後天位，會之消息數序，則各卦相連為用，皆可按圖索驥，固不獨小畜為然也；又求之于八宮，與其本宮對宮之位，所行之次，為主為賓，各有所當，則一卦之情，莫不畢見，而爻辭之旨，莫不得其由來矣，故卜卦者，貴能會通、而察其變，變則卦異爻殊，因變以知未來，此神機之所啟，今但言常而畧變者，以變之難盡于言文也，是在學者熟于常數，而後能自通之。

畜者，蓄也，育也，以衆之所育，有資于蓄，故繼比而有小畜焉，畜者宜大，而小畜則其始也，當比之時，事業初定，所畜未盈，雖畜而未大，故曰小畜，且孟子曰畜君者好君也，畜以成之，裕以積之，由漸而致也，非有儲于前，有備于先，則雖畜之，不得遂大，是明天下初治，取之于民者必薄，而民之奉其上者亦必廉，治世之則，固如是也；又畜者，備其餘以為不時之需也，因需而有畜，則稱力之所及為宜，比後之畜，力有未逮，則其所餘者寡矣，此亦小畜之所得名，序卦曰、小畜寡也，寡者少也，少畜之謂也，古人言少者，多謂之小，猶曰稍稍也；畜以裕衆，亦以奉公，此禮所謂三年耕、必有一年之畜，九年耕、必有三年之食，而夏之貢，商之賦，周之徹，因什一以為制，示取民之有限者，皆小畜之義也，天地生物，莫不待畜以生以成，則雖小畜，不得嫌其寡，而正因其寡，足以遂其生成也，如天雨以潤物，多則汎濫而為害，不如其少也，人之于所畜，多則貪虐以損其德，亦不如其少也，故可大則大之，可小則小之，聖人之制政，本乎天地自然之序也，故小畜以寡而成其用，足以紹比之功，應需之志，而無慊矣；論卦之象，上巽下乾，風在天上，乾陽也，巽陰也，一陰五陽，陽多陰少，陰反為貴，以陰之少，應陽之多，故稱為寡，言所供不足也，然陰在外，陽在中，巽以順剛，外以從中，如天之欲雨，而山川出雲，恰相應也，唯所應者微耳，風者疏物，而雨遇風則止，故天遇風，有雲而不雨，雲從而雨不逮，此其所以為寡也，陽者用陰以養，一陰以養五陽，其所得之寡可知，而不嫌其寡，則以陽剛之正，取巽行之順也，內外相協，上下相諒，不苛求于物，不責備于人，則寡欲以養其心，較多物以養其身者賢矣！故小畜之為育，乃天之道，性之充，非情欲之私，物好之為也，故能協衆而安其位，居正而守其中，德昭于外，用孚于表，而能應四德之亨也，亨者通也，無不達也，寡欲者，無不順之，少取者，無不服之，能推己以益人者，人無不親近之，故小畜之用，為衆之所歸，而其所昭于衆者，在德不在物，此明明德于天下者也，故君子以之、而懿文德，文德者、明德也，文于外，顯于衆，乃謂之文，如雲不雨、而為朱霞，天以之為文，人觀之為美，此氣之華，靈之明，性之光，而為美之所顯，故曰懿焉。

小畜一卦，寓意頗深，在治道言之，乃小康之世，然非眞能小康也，以羣衆失禦，反姤為小畜，姤者、遇也，小畜者、不遇也，而陰得位，陽屈其下，以柔履剛，衆志難平，雖暫伏于一時，將羣起于他日，此以動靜失序，逆順違常之所致也，且小畜、以蓄為用，能蓄以自養，則可苟安一時，倘蓄而未實，或空乏而無蓄，其養已失，何以自存？因卦中爻錯兌與離，火澤為睽，澤火為革，在外成睽違之象，在內有革命之亂，此由人事不齊，應運不當，反常為變，乖道為妖，妖孽以興，變亂斯起，故小畜之失道，而成睽革之多難，小康之未達，而成離亂之危邦，一轉移間，亨塞大異矣，誠以上巽下乾，必有自彊之德，乾惕之懷，以固其內，更有巽順之道，和易之情，以交其外，而後保其亨用，致于安康，此應運在德，明數在施，德施以孚，禍災斯免，今內無積畜，民失所生，外無智力，國失所護，而猶不明明德以獲人心，不親賢才以厚人力，不知自責以悔既往，不肯自勵以勗將來，茫然自寬，靦焉自幸，以為人如我何、數如我何！是兒戲為邦，夜郎為政，德施全無，道用失正，乞靈欺罔，恃在僥倖，則一旦中樞解組，四維奔迸，求存不得，求生不任，雖有天資，同歸于盡，此人事之懈，豈能咎乎數運哉？故小畜者，上以接比，下以啟履，明德則泰，失道則否，一亨一塞，唯人自以，存亡安危，一著所啟，克剛克柔，仁義及禮，厯茲小康，大同近矣，勉哉斯語，毋悖至理，此小畜之所為用，而深切乎時弊者也，聊述其大義雲耳。

小畜卦在易歸藏，名曰小毒，取亭毒之義也，而曰小畜者，以所育之未大也，世間萬物，無生不育，無育不生，乃一陰一陽，助長成全之德也，然天地之生物也，非有為而生之，以生而生，自順其性也，非有為而育之，以育其育，自適其情也，生者屬陽，育者屬陰，非陽無生，非陰無育，此生化之定則也；卦自乾坤啟生成之門，屯蒙定生長之序，需訟見生養之情，師比著生存之用，其所以為萬物生化之德，生活之規，莫不具備，而小畜何獨以育稱哉？是蓋有深意存乎中也，夫天之所生者、天育之，物之所生者、物育之，固未必待于外也，蠢如鹿豕，眇如蟬蚓，其生其育，無求于外，此物之情也；而人則不然，初胎成形，飲母之血，既產成嬰，吮母之乳，此固稚子之常也，漸長而資穀食，因欲而逐物好，嗜慾既啟，貪求愈多，有必需者，有不必需，有易得者，有不易得，而人之情未饜也，人之欲未止也，由是所以生者有限，所以育者無窮，為之生者不多，為之育者正未可量，是其有待于外，而非徒順其自然，適其生存之已足也，由是于生生之外，而有所求于育之情，由是于其遂生之餘，而有所需于育之事；夫而後育之為育，迥別乎屯蒙需訟師比之規，而極其育之所為，推其育之所至，乃致演化人生悲歡哀樂之情，與世道安危治亂之序，而不復平均坦白，與物同進，悠遊逸豫，與天同康，乃為如潮如波之相推，若羹若沸之相盪，以促成人類史上之變化，與人羣學上之波瀾，此固歷數古今，靜觀文野，所未能免者也，故君子于此，不得不求道焉；小大畜者，育之道也，從之則安，逆之則危，守之則治，失之則亂，人將欲遂其求欲之情，而無害于為育之道，則所謂育者育也，將以成其生也，不然、則苟唯欲之求，而忘道之所在，則所謂育者，毒也，將以殺其生耳，可不愼哉！可不審哉？

小畜大畜皆以陰用，皆由陽生故也，生之者衆，而食之者寡，在理財為合道，今之所謂生者衆者，言僅有其生耳，食者寡者，言養之不足也，生衆而養不足，則生者苦矣，故必求其所以養生，天下之人衆矣，而得其養者少，則必爭，是亂之所由起也，民以食為天，以足食為全生之備，今民皆不得養，而上無所備，任民奪食以自救，此率人相食之世，亦亂之所由亟也，故人類不安，而世道不均，國政不理，而物力日困，天下之不復治也，寧為運數之使然耶？彼之所富，我則奪之，人之所有，我則取之，是相與為盜也，盜者日窮，窮而養盜，罄其所畜，不足供一時之需，儘其所有，不足濟一方之急，愈窮愈困，雖盜將奚用之？唯有同歸于盡而已！此為失其所為育之道，而徒示人以物質之利，爭奪之巧，其所底、不至于殺人以生不可，抑殺人猶不得延其生，則將何為？此世道之變，皆根于權利之說，物質之文明而來，雖欲阻之，不可復止，雖欲消之，不可復除，唯有眈耽逐逐，終日習為盜蹠而已，更誰為求其所以為育之道哉？小大畜者，育之大小，道之大小也，小則小康，大則大同，小則畜其己，大則畜其人，小則畜于一時，大則畜于天下後世，蓋有畜斯有育，有畜以育，斯免爭奪，所需既足，盜賊以絕，此君子因人情而制政，因人道而制生，不過亦無不及，志乎中而已；故小大畜，因時損益，躋世否泰，而立其序，定其治，名之為畜者，言雖為育，而無害于物，雖利生，而無損于人，雖有待于外，而無肆于中，雖有求于餘，而無乖于德，蓋衡之于至中，致之于至均，不為貪而爭，不為奢而盈，不為不得、而不志于得，不為不養、而不偏于養，故雖貧而不困，節而不窮，用裕而不傷財，取充而不患滿，此畜之為道，必有德也，必有則也，為人為己，同利而無所害，為我為物，同用而無所虧，物我兩宜，人己俱適，故曰畜，畜者、善也，好也，至善以好，天下同康，尚何患乎爭、何憂乎貧？此易教之所以為至也，天地之所以生成，日月之所以照臨，風雨之時，寒燠之平，無人不養，無物不生，則畜道之所見也，唯在乎德澤之流行。

且小畜者、以卦象言，取陽為材，而奉陰為主，其所合卦，為巽與乾，交錯則為姤，即上下易也，天風姤之對，為地雷復，復者返也，陽極則返陰，陰極則復陽，故在天為陰陽往復，在人為性情還原，返本還原，為道之大則，乾為大本，為大始，坤為至德，為至終，今以陽往者，必以陰歸，以情去者，必以性復，此天人之大義，終始之總途也，小畜以風火相煽，變而至姤者，乃復窮至陰也，陰不可極，欲不可縱，故仍還于復，此小畜辭義之所本也；人之所生，以情欲為身，恆玩物而逐于外，使性日漓，乃失其本始，以至于毒害其生，欲求免焉，唯在于復，克己復禮，以成其性，始全其生，故在小畜初二爻，皆取復之義，言不復、則不能成其育也，果以育而逞欲，以畜而徇物，物欲反戕其生，更何貴于畜育乎？故本于復以還于始，克己復禮，乃反畜為履，履者禮也，無履則無以立，無以自復，雖畜物自豐，徒為殺身之備，雖充育自足，徒為毒生之謀，象有齒以焚其身，人懷寶而干于罪，是徒畜而無復，徒知有育而不知有生，徒知有身而不知有性，一往而不復，一去而不返，淪于禽獸，胥成盜賊，害己而損人，悖天而殺物，雖日事乎畜，適自伐其軀，自戕其性而已，此聖人所為懼，而特戒之于爻辭，以復為道，以履為歸，能如是，方能成其所育，方不悖乎畜育之用；蓋仍貴陽而賤陰，先性而後物，平情以制欲，格物以致知，然後人己同生，物我並育，而畜之為義至矣，此初二爻之辭，必取復以立其則，固不獨卦象之常變，所必如是，即天人性情之始終，亦莫外乎是也，此中精蘊，讀者識之。

兑下乾上