總述四傳要旨

總述四傳要旨

四傳原本。錯誤甚多。前後倒置。雖有繫辭上下之分。實皆混亂不成章節。卽說卦傳前數段。亦屬繫辭中所脫出者。均應校正。 夫子當年贊易有十翼之稱。今所存者。繫辭說卦序卦雜卦四者而已。後人以文言彖象亦湊成十翼之數。實未當也。考 夫子原來授門弟子者即以繫辭為重。而在繫辭中約分十章。此十翼稱名由來。說序雜傳。不在其內。以說卦者。原本夏商各易之遺。說明八卦之象。非 夫子所作。序卦者。則係周公本文王之意。明周易之序。亦非 夫子所作。至雜卦傳。則 夫子變文王之序。參連歸之規。更創一例以推闡卦爻之用。廣大易道之理。以與夏商之制。周代之文。合而成卦序。故命曰雜卦。言參雜各易而別為一序。

則 夫子之易也。原亦有彖象之辭。變動之例。以秦火所毀。漢之儒師。僅存其序而已。商瞿受易。原包各種卦序。後分傳各家。如京費諸氏。或昭其數。或衍其術。或談其理。或著其占。所授不同。所說亦異。此易自秦後存者已非其全。而幸周易猶獲保留。大致不謬。則以卜筮所重。史官所存。不肯廢也。而所謂十翼。以為儒家文章。亦與他經同遭蹂躪。故殘闕不免。錯訛頗多。此繫辭前後顛倒。雖後人欲為正之。亦苦无所校勘也。今 夫子親臨證釋。自可一一改正。雖限于時日。不得詳為補釋。總當順其次序、理其紛亂。使各為章節。以便世之讀者。仍不失贊易之初志也。

宗主疏述一

上次所講四傳中之上下繫辭。原有章節。係 夫子闡明易義。發揮卦象辭中之精蘊者。所謂贊易卽此繫辭。而前後多訛脫錯亂。非復當時原本。以章節言，亦有不足原數。不獨文句顛倒遺脫已也。大概內分綱要。釋名、釋義、釋用、釋道、釋數、釋辭、釋神、釋化、釋例，各章。以文中有子曰者為 夫子之語。門弟子所錄者。有未加子曰者。則 夫子所述前代之言。亦門弟子所傳者。其義原无異致。不必過執孰為 夫子之文。孰為前人所授也。綱要者，揭其大體。分釋者，明其專科。易教包舉一切文化。有經藝之材。有史乘之事。有天人之道。有名物之情。有數理之談。有神明之論。有卜筮之例。有吉凶之占。此繫辭所分。而易經之傳也。稱繫辭者。謂言為文章。有近于卦爻之辭。而別于卜筮之用。故曰繫辭。以附繫于辭。而非易之辭。又不得不引易以相貫通焉。如易中彖辭象辭爻辭。辭也。而有文言。亦類于辭。以其為文之發揮。言之推廣。故曰文言。非異于辭。而有別于辭。繫辭亦如之。而又別于文言。為文言者。專言一卦一爻。而繫辭則統釋全易全部。蓋會通其義。貫串其用。非繫辭不能致之。上或下者。後人所分。以文過長。則別為一卷。並非上部釋上經。下部釋下經也。故上下之分。无關大體。況其文已混亂。其辭已重複者乎。故證釋時。須一一辨正之。雖脫者難補。而錯者可釋。訛者宜更。而明者仍存。此證釋之大旨也。前後章節。无妨少易。斷續辭句。或可相通。但提其綱。撮其要。毋紛其例。亂其序。卽可矣。原本亦有已為之章節者。而多本于己意。悖夫貫通。則不採取。精要者列于前。詳盡者次于後。庶讀者易解。而傳之可久。斯與易卦之講義有不同矣。卦爻定于其序。文辭務期其明。此繫辭與說序各傳。各有其用。而不與卦爻文言之辭相羼矣。

四傳合序說雜卦言。有如一經之序或跋。而雜卦傳。應另為一易。以其次序異于周易也。連山歸藏之與周易。亦以卦序別之。連山夏易也首艮。艮為人卦。于時為寅。人道建寅。為嵗時之正者。 夫子曰行夏之時。又曰吾說夏禮。杞不足徵也。吾得夏時焉。歸藏殷易也，首坤。坤為地卦。地先于天。于時當丑。地道建丑。為嵗時之冬。冬者終也。終則有始。此殷易反本之旨。原始反終。亦易中固有之義。 夫子曰吾說殷禮。宋不足徵也。吾得坤乾焉。而周易則首乾。乾先坤後。天尊地卑之象也。于時當子。乾為天卦。天道在子。十一月冬至之節。一陽來復。復則歸還于乾。乾者乾惕之義。周之敬天。乃以乾為首。而雜卦亦因之。子曰周監于二代。郁郁乎文哉。吾從周。是 夫子于三易。皆有所取。取其同而通其異。此雜卦序所由定也。惜乎其辭不詳。其用不著。人或忽焉。然易道无窮。變化莫測。有此雜卦。足證明之。夏商之易。已成陳迹。周孔之易。方待變遷。世有聖人。必更推而廣之。(繫辭)傳曰神而明之。存乎其人。此之謂也。至于證釋次序校正文章。仍待 夫子自講。

宗主疏述二

前所述四傳之義。大抵各有專旨。說卦傳者說明卦象。以各卦取象。各有其道。卦者掛也。懸也。懸掛一物。以示其所類耳。卦之為象固一。而所包之類實眾。卽說卦傳所舉。亦不過十之ㄧ二而已。在他易。已有列舉。較此所數者多出幾倍。而于卦之所象。猶未盡也。蓋天下為物无量。為事无窮。為例旣繁。為便更夥。決不可一一舉之于書。亦不能個個數之至盡。以世代有今古。地域有遠近。民物有轉移。風俗有同異。推之无數。數之難窮。則推舉其尤者。示其要焉。人所不知。物所易見。行所可及。事所可推者。則先列為其象。象同而物殊。列少而類廣。此說卦傳之大凡也。且傳所稱者。以八卦為限。其他卦不與焉。卽八卦亦以純卦為本。其重卦不與焉。是所遺者已多矣。然推而擴之則為由本至末。由頭挈尾。得其一。足概其餘。明其大。足察其細。此所謂簡易之義也。乾以易知。坤以簡能。簡易則天下之理得矣。理得則天下之物著矣。天下之事備矣。故簡者繁之母。易者難之宗。此與道相通也。道出于一。而生者萬。道始于无。而成者有。以一御萬。以无統有。此无不足矣。故卦止于八。而象首于天地水火風雷山澤。此其本也。舉天則凡天者皆屬焉。舉地凡地者皆屬焉。以下六子亦如之。象雖无多。而為類无限。則掛之義也。懸掛其一以示則。苟合于是則者。皆是類也。更何所遺乎。故易道本于一。一者太極。道之體也。

繫辭曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此追溯八卦之原也。八卦既自太極生。則八卦之象。亦必自太極分。太極一名太一。禮記曰夫理者必本于太一。分而為天地。轉而為陰陽。變而為四時。別而為鬼神。此與易傳正相印證。禮之天地陰陽四時鬼神。亦即易八卦之象也。乾天坤地。天地分于太一。乾坤分于太極。其義一也。而老氏所謂一生二。二生三。三生萬物者。亦與易禮之說同。皆示天下萬類所由出耳。則卦象所象之物事。何一非太極所出。太一所生哉。道之為體虛靜而一。自其動也。則為兩。此一生二也。即太極生兩儀。兩儀者。陰與陽。傳曰一陰一陽之謂道。則太極者。道之本始。陰陽者。道之動用。故太極中分陰陽以成。萬物莫外于太極。則莫不原于陰陽。此為類雖眾。為始則一與二而已。掛其一與二。則无量无限者皆在焉。故象不必多。而類不可盡也。

宗主疏述三

序卦傳者明周易卦序之義。全依上下經六十四卦次序。述其相繼相代之道。周易與伏羲卦。為先天後天之象。伏羲屬于先天。周易屬于後天。人所知也。而伏羲之序。久已荒棄。世多不講。迨宋邵康節得之道家。始有方圓圖傳世。伏羲之外。尚有八宮卦序。與周易所有之序亦有不同。却以八卦為宮。一宮八卦。相生相化。亦如伏羲之圖。是則介于先後天間。而為後天中之先天也。其餘如夏之連山。殷之歸藏。為序各殊。皆自伏羲卦序變來。亦可謂之後天。以其序世少傳本。雖有存于漢魏叢書者。為辭旣略。為用難明。考其生化之道。代嬗之情。亦大概與伏羲八宮者同。其他則辟卦序。嵗令時月相推。以合于一年之日者。如六日七分之序。則又類同于周易。易以後天卦序為本。而特廣其例也。之數序者。或存或闕。或詳或略。皆不及周易之明顯而有條理。精細而多變化。故講易者。必以周易為主。而講卦序者。亦必以周易為重。

周易卦序。旣附存于四傳。由此以讀周易。自易見文王制易之心。文王之易。旣本後天。故一切象數名物。皆後天所有。亦皆三代所習知習見者也。譬如井卦卽井田之制。鼎卦卽火食之形。家人卽家庭之事。大小畜卽財物之情。皆取當時風土人情。文物制度。為之說明。示其功用者也。天生萬物。莫非人之所利。人具萬能。莫非賴物之功。此周易之序。必資于人道。上以承天道。下以闡物道。天人盡其理。人物適其宜。則生生之事畢矣。序卦分上下卦。上經明天地生化之原。下經述人物孕育之數。故上經首乾坤。明天道也。下經首咸恆。明人道也。天道始于陰陽之交。人道始于男女之合。此上下經之大別也。

宗主疏述四

說卦序卦二傳。皆傳自周公孔子。有自前人所授者。有為文王所述者。其間文句不同。義理則一。說卦惟說明八卦取象之例。而上溯伏羲。下迄文王。為象固同。為名有別。則視其時代文物。朝野制度。人情風俗。物產事宜。各盡其旨。而附于卦。不必皆自伏羲所定。亦不必皆為文王所稱除傳本所有各名物事宜。尚有未備者。間見于群經。及專家之言。三代以下。更有推廣之至无量者。則可知卦之為象。包者廣矣。如乾象天。象陽。象氣之清而上浮者。象健。象剛。象物之堅。而有光者。則皆可依類推之。附屬于乾。為乾三畫純陽。陽之至也。則凡陽剛之性。皆乾之屬。乾象天。天以積氣。高明悠久。包羅萬有。則凡為物為事之如天者。亦天之屬。不得以傳本未述者。視為非乾。故說卦傳所舉不過其一二耳。天下萬事萬物。莫不有屬。皆不得外于八卦所屬。非乾則坤。非離則坎。介乎兩者間。則亦以其多者主者。辨其何類。其不得分者。則可求于六十四卦中之何卦。如乾坤合則有泰與否。坎離合則有既未濟。其錯雜者。更可推之。凡三陰三陽卦。皆泰否之屬也。凡水火交錯卦。皆既未濟之屬也。如此類推。天下事物。莫不在易中矣。

易本舉天下之全。象天下之物。賅天下之事。不少遺漏。則有名有形者。何非易卦所包之象哉。此說卦傳所不及載。而可由此推至无盡也。譬之人身。心離腎坎。此道家所定之象也。凡心之屬皆離。凡腎之屬皆坎。而五藏六府。精神氣血。皮骨筋肌。何一非身中之物。則何非易卦所象哉。是在人善推其類而已。為物如是。為事亦然。善惡良賤。行止動定。皆關乎數者。皆有其象。此亦可推而知其所屬也。其有說卦傳未盡者。則可由序卦傳中推之。序卦傳所釋者。均屬于事。如革去故也。鼎取新也。一故一新。一去一取。則行事之象已明。而天下之情可見矣。序卦傳中所最要者。文王卦序之交替。各有其義。由卦爻相互。自成來往之象。以卦用相反。更昭遞嬗之情。故卦主對反為本。循環為用。有來有復。有盛有衰。如一年之紀。四時之令。相生相愛。相反相承。各如其數。互盡其道。此序卦之大凡也。其他則明卦之為象。爻之為德。以明人事。以盡物情。繼說卦之辭。推易象之用。

故乾坤相次。天地相交。坎離相隨。水火相濟。泰否反類以成用。咸恆異德以為行。損益有上下之殊。旣未濟明始終之義。屯蒙見創生之道。剝復昭發落之機。姤夬述進退之途。履畜章生成之道。諸如此類。莫不有道存焉。凡所推移。皆以合數之例。則天下萬事萬物。暸于指掌。人民以遵以由。定于準繩。故說卦未盡之辭。引由其旨。參伍以變。則物无遁情。錯綜其制。則事有常軌。聖人設易明度。在率人以順天。君子卜數見幾。在修身以俟命。吉凶悔吝依乎動。行止進退本乎時。文物制度存乎卦爻。順逆正變。在于德行。此序卦傳之精審。不下于繫辭者也。學易者，不可徒讀其文。而忘其理。卜易者，不可僅求其數。而忽其情。變化在于自心。天人同德之謂也。利害存于所召。時位有守之謂也。順天以立人道。天亦不違。偕時以作事功。時必有合。天時者易之本。常變者事之情。乖時不祥。逆天得咎。安常為道。應變有師。此序卦傳所舉述次序之由。實有至精湛之旨。極微切之教也。苟能會而通之。終身之用不窮。果克神而明之。天地之道在握。故易道至矣。惜世人罕知之也。

宗主疏述五

繫辭之義。已見前講。其中釋明易道。及彖象之辭。卦爻之用。而追本溯源于易卦之自出。與天道之所合。神鬼之情。民物之性。皆不外夫易者。則道與器之別而已。形而上者謂之道。形而下者謂之器。器即物也。道之外皆物也。形者有名有質。有象有類。後天之所屬也。形而上。則无名无質。无象无類。則謂之先天。先天者。在天之先。亦在有之先。无生有。既有即後天矣。後天者。天地已判。人物已分。幽明已殊。神形已別。凡在天地間所生所存。所長所育。迄于死亡。仍返于无者皆屬之。故後天為物繁。為事眾。為情不一。為用各殊。而先天則一也。一生于无。既无矣。何以復言及之。則推本返始之謂也。生有其本。成有其始。无本不立。无始不達。此聖人講易。必溯于易之前。而明其自來。此易有太極一章之大旨也。然太極亦已有矣。仍非先天之純者。蓋由先天以入後天。自太極為之本始耳。太極未動。渾圓一炁此先天也。動而有陰陽。而兩儀成。則已入後天。而為萬有之母。母者生之根。亦可稱為父或祖。為先天獨生。後天偶生。則初生者母也。其後始以父母同生。非父不生。非母不養。此易之必自乾坤開其端。

乾為大父。坤為大母。父母既合。男女以生。此乾坤之下有六子也。乾所生者三。坤所生者三。三則氣盡。而數亦極。故以三為限。重三則天卦之三畫者。初生之時。猶未合也。合則為六。故全易各卦皆六位。為乾者半。為坤者半。亦如六子也。陽奇陰偶。陽先陰後。故乾上坤下。此生成之序也。生成之序。本于河圖。天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。是已合而同生。先陽而次陰。故初生者天也。天者乾也。父也。乾知大始。則乾有其始。坤作成物。則坤有其終。終始者。生成之序。道之本末也。道固无形。而至後天。附于形以主宰之。此則所謂一陰一陽之謂道者也。道之稱陰陽。為後天生生之主。形而下之君也。易卽以乾坤當之。而存于卦之九五六二焉。乾主九五。坤主六二。卦之主位。卽凡生物之主宰。神之所存。精之所凝。後天之中先天之眞。此凡物事。不得失之。失之。則生絕而成敗矣。生成旣息。乾坤亦亡。故乾坤者。易之門戶。實以二五正位當之。

宗主疏述六

繫辭中所講釋易教。不獨為卜筮用。而卜筮亦係古人所視為最重大之事。國家政治。人事所不決者。皆資卜筮。以定其行止。吉凶生于動。不動則无吉凶可言。故凡國政。如軍旅之事。祭祀之事。此其大者。所謂國之大事。在祀與戎。則必先卜之。以決其吉凶。判其禍福。君民上下。均視卜筮為惟一決疑之道。蓋神之意不可度。人之靈不能通。則假卜筮以稽焉。神靈者天之主宰。无時不在。而其示意。寓于數。著于象。此易之為物。舍數象外。无他存。象者卦爻也。數者九六也。卦爻變化无窮。不外一剛一柔。九六推移不盡。不外一內一外。乾主九。坤主六。此數之始也。陽為剛。陰為柔。此象之本也。推而致之。不勝其用矣。故為數可至无量。而總括于一至十。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。此象與數兼見者也。而發源于河圖。變見于洛書。河圖負于龍馬。洛書呈于元龜。則神之道。因物而明。物不靈。而神以之靈。故用卜蓍龜亦物也。分蓍取數。灼龜見象。人乃因物以通神意。與易之象互相表裏者也。

故曰蓍圓而卦方。方以應地。圓以應天。此卜筮必兼備也。而易為卦爻者。猶其一。以一明二。亦可得之。故辭附于卦爻。卜用于易。卜易者。拈蓍可。用籌亦可。後人推廣之。取金錢為代亦可。皆以物得象。以數明神者也。文王之卦重在變。凡占卜者必取其應。六爻三極。以三爻為內。三爻為外。此陰陽之分。剛柔之別。而為進退之道。來往之機。不得外于六爻。亦不得忽其正應。故二與五。卦之主。實兼賓言。來者五為主。二為賓。往者二為主。五為賓。此不同也。五為全卦主。而失其正者。反退為賓。可見位之不可失也。故進退之道必視時位。時與位幷。位當時宜。失位失時。強進則凶。故卜者必以時位為本。

時位以定吉凶。吉凶以定動靜。此易之最重要者。不吉則宜靜守。吉則進取。此趨吉避凶之道。在順天道立人道也。故吉凶悔吝生乎動。不動則解。陰陽剛柔皆以動變見其用。不動不變。其用不顯。如天時。春溫和者時也。寒冷則變也。變則利害隨之。知其變而豫防之。則保其利。免其害。此卜筮之所貴。在逆知來數耳。數往者順。知來者逆。易逆數也。逆者非逆天時也。乃知天時動變。不可順行。乃反以求之。得其保全之方耳。逆與順對。時之宜者順之。時之否者逆之。是逆者迎其至。而避之也。必先探其本。溯其始。方知其來。不知往者。何以知來。往之過者。來必反甚。失其中者。偏于其極。如繫物也。力使之東。其反也必西。力抑之下。其反也必升。是失于往者。必仍失于來。過于此者。必且過于彼。此天道无往不復。消息盈虛。相來往也。卜者必熟知之。知其已往。而測其將來。此即逆數之道。神故豫示其象矣。有未達者更卜之。卜之決疑。疑其未必然者。則卜于神。此卜之有發于心。有應于物。有猜于數。有失于時位者。然後用之。非遇事皆卜也。蒙卦曰。初筮告。再三瀆。瀆則不告。不告者。人不能以告神。神亦不以吉凶告人。此蒙也。謂人神相蒙。尚何筮哉。故吉凶必決于時位。卜筮必本于誠一。誠一者神道也。不誠則无以通其靈。不一則无以明其象。亂之與偽。將何卜哉。故聖人明易。在教人立其誠。致于一。卜筮之術雖眾。而舍誠一。无可用也。

宗主疏述七

易卦爻之為象。本于 ，即一陽一陰。乾坤之原象也。乾之坤之。三畫卦。出于與之合成者。共八。故卦止于八。不得再有卦也。重之為六。六畫卦。亦由 組成。而本于三畫之☰ ☷。其變止于六十四。故重卦亦六十四。不得再有卦也。 與者凡卦之原。即陽儀與陰儀也。加為三畫。則已判天地之象。而為乾與坤。故稱卦不復稱儀。此卦自太極生兩儀。自兩儀成乾坤。自乾坤變八卦。自八卦之重變成六十四卦。卦爻雖不同。其不能外于 者則无異。故乾坤者。為卦之始。而由兩儀生。兩儀僅具單純之、。无始終之分。上下之別。必合之為三畫。始見初與終。中與外。其體旣備。其用亦全。故三畫卦者。易之本始。易者含三義。即易、不易、變易，三者。亦止于三。其始為不易。其中為易。其末為變易。不易者先天所出未合陰陽。易者後天初成。已有生化。變易者，混先後天于一。而推其變。以迄无盡。則全屬生化之象矣。故三畫之卦。以位言。分下中上。以時言。分初中終。中者太一之體。先天之眞。其上下或初終者。一屬本始。一屬變化。而皆隸于體焉。故中者永恆不變。而以御萬變。三畫重之為六。亦猶以三分。初二為下。三四為中。五上為上。以後天言。代天地人三才之象。初二地位。三四人位。五上天位。則凡卦皆如是分也。天高地卑。人在其中。人主萬物。故能體天地之道。達生化之功。而不失其中者也。中者天下之大本。失中則本傾。將何以見其生化。成其德用哉。而在卦中者。亦必孚于所自。或或。非陰即陽。是即易之原。道之本。而寓于卦中者也。

兩儀既定，四象以分。四象者。即陰陽交合。而為匹配。奇偶相生。而成變化也。故四象者三畫卦之前身。其位少于三畫卦。而倍于兩儀。 則以太少陰陽名之。太陽少陽。陽之屬也。太陰少陰。陰之屬也。陰陽旣分。多寡自別。故太少之類以判。陽之大者曰太陽()。小者曰少陽()。陰之大者曰太陰()。陰之小者曰少陰()。其時仍不外一陰一陽。而由其所生所成。為類不一。故又分為二焉。天地如是。人物亦然。既有先生。自有後長。從陽者屬于陽。從陰者屬于陰。雖有四象之名。實為生成之序。非如卦之已具三位。兼備體用者也。陽由陽儀而太陽少陽。統歸于乾。陰由陰儀而太陰少陰。統歸于坤。故易以乾坤代陽與陰。不及兩儀四象。實則已納于卦中矣。老氏所謂一生二。二生三者。兩儀四象皆二之屬。卦則三之屬。重之為六十四卦。則三生萬物之謂也。物雖萬。而卦止于六十四。是易以簡御繁難之義也。而首著于乾坤。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。知屬于神智。能見于行為。此後世知行分論之所本也。知之非艱。行之維艱。可見乾者陽道易明。坤者陰道易變。而知之必有行以從之也。知不成用。行方見功。人道重實屛虛。故以實行為重。此易教取人道立極。而必視諸所行也。行必于動。動見于變。故三四中爻。動變所由著也。而齊之以旣未濟。九三六四()。交濟之道。利之階也。六三九四()。背馳之行。害之始也。仍不外兩儀之交錯。四象之離合。得其道者必有功。失其行者必有咎。故聖人于此三致意焉。中爻者天地之中。萬物之本。名曰中行。或曰中道。為一切之所別也。剛柔孚于正。則得其道。陰陽戾其情。則成其灾。此凡卦必以是辨其吉凶悔吝焉。三四旣濟。二五齊正。則天地人道皆至矣。更何患乎不利哉。

宗主疏述八

昔人以講易見天心。易卦地雷復曰。復，其見天地之心乎。此語深抉聖人明易示教之旨。所謂天心者有二。一關于道。一關于數。道者不可見。而著于德。德以仁為首。仁以生為本。故傳曰生生之謂易。生生不已。天地之德不窮。乾主大生。生本于性情。成于功用。故乾以元亨利貞四德為用。利貞者性情也。元亨者功用也。元藏于中。亨著于表。利見其變。貞守其常。此生生大則。不可闕也。何謂之仁。則果實之仁是也。果實之仁。即人物之胎胚。生之本始。初成之象。陰陽之精。交合而後生。雌雄之情。互和而後育。故鳥之卵生。而必先有雄。无雄之卵。不能成雛。人之生也。父精母血。亦猶鳥之卵。物之生也。雌蕊雄花。亦猶人也。皆仁也。仁以為生生之原。則地雷復者。其備仁乎。一陽初復。生機胎胚。其猶胎卵乎。陽育于下。陰護于上。天地之合。初見其氣。而未有形也。必至三陽交泰。生形始成。生物始出。故物生于春。春以仁為德。生為用。合乎元也。

春元夏亨。秋利冬貞。此一歲之令。天道之所見也。而首發于冬至。冬至者。日行至極。其氣初囘。故一陽生。日行于空。氣應于地。陽乃返在下。此剝復之機。自剝而復。必經坤之純陽。九月為剝(☶☷)。陽僅存于上。十月為坤。陽乃潛形。十一月復(☷☳)。一陽始生于下。天下之心始見于此者。明天道生生不已。不忍物之凋殘盡也。冬至而春繼之。剝極而復應之。豈非天道好生之心。永无盡哉。故易卦曰。復自道。不遠復。

夫子述之以稱顏子。為顏子三月不違仁也。三月者一季之日。而以秋冬之交。自九至十一，三個月。為最不仁。以其不生也。能于此三月不違其仁。以續其生。斯得天心。而合天道。仁由內存。无待于外者。體中之性。永通于天。即其象也。卦之純乾。天之象也。復之一陽。乾之性也。故仁為物小。而用莫可量。如果實之仁。細物也。人多忽之。然欲延其種者。則必珍視之。為其關乎生也。无仁之果。 不得續其生。 是自絕也。天地不許物之絕。故果實必有仁存。不以仁生者。亦必使有其代仁之體。猶仁之用者存。皆為致其生生不已也。生生不已。天之道也。即天地之心。亦即生生之謂易。易以生生。則卦雖止于六十四。其用永无盡矣。

所謂天數者。始于一。一者中也。五行之土。土為萬物之母。河圖天五生土。地十成之。十為二五。合之成十。十亦一也。故天數始于一。終于一。于德亦仁也。一之為數不變。故凡數以一乘者。其得數與原數同。以一除者。亦如之。此不變者。即易之不易也。不易御易。不變御變。變雖无盡。終歸其本。亦生生不已之道也。生首于一。而終于一。其間千萬。无改于一。則天數永常。悠久无疆之謂也。天以一示人。人以一合天。故人之修道。必本于一。一謂之中。中謂之誠。中一不失。至誠不渝。而歸于至善。善亦一也。有二則善惡並存。至善者至一。性之體也。在卦為恆()。恆者不變。雷風恆乃見天地之數焉。雷以鳴止于上。風以動于下。三陽在內。三陰在表。上為兩陰一陽。即地雷復()之半。下為兩陽一陰。則地雷復之反。反為來。自復往者自恆來。而交易其上下。則來者往。往者來。復往恆來。巽往震來。乾處于坤中。而地包于天外。此道之至妙。而寓于數焉。

傳曰恆以一德。德一則至。德至則道凝。此內功必循于一。以持其恆。雖瞬息萬變。而中心不移。雖事物无常。而中一不易。故恆字從心合亘。心亘于中。更何變之患哉。故天心由恆知。人心由恆養。恆而易其上下。則為益()。益之反為損()。為學日益。為道日損。損以成恆。宜其永存。故山澤損與澤山咸同卦而易位。咸者无也。萬有生于无。萬數生于一。无者先天之眞。一者後天之始。易之所自太極。即一也。太極者至一之象，渾圓无物。又无之象。動而後有生。其初靜也。傳曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。道也。性也。善也。一而已恆而已。恆一不改。生化不窮。故能見天心者。復與恆也。

宗主疏述九

雜卦傳所釋各卦之用。與說卦序卦傳不同。則以雜卦之序已易。其交替代謝。已與周易殊。如乾剛坤柔。較周易之天尊地卑即有別。尊卑以位言。剛柔以德言。位重在上下。德重在圓周。如物也。位主立體。德主圜行。立體見其規模。圜行志其行動。是一屬于靜。一屬于動。一屬于常。一屬于變。互參則盡其妙。分解各有其用矣。而其下最關人情者。則臨與觀對舉。臨觀之義。或與或求。此明人情所不能无者。與求也。臨(☷☱)上坤下兌。觀(☴☷)上巽下坤。皆四陰二陽。而臨陽在下。其勢正盛。如物之長。故曰臨。大也。觀則陽在上。其道將窮。如物之衰落。故曰觀。觀，成也。比之于人。則臨有富厚之象。觀有清高之情。陽在下能生養。故富有。陽在上為高明。故清高。日月中天。无微不照。觀之道也。陽和出地。无物不生。臨之象也。天既以臨生之矣。則當推天之心以惠物。故宜與。天既以觀明照之矣。則宜因天之道以覆物。故宜求。求者有求于物。以其不足故有求。與者分與于事物。以其有餘故多與。猶人之富有。則宜推施濟之心。人處清貧。則恆抱干求之志。此天道也。人亦如之。

當與不與。謂之吝。吝則必受其害。當求不求。謂之悔。悔則自貽其憂。此與與求。皆自乾見之。臨九二在內。乾之德施普也。觀九五在外。乾之大人造也。天道者貴則不富。富則不貴。九二在下。富有而能施與之象。九五在上。尊高而必微求之象。故天子无私產。必取徵于民。臣庶有私財。必供賦于上。此臨之與觀。與之與求。道合天地。情通人物者也。悖之者灾殃必生。推而言之皆是人也。而貧富各異。非天之不平。乃物之不齊。惟人道能平之齊之。故富人應時卹貧者。有餘之財。天正欲假之以濟時之窮。故易以泰見其旨趣。泰之交泰。正在裒多益寡。无平不陂。无往不復。不過亦无不及。多以與少。富以與貧。故六四爻翩翩不富以其鄰。抑言清高者。丰度翩翩。而不富亦无害。以其鄰有富人也。小畜之富以其鄰正同此義。鄰之富。即足濟鄰之貧。故古人重在救灾卹鄰。何不言卹難。而曰卹鄰。以鄰近也。近則親。近之不卹。遑論遠者。昔賢有云。近者不親。不敢求遠。周公曰。不弛其親。皆卹鄰之義也。近而不卹。徒言博施。此騖名之善。雖善无足取。而禍生肘腋。釁起蕭牆。害且不免。更奚福利哉。此求與之情。固關天道。而卹鄰之義。尤洽人情者也。臨之與觀。皆有所偏。故不免于與或求。惟泰卦已平均矣。 夫子曰不患寡而患不均。不患貧而患不安。均平之道。大矣哉。

宗主疏述十

臨觀之義。求與分明。而曰或與或求者。以臨重與。與中有求。觀重求。求中有與。原為因果。如損與益卦。損下益上為損。損上益下為益。是益中有損。損中有益。原相通也。

損益兩卦。亦以巽兌上下為辨。與臨觀同。山澤損。則與地澤臨同下卦。風雷益則與風地觀同上卦。是臨之用。通乎損。觀之用通乎益。損猶與也。益猶求也。與人以物。在與者自為損。求人之財。在受者自為益。此一義也。而與人雖損其物。卻益其德。是損而益也。益人雖謂之惠。而受者或傷其廉。是益而損也。故臨觀之用。或與或求。正與損益同道。不過臨宜與。而觀可求。在下之富宜自損。在高之貧宜有益。天道固已明示之矣。各盡其道以劑之乎。此易之旨。仍不外交泰之義。及旣濟之功而已。

宗主疏述十一

六十四卦之用。无不本于乾坤。乾主陽而其用剛。坤主陰而其用柔。故得乾者。陽剛之道。得坤者。陰柔之情。道以性言。情以物著。如雜卦傳比樂師憂。皆本乎坤。而重夫情。憂與樂。情之最易見者也。中庸喜怒哀樂之未發謂之中。此性道之眞也。及其旣發則屬于情物。而喜亦樂也。怒與哀猶憂也。是七情可以喜樂兩者括之。而在易可以師比兩卦明之。師與比者。均由坤變。上坤下坎為師。上坎下坤為比。坎雖陽卦。而後天代履坤位。河圖天一生水。地六成之。天地生成初見者。即坎為水之象。陽在險中。于義為陷。故坎象陰陷。亦如水之流于漥澤。潴于深淵。其地下陷。其德藏險。小者如井。大者如洋。皆同具此用。故推為陷阱之用。險塞之功。國設險以護其疆。家設險以藏其富。此用之得當足以保安。如設阱以陷禽獸。設計以害人物。則利之所在。禍亦隨之。此用之不當。反以招尤賈禍也。師比二卦皆以坎合坤。坤靜順而坎險陷。坤安貞而坎傾害。是相反也。而何以比樂師憂。情各不同。則以卦之本末。行之進退辨之。師以坎在內。內陰外順。內艱外吉。如內多憂虞。而外示无事者。故師為憂。九二在下。剛居柔正。忽于柔而近于剛愎。此宜其多憂矣。若水地比。則反是。水在外。地在下。內安靜而外險阻。中貞固而表愼防。則中心无疑懼之情。而遇事有豫備之道。九五在外。得其正位。以臨天下。莫不服從。此宜其多樂而不履于危。克安而不害于己。故比之為樂。情所使然。而弗揆于性道也。

若以性道言。則兩者之用相反而相成。師之憂。正以保其安全。比之樂。反以致于敗亂。則由人情易過。不能如中庸發而中節。則失其和。失和者近于私。私之與和。所差一間。正己以忠。持公接物。則不過即和也。論語曰和无寡。惟其不和。則集于私。而成一黨一派之爭。則群下朋比以欺其上。此比之得名。由五陰朋比于下。九五孤立于上。君无賢輔。下成朋黨。此亂之階。則樂反生悲矣。師卦亦然。以其多憂。則處心積慮。務求其安。鑒于時世艱危。戒于內外陵侮。則奮勉圖存。不敢自逸。在下之賢者。出以率衆。眾乃從之。如軍旅之師。必有師也。如學校之師。必有尊也。尊師而後教行。有師而後兵強。命令无二。行動致一。則萬眾之心齊于一人。天下之事振于一身。此九二在下。能率有眾。以聽于上。而保其邦國。安其民物。故師之憂。反以成其道。所謂生于憂患。死于安樂者。師比之謂也。古聖賢在位。先求无逸。終日兢兢業業。如臨深淵。如履薄冰。戒之勗之。臥薪嚐胆。以期保其社稷。安其人民。皆畏于比之樂。而志于師之憂也。

易卦與師比相類者。上有謙豫二卦。謙以勞謙為吉。豫以逸豫為防。故能謙者。尊而光。知豫者。戒于怠。幸豫而忘于備。亦由比之樂而荒淫。因謙而盡其勞。亦猶師之憂而振奮。則以謙與豫。亦以坤用為基。坤合艮為謙。合震則豫。皆情之所發。得其正則吉。失其中則凶。故比與師。樂與憂。非一定不易者也。由于比之樂。而忘其害。則樂足為憂。由于師之憂。而知所懼。則憂足成樂。此坤之志在成乾也。乾以朝乾夕惕。自強不息。始成其剛。以大其道。比之與師。所以異者。比遠于乾。而師近也。謙與豫亦如之。艮善知止。故能自反。震好升騰。故易失足。此動靜異德。行止殊方。君子必先止而後行。內靜而外動。思于遠。而守其邇。志于大。而愼其細。不隨眾以靡。則獨立不懼。不逐物以馳。而中心永臧。故下无朋比之行。外无阿附之志。出有乾惕之戒。守有安貞之心。此雖時世或非。而吾行有素。遇合或困而我心自舒。則易教所示人者。正在本乾坤之道。翕剛柔之用已耳。

宗主疏述十二

雜卦傳所釋卦用。亦有與說卦傳同者。以其次序相同。功用不異。故互參更可證明卦之本義。周易乾坤之後。即為屯蒙。雜卦傳屯蒙。則移在比師臨觀之次。易卦屯為難生。蒙為蒙昧。往來之象。皆萬物初生之情。雜卦傳則曰。屯見而不失其居。蒙雜而著。則周易以物言。雜卦以事言。事物原相賅也。屯見者初見之象。顯也。蒙雜者。混亂之象。不分明也。而屯則不失其居。是不動也。蒙之者。則又有動作之迹矣。故屯如物之生。初現其形。不易其地。蒙則紛居之際。可顯其情。由卦象言。屯為水雷合。蒙為山水合。亦如比與師。以水先得天地生成。故乾坤之後。即接言之。而周易主靜中生動。水固已見生成之功。雷山更含動養之用。雷動而山止。是屯之用。重在動。蒙之用。重在止。與比師二卦略別者。比以水上于地。師則地中有水。坤靜而坎動。地止而水流。則師有如蒙。比有如屯。雷出水而登于天。氣之升也。即物之生。推之為事之啟發。情之動作。皆本夫氣也。山止而泉流。山下出泉。止中之動。與師之地中之水。亦猶山下之泉。

言水者汎指諸水。言泉者專指地中之泉。泉亦水也。而必自暗出明。由內達外。若湖池所蓄。溝瀆所儲。不得名泉。以其來可知。去可見。无所隱藏。則无明與昧之別。蒙為草昧之世。正如泉之由暗流明。其源何從。其流何往。不可確定。故曰蒙。蒙蔽也。有所蔽而不甚分明。如泉在山下。流出必非一派。又非如溝井之水。所流易見。所行易知。泉固多清。亦有濁者。泉固多寒。亦有溫者。井卦井冽寒泉。則可見泉之性。已非一類。故曰蒙雜。言雜處于山中。非如江河之匯流。非如湖海之聚處。故曰雜。言其來源不一也。而曰著者。雜則不著。紛則難明。然泉旣自山流出。則已由紛而明。由雜而著矣。故聚于後。亦若師。而亂于初。則為蒙矣。比之人也。蒙童之時。知識渾沌。是昧也。旣成童矣。父兄之教。師保之訓。以一其心志。開其茅塞。則又明于一切。得其歸趨。是謂之著矣。故蒙與師相關。師教之。則蒙者不蒙。昧者不昧。故雜卦之義。與說卦之旨正通。

以卦言。震動而為陽之初長。其勢迅奮。其志飛騰。在坎水之下。坎為險陷。而阻其進。故有難生之情。而陽直上。與九五接。其行至決。則屯之為動可知。而雜卦傳曰。屯見而不失其居。居猶止也。動而不失所止。是動中有靜。亦如水地比。水流而地靜。互制以成其德。以其動而不易出。故其進也屈曲。此屯之能不失其居。謂其有守。而不遠于所始。一陽在下。本始之道存焉。因其中動外阻。則雖見而不變其本始。見指其志生。生者如草木之芽。必屈折以舒展。非一吐即長者也。愈生愈緩。緩以制其躁。震躁卦也。象雷之行。不有制之。將何所止。故屯之能止。為震艮往來之用矣。震反為艮。艮善止。由進言為震。由反言為艮。此一卦而顛倒之耳。屯不失其居。由于震之反艮。則蒙之者。即由艮之反震。蒙本艮在上。內陷而外止。止而陷將何著哉。著也者。著其動作也。蒙蔽而暗昧。不易著其動作。故曰蒙。而傳稱著。正以其艮止反為震動耳。艮旣為震。止反為動。則雖雜亂不可辨。而其行反分明。是止中有行。陽在外。失其本始。則順以動。而進无疆。不守其故居矣。故蒙之功。重去其舊。而謀其新。開其蔽。而卽于光明。去其塞。而成其亨通。此蒙之需于教養者多矣。教之養之。使得其正。則進而有成。行而益善。則蒙者不蒙。昧者不昧。豈非造物之功乎。于人豈非師父之益乎。以屯與蒙往來。屯往蒙來。往為難生。來則善育。互為生成之道。竟其化育之功。此兩卦之義。于說雜卦中皆同。惟其辭各有指耳。以此證彼。乃宏其用。不可泥而失之。

宗主疏述十三

乾坤二卦。為六十四卦之母。无論何卦。不能離乾坤。則九與六爻是也。九為乾之數。六為坤之數。是陽爻者皆稱九。皆乾所出。陰爻者皆稱六。皆坤所出。而乾坤不名。以九六代之。此即所謂簡易者也。乾之易知。坤以簡能。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。此繫辭之文。正明示各卦成位之由。即在九六。亦卽乾坤易簡之義。易簡能得天下之理。即能括天下之數。理數者。表裏之謂也。理在中。而數在外。知其外。得其中。故知爻之為九為六。即知理之為陽為陰。理者條理。理出于性。成于命。見于情。著于物。性命得其理。物情分其數。所謂分陰分陽。迭用剛柔者。此之謂也。陰與陽。天下之至道。柔與剛。天下之至情。故理指陰陽之道。數明剛柔之情。成之者。性也。著之者。物也。由之而有得者。德也。率之而有成者。業也。皆不外乎乾坤。皆不離夫九六。此九六之數。包天下萬物萬事而有餘矣。九六之外。則視其位。位也者。卦之體也。自初至上。六位成章。此即所謂天下之理得。而成位乎其中者也。位之與理。亦猶體與用。體存而用變。體一而用殊。初、二、三、四、五、上，六者。位也。亦數也。而與九六之數別。九六視所受于乾坤者。而定其名位之數。則凡卦皆如是。不問其為陰或陽也。然亦自有其陰陽。則奇偶之異也。初三五者。奇也。陽也。二四上者。偶也。陰也。陽者三。陰者三。亦合于剛柔之德者也。再加以九六之爻。可知其過與不及矣。故陽爻陽位過于剛。陰爻陰位不及于陰。皆失其中。斯見其害。故必取于應。應者六位相應。此重卦之相合。必有匹也。上下各三爻。而視所應。初與四。二與五。三與上。皆一奇一偶。交相匹也。再合其九六。則明其得失強弱焉。如泰與否。乾坤各半。剛柔相當。而泰則互交。否則皆悖。如既未濟。坎離各半陰陽相對。而旣濟有濟。未濟相阻。此則爻位之異。亦以陽與陰之時位辨之。交濟者。得夫時。當其位。反之者。失其時。離其位。此吉凶利害所由分也。明乎此。斯明乾坤易簡之易矣。

乾坤為易之門。而各卦由此出入。吉凶禍福者。即所由之道有正邪也。升降者。陰陽之道。來往者。卦爻之機。卦皆自下上。而陽道升。陰道降。卦皆有內外。而內卦往。外卦來。來與往為循環。升與降為消息。周易各卦。一卦自有往來。兩卦亦成往來。合之四卦或八卦。或十六卦。復為ㄧ往來。皆本乎天地之數。无往不復也。天之道。无升不降也。一則由日月見之。一則由歲時知之。日往月來。東升西降。寒往暑來。秋殺春生。无不循環。无不消息。人物生于其間。長于其處。亦不得易之也。故一榮一瘁。物故者新。一壯一衰。人老者死。如其數不可易也。易以象之。則知其情狀。明其原因矣。精氣為物。游魂為變。故人之餘氣不滅。而鬼神以存。性之眞靈不泯。而仙佛以證。此道也。本乎太極之先而上之。原始反終。以歸于无極。修持之訣。所由傳也生之者。必有殺之者。長之者。必有衰之者。氣使之然。而形隨之著。形也者。物之生。氣也者。天之宰。形氣合而生見。形氣分而物化。故逐于造化者。毋逃于造化之數。明于性命者。可奪于造化之門。不由此門。則不逢其害。不遵此道。則恆易其行。故修道者置身物外。運神太虛。不存于六位之中。不安于六合之內。此先佛之眞超乎象也。

易自乾坤始。乾坤旣具。天地乃分。則在其中者。不得逃于其門也。故聖人示上智之大道。溯源太極為在乾坤之先也。自太極而分兩儀。而為四象。而成八卦皆有矣。皆後天生化之象也。惟反以求之。由有而无。由无而虛。方脫乎循環之圈。超夫形器之外。然豈易言哉。不有苦修何來眞道。不經大慧。何成大覺。此仙佛教人千萬言而不可盡也。愈高愈難知。愈微愈不測。為其極深研幾。非一朝一夕之故也。世人徒見其然。而忘其所以然。則茫茫焉以生。懵懵焉以死。又何知天地之外。六合之餘。果何有乎。故德業者。渡人之舟。登岸則棄之矣。福利者。載人之輿。至家則置之矣。易稱乾坤易簡。僅止于賢人之德業。不及聖神者。其意旨可深味矣。有親者不失其親。有功者不廢其功。則可大可久者。皆人間之所事矣。雖推其極。同于天地。比于乾坤。亦惟循乎變化。要其始終而已。何以語于仙佛哉。故易教示其門而已。由此門而進乎。見此門而退乎。則在乎人。所謂神而明之。存乎其人者。指形而上之道也。然易固盡其能事。示其典要矣。各卦爻中有超夫象者。聖人亦言之矣。人之不察。則將奚尤。乾之六龍。皆足乘以御天。至用九。則群龍无首。天之極也。果深研此理。卽知乾坤之蘊。固精粗備具。形神兩存者矣。何哉。一上一下。一進一返而已。聖人恐人猶未達也。特于繫辭揭出太極及形而上各章。其勉人于修者。亦至矣哉。

宗主疏述十四

性命受于天。卽天地之中也。劉子曰，人受天地之中以生。所謂命也。則性命之源可知矣。中庸首節。卽曰天命之謂性。尤可證性命自天所授。天无可言。強名之曰道。易曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。易教所示。恰與上說表裏。為一則溯其源。一則究其成。亦如往來。上而下。下而上也。繼道為善。成道為性。性命原无不善。故大學之道止于至善。善之與性善以用言。性以體言。一以貫之。中也。中也者。太極之本存。動而生陰陽。故太極无動。則无名。性之本亦无名。動而生喜怒哀樂。此中之用已見于物。著于事。物事之所感者。亦即陰與陽也。必中其節。互相環抱。互相牽制。而後不過。此卽中節。卽和也。和之與中。亦猶體用。中則无名。和則有象。故性生情，情感于物。著于事。非物事之所為。乃心之官所觸也。故性靜而情動。禮曰人生而靜。天之性也。感于物而動。性之欲也。物至知知。而後好惡生焉。此易傳所謂仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。仁與智者。性之德也。而成于智慧也。智慧之比物類事而竟其用也。故知不屬于性。而出于情。

先天之知，謂之靈。或曰慧。以其不憑于物。不發于事。而自明也。此性之光。後天永不得顯。果有顯者。必澄然无物。晶然无為。渾圓太極之象。卽中也。中有其明。不假于耳目。不用其心志。此先天之眞。超乎仁智之上矣。仁智自性出。而非性。自情見而非情。情易動于邪。有知以辨之。有仁智以正之。斯長保其中和。而不徇于物欲矣。故性也。天也道也。形而上也。情也物也事也。形而下也。處其中者仁與智也。還返本始者。太極之光。无動者也。動則非其舊矣。故惟善得以歸于原。返其性。道一而上下行。人之修道者。務求其上。此逆也。易者逆數。逆者迎而歸之。非悖道也。陰陽萬變。迎而歸之則仍還于一。太極也太極永存。何物不明。何事不知。謂其先天之靈慧。不可量也。

宗主疏述十五

易道以神形分兩大類。神也者。不可見。不可知。不可測。易曰陰陽不測之謂神。又曰天下之至神。其孰能與于此。神之為象難明。而其德則可見。神之德。卽猶天之命。大道不可見。而命數則可驗。故神與形。一隱一顯。隱者以顯明。鬼神之為德。經書多言及之。皆源于易。易曰精氣為物。游魂為變。精氣隱而為物則顯矣。游魂隱而為變則顯矣。故神无方。而易无體。為神之无在无不在也。神之无處不至。无時不格者。正以其隱。隱則无滯于物。无礙于方。比之氣然。氣尚有清濁輕重精粗純雜之分。神則一也。故曰神者聰明正直而一者也。正直者神之德。聰明者神之知。而一者神之精妙通乎天也。无高下。无遠近。惟感斯通。惟誠以靈。中庸曰至誠如神。至誠者猶至一也。一則不二。不二則不紛。不紛則不滯于物。不拘于方。此易之體。易所謂太極也。太極者。太一也。至一不二。必動而後分兩儀。神之至一。必感而後通天下之故。最一則最精。无不可入。至一則至大。无不可包。故通天下之故。莫之逆也。易何以必溯本于神哉。豈果如觀卦。觀天之神道。而四時不忒。聖人以神道設教而天下服矣之言。乃尊神以立教哉。非也。蓋天地有其本始。人物有其祖先。生生之源。自神出。則太極之先也。太極之先。天地未見。所有惟神。神无形，而居无方。故太極之先。无天地也。而天地由茲出。人物由茲生。則溯其本始。惟尊乎神。

尊者尊其生也。尊所自生且推而上之。尊人類所自生。尊天地所自生。故在太極以下尊天。太極以上尊神。神一而其德不可量。故至尊之神太乙卽太一。亦太極之主宰。无極之眞宰。始終乎道。包羅乎器。則形而上者，神之體。形而下者，神之用。神用无極。故至細之物。有神主之。至微之事。有神司之。非神樂為之也。其生生之原。不可斷耳。故物物有太極。事事有至中。在其中央。統御一切。无時不至。无方不臨。此則神之格思。不可度思者也。人之生也。神藏于心。先天之性命。心之靈知。神所主也。上通于腦。下繫于腎。則三寶之合。精氣與神來往之道。故上接于天靈。旁通于物靈。而在後天。七情亂之。靈乃日濁。知乃日昏。此人生恒情。而不悟者眾矣。故聖人以神道設教。將以啟迪之。匡正之。俾充其固有靈知。而約其物欲情識。情識與靈知。一屬後天。一屬先天。判然兩途。時相妨擾。故靈知日泯者。形上之道日亡。則去天遠而距地近。久則愈陷愈深。身墮地獄。不可復拔。皆情欲之害。而罪惡之所為也。修持之士。慎宜戒之。

宗主疏述十六

四傳最重要者，即繫辭上下篇。原分十章。後人因顛倒錯亂。章節全失。无從整理。遂彙為上下篇。實則上篇中有下篇辭。下篇中有上篇辭。語氣不接。文義難貫。茲旣證釋。亟宜改正。惟已殘脫者，或加補正。或略修改。以符原來之旨。不過不欲過為更易。有啟後人之疑耳。其校正之方。應按原本逐節講明。如全節无訛者。仍其舊而易其次序。如一節中有羼他節文者。則宜分別。重訂編其次序。故校時頗費事耳。大抵一節一節先念。念後由壇批明。應在前或後。俟移改之後。再行呈壇校訂。因一次校正。恐有疏脫也。在原本有出于 宣聖所釋者。類加子曰。有屬文王周公之遺者。則无之。

然 宣聖亦紹述文周之遺。而引申其義者。讀之不必強分為孰作也。本來孔門十翼之說。傳之者。商瞿氏。至秦漢以後。始分多家。如京房費氏之類。雖出于儒。而雜于道。及諸子百家之言。因周秦時讖緯之說風行。奇誕之談日起。遂不免附會于易。以神其辭者。則占驗之說。所自興也。然易道不廢占驗。觀于左傳國語國策所述。即可知之。占驗之術。卽本于繫辭以蓍為卜。而其數則自天一地二。至大衍之數五十，其用四十有九諸語。仍不外河圖洛書之文。圖書之數。實易經言數之始。亦古代言數之源。天一生水。是為數之始生。一與二應。卽陽與陰孚之象。陽齊陰偶。一為奇，二為偶。奇偶合而變化出。此卽天地生成之本數。亦即老氏一生二二生三三生萬物之說也。三者奇偶旣合。而變化以後所具之數三亦奇也。奇偶合仍為奇。故陽長于陰。若兩偶合則仍為偶。以陰偶數。不能統陽也。然兩奇合反為偶。則陽之至反為陰。此陽能出陰。而陰不得陽不能生陽也。故傳中天一地二之數。不獨言數。實關天地生成變化之例。凡奇皆陽。皆天數。凡偶皆陰。皆地數。而大衍之五十。偶也。而只用四十九。則奇也。偶者已變化之數。用奇則終返于始。地順承天。由此可悟修持之道焉。由形入神。由命歸性。皆五十而用四九之道也。四九者七七之乘數。天道七日來復。則四九亦還于天之行。而五十則河洛中數也。中央為土。地之數。五與十。五與十乘之所得也。可見物生于地。終歸于天。用與體不同也。不同者一數。亦即天之原生數。此數永存。恒久不變。此道家抱一之說所本也。