訟卦

訟卦

訟卦為需之反象，需以水天相從而成用，訟以乾坎相背而成爭，需以相得為象，喻人有所求，訟以不合為旨，喻人有所妬，此由氣之順逆，數之從違，兩不同也；訟之為象，上乾下坎，坎者乾所生，水者天所化，天一生水，原為同類，而上下違行，乃反德為仇，天主陽而上升，則氣无由降，水主潤而下注，則德无所承，故天在水上為訟，明其情之乖違也；夫水者、德柔而性順，而其用、則險而易陷，剛而易沉，處于高、則得其溉灌之功，孚其潤澤之用，處于下、則變為汎濫之患，加其潰漬之虞，蓋所居不同，則得失以異；天者、至清明而德玄虛，至剛健而用邈遠，以其主陽氣、而宰生化，履高明、而含神用，不能屈之為用，褻之為從，故其德宜始生，而其功在大遠，此覆萬物而生化萬類，初不見其迹也，今處水之上，乘氣之升，日與地遠，不相接洽，則兩者之間，成暌違之勢，而兩象之意，懷嫉妬之心，此其所以反需而成訟矣；天下之所以有爭者，必因于利害之不齊，人物之所以相訟者，必由于性情之偏激，失其中正之道，則无以致其均平，背乎太和之德，則无以調其虛實，此爭訟必始于失中和也，需之為需，本于中和，情不離性，欲不徇物，人以禮為守，以敬為行，貞固自持，利用不過，故為人道之正，而訟則反是，逐乎物欲，以自觸于刑，忘其禮敬，以自失其守，以物為滿足之望，而物乃仇之，以情為恣肆之行，而情乃害之，使性无權，而為意氣之爭，使禮不振，而求法律之效，此人道之不立，而民生苦矣，故同生者不親，共存者相恨，私欲是逞，至性以漓，人紀不綱，太和以壞，此情識之所誤，而非正知之所裁也，君子知之，必先格物致知，以期其底于性命之正，保其中和之功，此訟卦者，聖人明致知之教者也。

就卦象言，訟以上乾下坎，上為純陽，下為陰卦，以陽從陰而不相得，內藏險阻，外示光明，下有二心，上成浮蕩，陽孚于上，陰厄于中，上下相離，父子責善，故為不親之象，以剛臨險，相持不讓，情逼勢迫，乃至于訟，此氣數自然，事理自至，皆物欲之害，而情識為蔽也；夫人生而有其靈，以為其知，此性之光明也，亦乾知大始之義，旣長而情欲增，漸將眞知錮閉，而好惡日多，情識為主，性靈以汨，人欲橫流，遂使是非不明，善惡无準，忘天逆理，逞暴使彊，棄義違仁，好爭務殺，皆由于一念之妄，而糾紛无窮也；夫天理之存于人者，性也，“人生而靜，天之性也，感于物而動，情之欲也，物至知知，而後好惡生焉”，此禮經所述也，可以見性之至善，而情乃因物以生知，因知以生好惡，則好惡之知，非正知也，乃情識也，正知者與生俱生，不增不減，情識者，隨生以長，日添日多，故嬰兒祇知欲乳，而童年祇知好弄，初无他欲也，及其長也，而後愛憎之心生，嗜欲之念廣，為恩為怨，或親或仇，所務旣繁，所逐不止，于是情識彌滿于內，物好徵求于外，是非曲直，各以所便為辭，貧富有无，祇求心意所逐，而後利害罔別，人己殊觀，畛界旣分，爭訟乃起，此由于正知之晦，但憑情欲以為是非，真理之亡，但逞意氣，以明得失，此訟之不免也；而君子知其蔽焉，則明其致訟之源，而進以求知之道，此因訟而推及于格致也，格物之至，則情識不足蔽其性靈，而好惡自當，致知之至，則物欲不足涸其天理，而意念自誠，此人人所當反己以觀，而事事所宜清心以察者也，故訟者、必求其无訟，而聽訟者，必復之于中和，使物我皆盡其情，而是非不失其正，使性情皆得其正，而好惡不偏于情，此則物格而知至矣；故大學始教，必先從事斯義，物我不過，則天下皆得其平，情性不差，則人心皆得其正，好惡旣當，則意念易誠，愛憎有恆，則心思以一，此中和之德，必本于情發中節也，情者人所不免，中節則和，而訟无由生，故聖人制禮以定其節，若已過其節，而至于爭，則情將害其性，物將害其生，中德不全，太和且失，是禮之不足為用，而後聖人始假法以刑之，此聽訟之不可免，而刑法所以濟禮教之窮也；法者、聖人不得已而後用之，而訟者、人道之反常也，法則因其反常而生焉，故需者定于禮，而訟者齊于法，一反一正，一變一常，交相為用，以成其道也，故訟以天水相違，父子不親，性情不正，物我失德，而後致之，有訟必有刑，天道之所殺也，故天道不下濟，而水德成汎流，光明不下被，而險阻梗乎中也，學者覽之，當可以明聖人制象立辭之旨焉。

訟卦象義、已如前述，其辭旨亦可知，以訟字從言從公，意謂有爭不決，必待判于公也，言者爭論之意，公者士官之所，不得明其是非，辨其曲直，則相質于公堂，而待裁于法律，此訟之所取義也；然訟、有公有私，有誠有偽，有被屈而愬之，有攻訐而毀之，有當訟不訟，而從解勸者，有不當訟而訟，以健訟為能者，有訟人而直己者，有自訟而悔禍者，有藉訟以為惡者，有因訟以成善者，訟之情不同，訟之類亦異，則所以成訟，與為之聽訟者，亦各有其例，而不得一概論也；易之訟卦，則本乎一，致于同，期之中正，分其利害，要以人情為主，人性為先，糾其過不及，矯其蔽害，明其眞誠，戒其誣毀，則以法濟教化之窮，以政成禮義之用，使訟者愧而自艾，悔而自咎，復其天性，而飭其私情，遏其物欲，而保其中和之德，此以訟止訟，以訟平訟，而歸旨于无訟也；訟德之失也，訟而直，猶不為損，聖人不得已而許民訟焉，故訟從公言，以公為止訟之本，平訟之方也，上以公示于民，民以公信其上，則法懸而不用，刑制而不施，道德昭囘，性情適正，險阻芟夷，人民和居，則治道之成，亦禮教之輔，訟之時義大矣哉！故訟者致知之道也，人所以爭而不決者，知之蔽也，識之役也，逐物忘正，任情失中，則爭訟之所起，而己之知，不足以明其是非，定其曲直，是有賴于聽訟之官，裁訟之法，官與法者，補民知之不逮也；比之于禮教焉，禮以齊之，教以化之，官以正之，法以革之，其道同而用異，途別而歸一致，故訟之義，以公為本，至公无私，訟乃得平，大公以正，訟乃得止；夫蒙者、教其愚也，訟者、教其妄也，蒙以養正，訟以致中，中正之德，教之所成，法之所行，故曰訟以致知，在物格之後，格物致知，人道之始，故需與訟相反相成也。

二、 釋彖

訟有孚，窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。

此訟彖辭也，以訟之象，與需相反，而又相成，故同為有孚，有所合也，乾坎雖相違，而父子當有合，此由其本來言之也，乾者純陽，坎者生陽，上下相孚，此氣之應也，天水違行，此德之背也，氣應故曰有孚，坎固乾所生也，以陰交陽，以坤交乾，而後成也，而陽卦陰德，陽體陰用，內雖陰而外剛，剛與柔應，陽與陰應，上卦之陽，與下卦九二相應，雖不親而有孚也，孚者、信也，氣應而不失常也，行雖違，其不失常，則與需同，故皆曰有孚；以爭訟者，發于情，止乎理，則訟已成者，不失訟之正，訟不成者，不乖訟之道，訟固求其平也，故訟雖為過，而不失其孚也；然訟者易趨于偏激，因求平而反失其平，因不直而反過其直，則非訟之正，乃乖訟之道，曰有孚，言不過則孚，過則不孚，此人事之變也，而視訟之所至，如訟而平而直，則孚，否則過矣，過猶不及，屈者辱者不及也，今以訟而屈人辱人，是過矣，過則不孚，此中孚與大過為相反也，以其或過也，故曰有孚，明其非必孚也，人事之所為也；然有孚者，信于外，達于物，明于情，通于道，此其德也，而訟以上下相違，內外相妬，氣合而行反，體同而用乖，是雖有孚，不全其德，故曰窒，惕中吉，終凶，以其不通達也，故曰窒，窒，塞也，阻也，不順也，不合也，剛險相交，外虞內滯，故為窒，窒則惕也，行之不可進也，居之不可安也，乘剛而阻于險，妬物而迫于情，欲讓未能，欲抗未敢，不惕得乎？然事之害者，恆以畏而得利，情之急者，恆以警而獲安，是人力之勝也，則因惕而中吉者，亦理勢所至也，而惕之中吉，非可恃也，情因安而自怠，事因利而自驕，則向之惕者、轉而自幸，向之有備者、轉而不憂，則事變之來，將與時易，過失之咎，將與數遷，則向之中吉者，遂轉為終凶矣，此訟之常也；訟之初也，激于意氣，必因義憤而出于愬，有其理以致其辭，有其情以御其勢，此所以有孚，而志在進也，迨其未判，心念法之難恃，情之難申，或官之不信，勢之不達，因憂以惕，因窒以思，則一念之微，足以悔禍，中人之勸，足以解仇，此中吉也；洎夫情移事遷，心高志傲，或不卹于法，而弄智謀，或不畏于官，而假勢利，以圖直曲之反，遂无善惡之分，失中而偏，不正而邪，則中孚之占，變大過之象，此所以為終凶也；故訟之所至，恆為終凶，非必凶也，情之所役，志之所縱，乃反吉為凶，故官力不可假也，機詐不可弄也，法律不可瀆也，情欲不可恣也，此訟之正道也；訟者求申于官，陳情于上，故利見大人，而乾剛居上，大人之象也，訟者處險難安，臨深莫測，故不利涉大川，而坎水在下，大川之象也，乾坎相背，天水相違，行而多險，居而多艱，此人道之苦也，辭乃寓其義焉；夫訟出乎不已者也，若好為之，則逆行而倒施，不智之甚也，需者情之常，訟者情之變，需者德之正，訟者德之違，故相反也，君子因之以自反，則逆為順，違為和，則訟而需，凶而吉矣，訟占終凶者，明訟之不可久也，人民之安必求其睦，訟則不睦，何以求安？此聽訟者，以无訟為貴也，知之至者，訟亦无矣，故君子先格物以致知也。

訟卦彖辭，係釋全卦之用，而為聖人立教之旨，使讀者由辭而知其用也，夫訟以爭起，以不平而出于訟，以權利失當而至于訟，則其所用，明為相仇，故有不親之義，夫不親者，非謂路人也，乃本來親近之人，忽變不親也，若路人无利害之爭，无恩怨之緣，无嫉妬之念，无欺侮之行，自无訟之可言，則其不親，不過漠不相識，遠不相聞而已，无得失也，无吉凶也，唯其親而不親，近而不近，本同生而不同道，本共處而不和居，反恩為仇，變和為戾，則其得失已著，利害甚明，爭訟不休，吉凶自判，故訟之所起，為失其親親之誼，而悖于和睦之俗，乖于友助之情，逆于恭讓之德；此人道之變也，彊乃陵弱，智乃侮昏，唯利害之圖，勝負之辨，民德以薄，民風以澆，國俗以非，國本以動，在羣而不能合其羣，居類而不能和其類，各有異志，而无同心，是離亂之因，敗亡之兆也，故君子惡之，而立教以讓為本，以貪為戒，以忍為德，以暴為非，以相愛為仁，以相爭為野，立人道而制禮節，警民失而定國法，訓之于始，罰之于終，導之于先，禁之于後，使彊暴有所畏，良善有所保，仇怨不長，遠近如一，則爭者化為和睦，訟者易為退讓，民情以平，國本以固，人生以定，物力以盈，此大同之治也，民不私其家，人不私其身，財用唯公，力役唯勤，上下相親，恩怨皆平，此人情之至，而天下皆得其平矣；故訟卦示其意焉，有利則害，有得則失，爭則有損，訟則終凶，此天道也，從之則吉，逆之則凶，凶者以反人情而背人道也，人情以縱極而反，人道以失中而背，故情不可縱，而道不可違，物不可窮，用不可極，力不可竭，智不可盡，爭不可久，訟不可成，此順天以全生，即格物以致知之義也，故訟辭雖簡，含意則宏，文雖顯，寓理則微，道之所成，教之所立，人物生命，民治國政，胥基于此，而定于是也。

彖曰、訟，上剛下險，險而健，訟，訟有孚，窒，惕中吉，剛來而得中也，終凶，訟不可成也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。

此申釋彖辭之義，明訟之所由成也，以剛而行險，是以出于訟，非民情之醇，民德之厚也，健者，由己言、則成不忍，由人言、則為很戾，蓋以我所不欲，加之人、人亦不甘受，是一以險來，一以剛往，雖健而不能和，故至于訟也，為其剛則不讓，險則多詐，詐以陷人，剛以反惡，此鬥很之勢也，如非剛，則遇險必避，而不與抗，如非險，則遇剛能承，而不與爭，則不至于訟，唯以剛而待險，又其同類，情旣相忌，力又相衡，事勢逼人，和讓不克，此所以必出于訟也；以訟有孚而窒，則曲直之情可見，隱伏之禍可推，惕中吉者，剛來而得中道，以道能自警，故吉，謂中者、兩端之中，不偏也，不過也，不偏則能恕，不過則能中，雖剛猶可和也，自處之道，故能忍而讓，經人之解譬，故能和而安，此中吉、不為剛折，亦卦象也，卦內外之交，尚相應也；至其後也，剛已觸險，險已交剛，事勢旣成，和讓不得，訟乃日急，其終以凶，則理之所當，數之所至也；人之不諒，我又不容，唯很心以攻訐之，惡聲以報復之，爭執无休，灾害乃大，此終凶之兆，明訟之不可成也，亦卦象合上下之數也，其氣已極，其道以窮，兩不相投，遂成兩敗，勝亦為負，得不償失，此終凶之所由來也；故君子示戒焉，明訟之不可成，而必求其初之无訟，繼之不訟，終之解訟也，蓋退而自懺，則情易平，忍而恕人，則恨立解，祇在充其孚惕而已，孚則反仇為友，惕則轉禍為福，因逆而成順，由變而復常，在人事也；利見大人，以訟必于官，必訴于法，必求于公正之士師，明達之裁斷，故利見大人，言尚乎中正也，大人者，无不中正，中則不私，正則不邪，私邪旣杜，冤屈乃申，此訟之所求也，而訟者之所以得平，亦必待中正而後止，中正之大人又能以中正示民，使皆无訟，訟而速解，以遠于凶也，唯中則能和，正則能判，故訟之有无，當以聽訟者為準，聽訟而能使无訟，則至中至正者矣；道之見也，性之至也，非盡于人情，順于物力者，不能也，非格物致知者，不能也，唯格物，始明物力，唯致知，始盡人情，人物同明，性情兩盡，非中正之德而何？大學之道，而歸于至善，中庸之德，而致于中和者，皆此中正之用也，皆大人成德達道之效也；不利涉大川，以與需反，需之利，訟之不利，訟象下坎易陷，如涉大川，將墜于淵矣，蓋防害未然，避難事先，此聖人立教本旨，傳曰、水懦民狎而玩之，故多死焉，以見臨深之心，必時具也，唯乾惕足以免禍，唯反省足以无咎，此以涉川為喻，明訟之禍如水，不可試也，不可狎也；訟者、意氣之爭，猶水之汎濫，川之深陷也，險莫逾于水，而人之險，莫甚于情欲，因情欲而至于訟，則以身歷險矣，回頭是岸，速自惕焉，故不獨不利涉已也，訟之不可成，成則比涉川尤不利矣，夫訟以不平而求平，又復試于凶險，是猶玩水以為平耳，不知其深陷无底也，故君子戒之，而必先正其知，明其誤也。

象曰、天與水違行，訟，君子以作事謀始。

此釋全卦象辭也，夫始之不臧，終受其害，訟之終凶者，始之未愼也，小不忍，則亂大謀，細行不矜，終累大德；訟之謂也，以一時之忿，而忘其身，以一事之激，而忽其生者，皆始之不謀也，由情識蔽其眞知，物欲累其性靈，種因于先，收果于後，此謀始之所貴，而作事之有先也；人物同生，而利害同受，何以獨享其福，遺禍于他人哉？此不平者，人為之也，為己則先自省，為人則先以恕，忠恕不失，此謀始之本也，忠恕之至，寧有訟乎？故情欲不可无，亦不可過節，事不可不作，亦不可不謀始，謀始之義大矣哉！始對終言，謀始對凶終言，因訟終凶，則謀始、當自需致其中正也，人道始于教，人生始于飲食物育，需以正飲食，訟以正教，教不及者，法乃施之，人之學也，始于格致，故大學先之，亦本訟象辭謀始之義也，謀者致知也，謀始即先致其知之意；事物也作事、即格物之意，若不明于物，將何以作事？若不致其知，將何以謀始？故畢生之學，首于格致，而凡人之生，首于需訟之道也；聽訟而使无訟，為盡人物之情，而得其平，謀始者、亦求其盡而理平也，作事之訣在此，推之治平亦在此，故學業為一貫也，中正之謂也，情正于性，德凝于道，脩之所成，學之所致也，而必有謀始之教焉，天下无事无物，莫不有始有終也，乾知大始，訟上從乾，故辭曰謀始，謀即乾之知也，因乾為易之首也，此知字、與致知知字一義也，唯乾知大始，不待格致，而訟雖承乾，以情欲之蔽，則不得不先謀焉，此格致之所貴也，坤作成物，即作事也，事物一也，坎非坤，而由坤交乾以生，且後天代居坤位，故亦有作事之象也。

訟卦為需之反，亦需之變也，物窮則變，理極則反，此自然而然，不致而至者也，天之生人物也，而與之以情欲者，為將因之以延其生，育其族也，故及其成長，无不有嗜慾之念，愛憎之心，利害之知，得失之辨者，將以是繁榮其世界，發展其生活也，是皆屬之情欲，而為生化之樞機，氣數之標準也；故情欲者，後天之物，不可一日絕者也，而其利之者、害亦在焉，生之者、殺亦存焉，求其利而不害，生而不殺，則唯聽命于道，道在人曰性，在德曰善，在行曰中和，在位曰中正，是所以閑情欲而保生利，免禍亂而成至道也，失于此者，必為灾害，必至紛亂，其无灾害，不紛亂者，則天理之至，人道之正，超生化之外，握權衡之數，而能與天同老，與日月同明，與鬼神同化矣；故聖人以此立教，以教制禮，以禮定法，止灾害，判紛亂，而皆不越于性，不離于道，不背于中和，不失其中正，而又不反于情，不毒于物，不殘其生，不損于生嗣，不阻于世界繁榮，此所謂至教也，至理也，至德也，人道之大則也，故有利而无害，有生而不殺，足以合天之仁，助天之化，此人之所以配天地而稱三才也；易需之後有訟者，為明情欲之失，紛爭之害，而以教法示之，使還就于中和也，訟者，用法以正性，其功與教同，而為人道所不得不備也，故卦從變從反，因其變而之正，反而復原，則訟、仍為需，情仍歸性，世道以治，人生以全，豈不休哉？故訟與需，一正一變，一來一往，道路所指，人物所由，唯自辨之，以正其知，而明于物，此物格知至之義也，請細味之。

初六，不永所事，小有言，終吉。

此訟初六爻辭也，訟之初六，以坎下爻，居卦之始，其位不大，其用不昭，雖發乎訟，而未成也，雖啟乎爭，而可明也，此時之所為，勢之所使，有易己之情，可辨之機也，爻辭之意，與需九二差近，則可見爭之未甚，訟之纔起，事非大，時非亟，故事不永，言猶小，不永則易解，小言則易釋，旣不至于久訟，則其終吉，亦如需九二之情，夫訟原終凶，而以易解釋遂孚終吉，則可知聖人立教，以无訟為尚矣，訟全卦皆爭訟之象，而初六則可訟可已，故猶與需相似，蓋正反之間一間耳，知而自反，即歸于正，此致知之功也。

象曰、不永所事，訟不可長也，雖小有言，其辯明也。

此申釋爻辭之義也，言處柔用柔，不為己甚，則易饒人，以寬加寬，不事苛求，則易自解，其勢旣順，其事猶和，不永訟者，不獨不欲也，亦不可也，不可者，言時之所為，位之所定，不得逆也，故不永訟者，自然之勢，非故不訟也，逆之則凶，故以不永而終吉，順用時位者也，以易明之言，易和之恨，則所得于時，所利于位者，有其天也，故小有言，不為害，而易辯明其故，則猶些些誤會，不足以長爭久訟，一語得以解之，一時得以止之，則雖訟于先，而和于後，雖爭于彼，而解釋于此，其所處者順，故其至不逆，其所復者速，故其終中正，此以終吉也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。

此訟九二爻辭也，本爻居下卦之中，為陽氣之行上接乾剛，而不能諧，中間陰爻而不能弱，以陽之正，履坎之險，恚而不忍，激而難安，怨而不伸，逼而自迫，此由時之非，事之變，其情之窘，其行之艱，而不能自懺，不能復正，故其象顚沛，其境流離，不得已也，訟之不勝，忿而歸，歸之不安，迫而逃，乃勢所至也，克者能也，勝也，不能者、訟之不成，不勝者、訟之不直，二者皆不克也；以上之不受理，則不成訟，判之不得情，則不直所訟，此其剛柔勢乖，彊懦形禁，有必然也，以下而訟上，柔而爭剛，力殊位格，其不克也固矣，不克而歸，被逼而逋，以身殉訟，以家殉爭，而未足也；所居在中央，所交多比戶，則其連累者眾矣，故辭曰、其邑人三百戶、无眚，眚者、灾也，所為灾者，以仇恨之至，今訟已不克，歸而逃矣，則雖有比戶之嫌，同居之義，仍无灾矣，此其所占，在能識時而避禍，去衆而遠嫌，則雖迫于勢，而无害于人，雖激于情，而保其身家，此重在逋也，若怙其衆而不畏，逞其忿而不避，則禍及其邑人，豈獨患加妻子耶？故逋者自逋，而邑人无眚，言逋者為全邑人也，此訟之大者，譬之兵爭，一人逃、而全城免，譬之擒盜，一人去、而脅從生，其所以全者，正其不求全也，訟九二，其禍亟矣，以能避而免者多，此聖人教人權乎輕重，擇乎安危，而速自決也。

象曰、不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。

此申釋爻辭之義也，掇者、相拾而及也，以九二之禍、大患也，果不逋竄，邑人三百戶，將皆及于患也，蓋以下訟上，其勢然也，此上下二字，非限于君民朝野，凡大小彊弱，皆上下也，以小爭大，以弱爭彊，皆有至掇之患也，故圖全者，不驅衆于危，仁也亦義也，九二之辭，其旨深矣。

訟之九二爻辭，人多疑其義，則以歸逋二句難解之故，釋之者、或連為一句，或指為一事，遂使原意不明，歸而逋、是主，邑人三百戶、是客，无眚二字，則共有之，蓋人以不克訟，歸而逃，以免于眚，邑人以罪主旣逃，亦免于眚，是以一人之逃，而免邑人三百戶，結果不獨邑人之幸也；以訟者必有凶，而善避則免，訟者易為累，而主逃者則免，故文言人事之得移其禍福，足見易教之旨，或以為一句一事解、則誤矣，如一句，則必為邑人同逃，同逃旣衆，安免于眚？如謂一事，則眚者何在、无眚者何屬？旣曰无眚，必已有眚而得免也，以訟者不逃，必有眚，邑人因累、亦將有眚，今以其逃，乃皆无眚，是重在逋逃矣；又三百戶云者，言其數衆也，而皆同邑近居耳，非以邑大小言也，古文言衆多，輙曰三，或三十、或三百、或三千，皆指其大多數也，非恰恰三、三十、三百、三千也，說者勿以辭害意，蓋九二以下訟上，開罪于其尊彊，設追其咎，必連累多衆，此古來密法嚴刑屢見之事，以訟本不親，非人道之常，則乖乎仁義，肆其殺害，其灾可知，聖人揭之以示人，使知訟之害，且欲人之懍然自惕，善于趨避，則雖灾不眚，其意至深矣。

六三，食舊德，貞厲，終吉，或從王事，无成。

此訟六三爻辭也，本爻以陰行陽，以柔履剛，陰而自愼，顯而不彰，乃守舊之象，安貞之祥也，蓋以下從上，以柔順剛，能自貞以厲，則吉矣；舊者先人之遺，在卦為先天，為其反正卦，訟之正需也，食舊德，應乎需也，需以酒食為先，故曰食，凡陰者逆行，逆加逆則反正，六三之逆，乃反同于需，以氣之行，時之至也，循環之道也；坎生自乾而合于坤，貞者、坤之本德，厲者、乾之善行，乾九三之義也，旣貞以守，又厲以行，以終吉也宜矣，以六三，以逆為順，以訟為從，有舊德可食，能貞厲自愼，則反終凶為終吉矣，然坤者无成，六三取坤之義，從乾之事，故曰或從王事，无成，言訟者雖吉，而從者无功，此皆以反為正也，以訟則吉，以從則否，是以坤道變也。

象曰、食舊德，從上吉也。

此申釋爻辭之義也，夫訟之先為需，故其行也，時與需應，而訟者貪得，果戒于貪則吉，若因以為利則无成矣，故吉者、逆取之，无成者、順致之，欲功而无功，欲獲而不獲，此天之所以戒人貪也，乘訟之時，不訟可也，因以為媚，則不可，六三之吉，由訟得也，其无成，由謟也，非從王之時故也，觀此則知逆順之理，吉凶之象，不可一概論也，彼食舊德者，先人之澤未盡，果加以貞厲，則吉大矣。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

此訟九四爻辭也，九四居外卦之始，與九二相應，陽行陰位，柔承剛德，而以卦上下不同，內外異用，主賓各別，從逆異宜，故同而不同，似而不似，此理勢然也；爻辭言雖訟而不克訟，與九二正同，但九四以在上位而訟其下，則與九二異，其皆不克者，陽與陰，剛與柔，不親而近，不交而悅，其怨易釋，其仇可解，故不克也，唯上之不克，則无後患，非如九二下訟上而不克，其患至如掇也，上者勢之所集，雖不克，不足畏，故不似九二之必歸逋也；然不克者、必有所沮，必理之難直，言之難信，而逼于公論，持于國法，其勢不用，其彊莫施，則當其不克訟也，唯有自反而復，以聽于命，自順而守，以變其衷，渝者變也，變則安矣，前以忿而訟，今以反而自責，前以爭而進，今以變而自守，則前之欲伸于人者，今且聽之于天，前之欲決于力者，今且安之于命，是與未訟之時變矣，一變而安貞自處，數乃易，象乃更，則訟之凶者，亦變而之吉，故曰安貞吉，夫安貞、未有不吉者也，而曰安貞吉者，以九四初未能安貞耳，徒以訟之不克，反以聽命，渝其初衷，而長守安貞，是以轉為吉也。

象曰、復即命渝，安貞不失也。

此申釋爻辭之義也，渝字句，言能復即命渝，是能安貞不失也，安貞者，坤之大用，以乾而用坤，是有守矣，故曰不失，不失其德，不失其業，二者皆不失，斯大吉矣，若渝字連安貞，則宜釋作渝而安貞，蓋安貞不可渝也，安貞之渝，尚謂吉乎？釋文恐後人誤解，故申之曰不失也，言不失于安貞，則亦不失于吉也。

九五，訟，元吉。

此訟九五爻辭也，訟九五為上卦之中，亦全卦之正，位當而時宜，勢集而理得，此一卦之主，亦訟之所由決也，夫訟者有三人焉，一訟者，一被訟者，一聽訟者，曲直不同，彊弱各異，而皆決于聽訟者；九五之訟，則聽訟也，以至正之位，行至中之權，中正不失，公直以判，則訟決而人情平，爭解而民志和，平和之至，國治民安，此國之福，人民之幸也；夫訟无吉也，其稱吉者，訟而中止，或不成訟，或不久訟，或訟而得解，或訟而自讓，則轉凶為吉，此以上各爻所示也，而九五忽曰元吉者，實以聽訟之得也，聽訟之得，可以无訟，始有元吉之占，元吉无不吉也，以天地至大之理，人物至情之事，不徇于私，不發于忿，不偏不激，不二不易，此中和之德也，正直之用也，九五以之，故以訟而元吉也；古者民德朴簡，情理適宜，好惡不偏，爭訟罕見，而聖人以教為本，以格致為先，无訟而猶設聽訟之官，非訟而猶明止訟之道，故易之訟卦，各爻皆凶，獨九五屬聽訟，以元吉稱，其餘則以不克訟為吉，其所示訟之不可長，明人民之不宜訟，意至深也。

象曰、訟元吉，以中正也。

此申釋爻辭之義也，言九五居位中正，則聽訟中正，中正乃足止訟，而民人以和，爭執以決，此以訟而成元吉也，甚矣哉！聖人之重聽訟也，情性得所，反訟于需，中正不失，反凶為吉，此訟卦之本旨，亦易教之微意也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

此訟上九爻辭也，夫事有至中，時有至宜，位有至正，用有至當，不及者為害，過者亦然，訟之九五，是中正宜當者矣，而上九則過也，上九居高亢之位，為剛戾之德，處彊盛之顚，絕援應之時，其不能用，乃勢也，亦理也，雖欲圖功，賞亦不榮，雖欲建業，成亦未厚，故辭曰或錫之鞶帶，終朝三褫之，蓋明其不足取也；訟者以平為歸，以公為斷，本求无過而已，安望乎功？本希得免而已，安企乎賞？今以貪念不戢，好大喜功，樂人之爭，而以取利，快人之訟，而以為功，雖有善斷之才，果決之智，以邀上賞，而受官服，其得之不當，則失之必速，受之非宜，則奪之必易，故雖錫之鞶帶，而不終日三褫之矣；以訟者屬于爭，勝而得賞，與兵勝同，故所錫者鞶帶，示旌其勇毅也，然錫之者，亦可褫之，終朝、言其速也，三、言其數也，以訟之不可獎也，不獨教民為然，即聽訟之官，執法用刑，原為聖王不得已之舉，豈好為之哉？今因以圖功受賞，則其乖乎人道，背乎正義，其所榮不情，則反為辱，其所陟不道，則反為黜，故榮辱黜陟之間，足明聖人戒訟之意，而得失利害之際，尤易見人民好訟之灾也。

象曰、以訟受服，亦不足敬也。

此申釋爻辭之義，可見易教之本旨矣，夫訟為需之變，即人情之變也，不得已而出于訟，唯求其免禍而平忿耳，若進而有所圖，則利反為害，功反為過，此數自至，理自然也，蓋全卦皆以反為正，以逆為順，志在无訟而已，彖辭已明言之，爻辭重申其義，望世之導民者，于此三致意焉。

訟爭也，不限于訴訟一事，凡有爭不決者、皆訟也，人類重在和睦，不宜爭訟，故聖王治民，必使萬邦協和，君子教人，必先孝弟汎愛，未有示人民以爭訟者，乃因民情難平，人忿難窒，不得已而至于爭訟，則唯求其速解，以復歸于和愛，此易訟辭三復言之，而 夫子更再四指示其義也。

坎下坤上