損卦

損 卦

宣聖講義：山澤損，艮上兌下。艮為少男。兌為少女。三陽三陰卦也。解(☳☵)與蹇(☵☶)，皆四陰二陽。解變而損。遂成三陽三陰。與泰否為同類卦。泰否以乾坤合成。陰陽未交。剛柔未錯。損益(☴☳)，則與咸恆(☱☶，☳☴)同體。二氣交錯之後。而損益又與咸恆異者。咸恆陰外陽內。陽在陰中。損益剛外柔內。坤在乾中。是損益如天包地。非如咸恆柔束剛也。天地既奠。萬物孳生。陰陽既交。萬化具見。在生化之倫者。陰先于陽。為无母則无子也汩。夫位育之序。陽先于陰。為有剛方有柔也。咸恆主生化之原。明人物之始。故柔先涵陽。損益主調劑之功，為人事之衡。故陰順承陽，此天道人道之別。而生化與成育之分也。損益者，人物固有之數。本于盈虛消息。而志求其平均。多者削之，不足補之。強者抑之，弱者揚之。以底于和。而致于中。此泰否之用，有祇平之象。而損益之情，有加減之功。加則為益。減則為損。損而後益。天道忌盈之道也。故卦用與謙豫可相證明。

謙孚于損。豫孚于益。雖由人事，實本天則。以人情尚平。人道尚均。均平之至。天下文明。如一年四時。春夏溫熱，秋冬寒涼。似若不中。而終必有始。截長補短。則无過不及。裒多益寡。則底于均平。故損益雖二卦。其志同也。皆為求其不過耳。損者損下益上。而益者損上益下。此行之殊，非志之異。上行為損。下行為益。上不足則上。下不足則下。无非以其盈，劑其虛。將其有，補其无。使同生成，共化育，而无憾。以孚天道之至平。故損益二卦。乃人道之大則。而治平之樞機。泰之交孚。否之阻塞。天之運也。損益則為協劑之用。无泰否，不知天道之盈虛。无損益，不解人道之消息。此損益兩卦。在咸恆之後。而介于既未濟之前。與上經泰否相應者也。

損卦象，艮一陽二陰。陽在上。兌一陰二陽。陽在下。合之三陰在中。而初上皆陽。始末同剛。與大過(☱☴)首末皆柔。為棟撓者，相反。可見損益非過也，而近于中孚(☴☱)。故有致中和之功。中藏坤卦為安貞之象。有可守之資。而九二九五，互失其位。亦為蹇卦。有乖于德。所幸者，中互地雷復。與解卦外互正同。此損有來復之象。亦如解之占吉。而在內，猶多生成之功。外互天風姤。與澤天夬顛倒易位。姤則易合。夬則慮缺。此外互之變。視賓主而異者也。全體六爻。陰居陽內。靜順以安。卦雖名損。用實多益。以其善順承乾志。而不違安貞之道也。上下正位雖乖。兩剛柔可協。陽以俯陰。剛以就柔。故終相調。而要在知損自損耳。兌本澤悅之情。艮有知止之智。山崇于上。澤潤于下。雖非相濟。而不相害。以非如未濟之火水背馳也。兌澤亦水也。水在山上。如蹇之難。水在山下。如蒙之昧。皆相失。而損以山下有澤，成憑山臨水之象。其艱危可知。茍非自損。則亦猶蒙昧之時。多昏暗之虞。惟中互之復。實能振陽和之德。而卒獲元吉之孚也。兌艮本少女少男。相悅慕之情。而非咸男下于女之象。情雖易感。行實難同。此所以名損謂不感而減。雖與咸有關。而其用卻異。此損卦之義。在于自知其短。而時以省節為要。水澤為節。山澤為損。損與節，情相通。而用相違。水與山之不同也。而坎與坤亦有異。損本坤以守。故事事以謙讓為貴。損謙相通。而行有殊。謙者志在自卑。如彬彬有禮之君子。損則情貴自約。猶 INCLUDEPICTURE "http://www.jackwts.tw/16/16-41nn.files/image002.jpg" \* MERGEFORMATINET

損卦之名，與益相反，而實相同。蓋全卦六爻。三陰三陽原如泰卦。坤在乾上。損下卦之乾。以益上卦之坤。乾易為兌。坤易為艮。艮(☶)之ㄧ陽，乾爻也。兌(☱)之ㄧ陰，坤爻也。由下卦言。謂之損。若由上卦言。則亦可謂之益。損下而益上耳。然何以名損。不以艮為主。以兌為重。故自下損以益上。卽曰損。若自上損以益下。卽曰益。以卦皆自下上。下為本初二三爻是也。而以爻言。陽為先。陽減則為損。不以坤之ㄧ爻。益兌為益也。益卦(☴☳)之名。亦以陽言。下原坤卦。而損上之乾以成巽。益下之坤以成震。此自上而下。仍以陽為主也。由下而升。升至于上則窮。窮亦損之因。由上而下。下而至于初。是復本始也。復始亦益之因。二氣周流。終必有始。此天道也。冬盡復為春。春，嵗之始。日晦復為朔。朔，月之始。道以始為重。氣之始。則數日益。物以窮為終。氣之終。則數日損。故損益皆就陽氣言。而卦用亦自陽爻見之。損益皆以乾包坤。而損卦下多陽。益則上多陽。

卦多陽者反為陰。以少則尊貴也。故傳曰。陽卦多陰。陰卦多陽。故震坎艮，陽卦也，而二陰一陽。巽離兌，陰卦也，而二陽一陰。以得乾坤之氣。有先後厚薄之殊。其功用，有盈虛消息之異也。陽以自下上為順。陰以自上下為宜。故艮之ㄧ陽，在卦則達極位。以更无可升也。兌之ㄧ陰在上，而反得勢。以其利于降也。此六爻之分陰陽。當視位之上下。位兼時言。位得者時亦宜。艮兌一男一女。而女在下。為陽與陰違。非地天交泰。乾能下于坤也。若咸則兌在艮上。男俯就女。故為人道之始。損則反是。一降一升。相去日遠。有如天水違行而成訟。損雖不爭。而難親近。傳稱訟不親也。而損則為失。失者相失。如人同行。中途相失也。男女之情，恆相愛悅。今乃相失。是悖情也。然人情不可縱。約情以明性。乃為道之基。損之用雖戾于情。有益于道。老氏所謂為道日損。此之謂也。

損()全卦六爻，三至五為坤。故內外正位不當。九二六五，互失其位。而中爻三四皆柔。有安貞之德。无利濟之功。以其不如既濟(☵☲)。九三六四之協調也。然自二至五。互地雷復。實為損卦大用所在，以陽德來復。如冬至之生機中育也。外互天風姤。則與復相對。而成陰陽消長之樞機。順坤之貞。孚乾之健。則備元亨利貞之德。彖辭所講元吉者也。傳以解必有失。故受之以損。此周易序卦之義。亦因氣數推移。事物合應。而見其時有必至。事有必然者也。以解之用，本震動之志。有解放之情。其勢易張。其氣易散。故繼之以損。損失也。震之用既盡。艮之德可師。以蹇下為艮。至解則易以震，而移于上。損又以艮易震。而居兌之上。合三卦觀之。則可見艮止與震動。其用相反。其數相承。原自然而然者也。兌本悅澤之情。有潤濡之德。其志在行。其道在順。與艮止亦相反相協也。反者各異其趣。協者互劑其偏。由上下卦言。實相匹配。所少在升降相戾。行止難同。故不如咸之易感也。總之，三陰三陽之卦。情匹德齊。易近中和。而无大過。知損而善用之。則其所損，正其所益。上下雖別。好惡可通。損中有利。道之大則。故損宜自己始。損己以益衆。損一以利群。是損而為益矣。明乎上下之分。擇于多寡之情。均平之功。調劑之道。皆于損中見之矣。

損卦以艮合兌。與咸卦同體。而易其上下。咸為相感。是和也。損為相讓。是減也。在算術上，相加為和。相較為減。二卦卽一加一減之象。加求其多。減求其少。在數如是。事物亦然。如人男女之間。夫婦之道。一配一偶。家道乃和。若野合之交。姘居之偶。男女既雜。夫婦各乖。必至失其常經。犯于過惡。故在咸為人倫之始。在損為家道之乖。損爻辭所謂三人行則損一人。一人行則得其友。明契合之道。必孚于平均之情。寡者益之。多者減之。使底于平。方見其和。此損卦之象。仍取少男少女之合。而著其悖道違理。與咸有殊。陽以就陰。陰以從陽。此咸之大用。損則反是。為其上者愈上。卑者愈卑。山高而在上。澤窪而在下。兩難相協。遂失其平均。此卦名損。謂宜減也。按諸字象。損與捐相類。所差在一與八。比喻財物之積散。為損益之根源。捐則不損。損則非捐。捐施之財。非損失也。若吝於捐必終受其損。故有財物者，務勉為捐。勿令成損。捐則德日益而利亦加。損則物日減而害亦至。此損與益相反相成之道。今因損卦之義。特揭捐施之要以勗諸子。

又曰損咸易其上下。咸為相感。感必以情。損為相減。減必以物。此其異在內外出納之間而已。咸則有如益。而損則有如恆。恆以震巽合成。與益易其上下。亦如咸損，有常變默陟之殊。恆為常。益則變。恆則退。益則進。故恆近損。益則類咸。其為二氣調和。兩情均適。各如其志。以盡其用也。在易八卦。先天對位。而合成者。除泰否為大父大母之交合外。其餘則咸恆損益既未濟而已。此八卦，皆三陰三陽。而泰否為未錯綜。於六卦則已交雜。損與咸為艮兌之錯。益與恆為震巽之交。既未濟則坎離之合也。然既未濟，以坎離後天代乾坤。故相往來。而殿全易。若咸恆損益四卦。則四子之往復。極二氣之推移。故四卦別置。而咸與恆往來。損與益往來。不似泰否既未濟逕相調協也。由此觀之。咸之與損。恆之與益。雖同體而異用。四卦錯別。適見剛柔之分合。陰陽之盈虛。自有其道。而非盡取對位為往來。損益在蹇解之次。正與咸恆在遯壯之前。兩兩對照。由三陰三陽。變而四陰二陽。復由四陰二陽變而三陰三陽。合成一大循環。以象天下人物事理之闔闢推遷。而明天地間氣數消息。此不獨周易卦序之妙。實卽合先後天卦用之例者也。讀者須注意及之。

宗主疏述

解之與損。雖非往來。損卦三陰三陽。原與益往來。與咸恆為同體卦。解蹇皆為四陰二陽卦。與屯蒙為同體。此四卦，實有相聯通處。以周易六十四卦。上經除乾坤為大父大母外。而六子交錯之卦。實以屯蒙為首。下經則咸恆為首。蹇解之于屯蒙。猶損益之與咸恆。原同體而易其上下。故蹇解屯蒙為同類。損益咸恆亦為同類。皆六子交錯最初之卦。如艮震與坎。為蹇解之別。艮兌與震巽。為損益之殊。二者有關。則艮與震是也。坎離為後天主。而屯蒙不及離。以天一生水。先有坎也。此義詳上經坎卦。以一陽陷二陰中。在先天為中男。在後天為北方之主。以陽統陰。周易定例。而首中和。儒宗至教。故上經自坎始。艮震為長男少男。先天皆陽。其匹則巽兌也。故下經以艮兌震巽始。亦以陽統陰。而見其協和之情也。損益亦然。易上下之位。咸恆乃成損益。自咸恆至損益為一大往來。以四子交錯至此。已極其循環之用。往復之途也。觀于蹇解之往來。足明屯蒙之初合。觀于損益之代謝。足證咸恆之交孚。此四卦乃上下經之樞紐。亦六子交錯之準繩也。故全易除乾坤外。實以此數卦。示六十四推移之源。而著天下事務錯綜之本者也。

解之與蹇。已詳其義。而損益卽將講及由四陰二陽。變而為三陰三陽。于解損交替間。亦可見其道焉。蹇以艮合坎。而艮在下。損則以艮合兌，而艮在上。解以震合坎，而震在上。益則以震合巽，而震在下。是其同而異也。艮震為之主。坎與兌巽為之客。則在下者得其道。在上者得其時。時為後天一切之樞機。故言體重下卦。言用重上卦。以偕時為易教本旨。時者天也。偕時者人也。人道莫大于損益。莫先于咸恆。以其情志。發于本能。推其功用。致于和平。咸恆肇其端。損益昭其成也。故損為上行。益為下行。在上經謙卦，已著其義。曰裒多益寡。稱物平施。此損益之大用也。天道下濟而光明。地道卑而上行。上下得中。乃見均平。此損益之道。能致天下于泰平也。泰否固三陰三陽卦，而未交錯。故名天道。損益則已交矣。交必有行。人道尚焉。此人道治平，必自損益始。損而益之。益而損之。則  夫子所謂均无貧。和无寡。安无傾者也。天下上有不治者哉。

損益卦皆吉。以其有平均之用。齊一之功。雖上下有殊。而和平則一。書曰滿招損。謙受益。時乃天道。可以證二卦之義。以滿者必損。虛者能益。損其滿而益其虛。此消息盈虛之道。截長補短之功。以致于平。以化于同。此泰平之所先也。二卦皆以乾包坤。坤在中。而乾居始末。柔以承乾。陰以濟陽。大地同光。人物胥康。此兩卦備四德。而占元吉也。天之所重。世之所遵。无偏无陂。以和以平。損益之謂也。惜乎人不克孚其用耳。高者下之。多者寡之。此損之德。自下始也。卑者揚之。闕者匡之。此益之用。自上下也。而人道持之平焉。故損者減也。失也。傳曰解緩必有失。故受之以損。由動而靜。由險而悅。此震坎進為艮兌也。艮止而兌悅之。上下相調。行止以協。此有孚而占元吉。无咎而可貞。利有攸往也。大哉損乎。知損則得益矣。

宗主疏述

損益兩者本非定論。損中有益。益中有損。故兩卦互綜。卽損卦中藏益卦。益卦中藏損卦也。雖卦分艮兌震巽四者。而合之成乾包坤。三陰三陽平均之象。與泰否同。惟以上下有一爻之移易。遂成損與益。將泰變損。將否變益。而後乾坤變為艮兌震巽。是易卦變易之ㄧ例也。不獨此也。損中互復。益中互剝。一剝一復。乃陰陽消長之機。故雜卦傳曰。損益，盛衰之始也。亦卽以剝復之象為辨耳。損而含復。則損者非損。益而含剝。則益者非益。是表裡不一。終始不齊。而互成其用也。既自平均之泰否。變為交錯之損益。更從盈虛之損益。中含消長之剝復。其關乎數與理者。實可深長思也。故損而有益。益自損成益。而有損。損自益出。非因果之異。乃變化之機。正如一年春夏秋冬。自成其序。不得不然。人以天為準則。知損之當損。不可妄希其益。益之當益。不可幸圖其損。猶春日之不能為秋。夏日之不能當冬也。人事之得失。天道之盛衰。皆應本此二卦證之。非時為過。及時為中。損益以時。乃孚于道。此二卦皆明言與時偕行也。

損卦與人事頗有關。則以卦分內外。六四居外卦之始。為艮卦之初。艮以止為用。而得下之兌相濟。全卦皆以損下益上為旨。至外卦。則居受益之地。有免損之機。知損者反免損。此損而益矣。故六四與六三雖同屬人爻。而損益有別。然在損卦。雖益亦損。不過所損者。正所益。此爻辭以損疾為喻也。人之所有。皆不願損。惟有病者。則求其損。損而減其痛苦。豈非反為益乎。故損卦至艮。皆因損成益。而仍不外以謙退為本之旨。謙受益。滿招損。時乃天道。書已明言其要。學易者。正當取法乎艮止也。止則善退。故宜于修道。而悖于行事。老氏所謂為道曰損。卽此意也。修道以靜。而必先知止。艮能止，故能靜。以二陰在下。秉坤安貞之德。靜順之行。此所以為習道者所重也。人之陽氣。務求其潛。故以地雷復為生機之息。而道成者。反以陽之升于上為貴。故艮卦一陽在巔。乃示成道之功。一陽以領兩陰。如日月中天。光輝四被。而衆生皆沾其澤，全其生。此艮之大用。中和位育之至者。故道功首艮。而人事亦視艮明其行止。艮知終始。天之大義所寄。損以艮居外。亦取其善止而有益于行耳。

損。有孚。元吉。无咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用亨。

宣聖講義 ：此損卦彖辭也。原文亨字誤作享。以古文本通用也。損兼四德。而別于事。著于時。元吉者。本乾坤二元之用。有天包地之象。含地天交泰之德也。可貞者。因坤在內。孚安貞之道也。利有攸往者。以利見于行與貞相應。貞以止。利以行。行止皆宜。而終稱亨。謂亨于損。損則亨也。亦兼享義。聯二簋作一句讀。則為享。若通全卦言。而獨成一句。則為亨。亨享原賅二義。如王用亨于西山是也。元亨利貞。四德具見。而有偏全多寡之義。則視事與時而定焉。有孚者，言損之用。有孚于一切。而卦以上下為界。上艮下兌。男女相悅。情感相孚。亦猶咸。而異其位。咸以男下女。損以女親男。換言之。則陰喜近陽。下樂從上。故損以損下益上得名。從上言為益。從下言為損。而名損者。可見下之克從上位命令。而願供億其所有也。故云有孚。上下相協而已然不逕曰孚。以損之孚。由上之得下。設上下相惡。則无可孚。而亦不甘于損矣。如文王之成靈台。靈囿。民皆樂服其役。是孚也。若紂王之築鹿台。酒池肉林。民怨恨之不暇。尚何望其孚哉。故有孚。實以艮之能孚兌而下之。願損己以益上也。損自下成。自无咎。若動于上。而迫于勢位。咎无不免矣。下既心悅誠服。則有守有為。有守曰可貞。有為曰利有攸往。二者皆限于事與時。非盡能貞利也。故貞曰可。而利指所往。行止二也。行以利為先。止以貞為本。損固能止。以艮之用。亦能行。以兌之情。此行止兩宜。而備利貞之德也。

曷之用句。有脫字。曷之何往也。用下有利字。但仍貫上句利字。猶何往而不利。曷之，何所往。用利，无不利也。二簋與坎。簋貳相類。但彼稱貳。不獨指數。兼有副貳之意。言樽酒且副以二簋。此非副貳。故作二。而在簋上。二簋明其省儉。亦損也。可用明其適時。儉己以豐人。損下以益上。猶急國家之難。節衣減食。以供億公用。雖損无悔。故二簋可用以享。若合全卦言。亨也。以損能損乃亨。既有孚而占元吉。乃无咎而可貞。復利于往。而克損其享用。則无不亨通矣。亨通指時言。釋文已明。而全卦之用。亦以時為重。時之損。損且益。非時之損誠損矣。故彖辭均有不足之意。謂必因時。而辨于事。時之宜。則孚。則元吉。則无咎而利貞。則以儉用而亨。若時不至。則皆戾于道。此卦以損稱。為因時損而可用。非時為損。既損則无可孚。亦无元亨利貞四德。而咎不免更何往哉。亦不以二簋為可貴矣。故全卦不外于偕時。而成用不外于知時。知時則知損。偕時則損而益。以損與益非定辭。視所宜而辨其是非。曷之用句。人多誤釋。以上句利有攸往。而下曷之。是相戾也。二用字明指損之用。上言行。下含食。與噬嗑卦相似。噬嗑兼食與合。此亦以行有合。而食從儉舉二事。足賅他事。以其為人生所必需也。食以儉行。有利則无不亨矣。

損益為往來卦。而一則合艮兌，與咸同體。一則合震巽，與恆同體。故咸恆損益四卦成一大循環。乃四子交錯。為後天事物變動生成之總象也。八卦乾坤而外。坎離亦猶乾坤。以代居其位。司生化之主宰。為陰陽之樞機。如乾與坤在先天。交合而成泰否。其象甚分明。坎離交合為既未濟。其象亦顯著。故全易以乾坤始。以既未濟終。而坎離在上經之末。泰否扼上經之中。至下經，則以艮兌震巽錯綜成用。在乾坤坎離之後。而見四子之交雜忤達。各象其類。故以咸恆始。以損益界其間。而艮兌震巽四卦。分列其後。如隊伍之統率。步伐之有來往。升降盡其途。往返盡其道。分合盡其用。消息盡其度。各不相擾。而自能旁通。互成其志。而獨握其紐。此艮兌震巽，先合而後分。咸恆損益，有往而有復也。損益之為象。雖與咸恆同體。而升降異勢。消息異時。時勢之所為。卦用隨之以別。故在咸為少男少女相慕。以見情感之殷勤。而在損則成上位下位相差。以見勢力之迫脅。非可一概論也。損之與咸，猶益之與恆。然恆著其不變而可久。益明其日遷而可大。一則繫于道而通乎性命。一則運于器而敷平事物。亦非能併為一談者也。形而上者道。道則无往于外。形而下者器。器則必聯于物。此損益與咸恆之大殊也。天地悠久。而生化隨時。事物推移。而中和不易。則變，有不變者存。形，有神者在也。是賴善解易者有以會通之耳。

彖曰，損，損下益上。其道上行。損而有孚。元吉。无咎可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔。有時損益盈虛。與時偕行。

宣聖講義：此申釋彖辭之義也。此節有錯簡。應改正為損，損下益上。其道上行。有孚元吉。 无咎可貞。利有攸往。曷之用亨。二簋之亨。應夫時情。損益盈虛。與時偕行。以損彖辭，損有孚一節。與此相混。而釋彖原文。又與文言混。損益二卦。皆有文言。與乾坤同。文言皆有韻。既混于釋彖文。姑仍之。但略整其句。以協于韻。與益卦相證。其實釋彖辭，至其道上行止。皆文言。今合釋之可也。損之為損。以損下而益上耳。國以民為本。物以根為本。損下者，損其本。故名損。若以上言。則非損而為益。益卦名益。以能益其下。猶培其本也。損益(☶☱，☴☳)二卦。實自泰否(☷☰，☰☷)變來。損泰之下以益上。則為損。損否之上以益下。則為益。故損為損下之乾。以加于上之坤。遂成艮兌。益則損上之乾。以加于下之坤。遂成巽震。巽為乾初變。震為坤初變。艮為乾之終。兌為坤之終。以卦皆自下上。艮一陽在上。兌一陰在上。若將艮之ㄧ陽。與兌之一陰互易。則仍成地天泰。于益亦然。以巽之ㄧ陰。與震之一陽互易。則仍成天地否。可見震之一陽。原分于乾。而兌之一陰。原出于坤。

易以陽為主。損以艮之陽得自下。而益以震之陽來自上。直言之不過上下別。陽自下上者為損。自上下者為益。故釋損曰其道上行。與益之下行相對。此損益之稱。基于陽之上下而已。損下之陽以益上之陰為損。此泰之變。泰為至平。為和平亨利。變則與之戾矣。故卦稱損。明其有所損也。益則反是。損上之陽。以益下之陰。是否之變。否為否塞。為背戾乖離。反否之行卽益。故稱益者，明其所有益也。損在下，而其影響皆為損。益在下，而其影響皆為益。此道在固本。本立則道生矣。若權于時宜。則損亦為道。為其當損而損。上下之志相孚。故曰其道上行。而有孚，元吉。无咎，可貞也。損孚元吉者。損剛以益柔。不失于中和。巽之ㄧ陰。與艮互換。遂成乾剛。損剛以成艮。卽有孚。孚象中孚(☴☱)。以首末皆陽。中含二陰。損益與之相似。而有所偏。不及中孚之均勻。得中正之道。故僅曰有孚。三陰三陽。始終相得。分乾納坤。上下相悅。健順中和。乃賅四德。故曰有孚。而占元吉。既占元吉。自免咎戾。既協于坤。自諧貞利。故曰可貞。行見其利。利有攸往。曷之用亨。二簋之亨。應夫時情。此數語文言以損之利。與行相應。而行以儉。則與時相應。行則无往不利。儉則適時之宜。

二簋概言食用之省。不必限于宴享。但要享為致其敬。遵其禮。猶可儉約。何況平居自奉乎。禮與其奢也。寧儉。世未有以儉而于咎者。亦必因儉以成其禮。禮本于質而後文。行本于樸而惡侈。福以謙至。灾以盈招。況時當損而自益。當省而自張。則何以利其行。貞其守哉。故二簋之享。應于時也。利有攸往。適其機也。內而可貞。自无咎矣。外利于行。自適道矣。謙以艮成。節以兌著。內謙外節。損用是喻。損益相因。盈虛相生。損益盈虛。與時偕行。天地之道。无虛不盈。陰陽之氣。无降不升。消而後息。生而有成。秋之肅殺。乃酬以春。寒之冷落。乃榮于溫。損之所至。為益之根。時之所遇。為行之平。中和不戾。裒多益寡。調盈劑虛。其道上下。或慕于繁。或樂于寂。或逐于消。或迎其息。斯乃天道。惟時為則。元亨利貞。乾坤四德。損實賅之。可見天數。乖時戾數。必罹于咎。惟知其損。乃底于道。勿自求益。以省為度。勿自用夸。以謙自處。勿自汰侈。以節為主。泰易為張。節易為裕。一往一來。益道其庶。此全彖之旨。損之大用所著也。

損之釋彖辭，與益同混于文言。凡釋彖辭，不用韻。而文言則无不叶韻。以其有韻。故稱文言。如文章也。織絲成錦。謂之文章。練字成文。亦文章也。易各卦象辭亦皆有韻。而文短。文言則長。合一卦為一章。如乾坤文言已見其例。乾坤以下各卦。多有繫以文言者。後世散佚。不復存留。其有未失脫者。又多錯簡。不能別為一篇。遂與釋彖文混。損益是也。損益二卦為關係易象之變遷。其重要次于乾坤。故文言猶存。亦以讀者之保存。未與他卦同散失也。文言有韻且概各爻之用。申明彖象之辭。讀之能探索易教精隨。與各爻釋象相應證。其句法多限于四字。非釋彖文長短不拘者可比。釋彖類无韻。而字句散行。所謂散文也。文言則有章有法。聲調鏗鏘。所謂韻文也。此後世辨文之稱。古昔者僅以文言示有別于散文而已。文字自交錯成。交字省筆，卽文字。可見文言必以字句交錯。如絲之經緯，相織而成錦。損益文言既混于釋彖。无法為之分列。仍延舊本。不過聲明內有文言。使後世讀者，不訝其句法，何以異他卦而已。實則釋彖文言皆為明釋卦用。皆聖人講易之作。體制有殊。致用則一。名雖有二。明義則同。此吾人所當知者。不必斤斤于異同之爭可也。

又曰，損彖辭末句亨字，後世作享。此二字古原无異。而後人分別為二。古之享字多作響。亦通作餉饟。以酒食待人也。而易之享與亨。或烹。皆同用亨字。但少有別。故後人或竟用亨或改用享。如大有公用亨于天子。隨王用亨于西山。升王用亨于歧山。皆作亨。實則享也。又如益，王用亨于上帝。鼎聖人亨(烹)以享上帝。渙先王以享帝立廟。皆用享而不用亨。鼎之聖人亨，乃烹也。蓋以享有祭享與宴享之別。祭享對神言。宴享對人言。皆以酒食為禮。以致其敬。如宴享賓客。或功勞者。亦必盛設牲醴。以示優厚之意。不獨祭祀崇德報功然也。而祭享以上帝為最尊重。故易稱享帝則用享。以別于其他宴享也。損之享，非祭也。以僅二簋。過于簡略。非享帝之禮。則宜用亨。不得與益鼎渙各卦一例。故  夫子命改正之。以合于大有隨升之文。雖然。享亨通用。作亨亦可釋為享。然作享者，不得兼釋為亨。以專用于祭祀最尊之帝。不得混于一切宴享。亦不得包通達之亨。故用享，示其義之獨用。而亨則明其用之兼賅。此讀易者所必知也。損之用亨。實指尋常宴享。且兼含亨通之意。以能推行于其他酬應。且為時所宜也。損本減省之義。而有節約之情。宴享而止二簋。平日飲食之節省更可知矣。山澤損與水澤節。皆以兌在內。皆有留蓄束約之象。惟山停而水氾。故艮兌為損兼取其善止。而坎兌為節。則明示其易逝。上在自約。如佛止觀。必先約其心逝在善防。如蓄水為渠。必賴于堤防。此節與損所取義。皆相似也。

象曰，山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。

宣聖講義：此申釋損全卦象辭。明人道也。山下有澤。艮兌相合。傳曰，山澤通氣是也。而有咸與損之異焉。咸以男下女。艮在兌下。成交契之情。損則反是。山崇而在上。澤卑而在下。上下相違。升降背道。故咸為感。而損為減。減與感。皆從咸。而一以心。一以水。心咸者，同情之意。水咸者，分流之志。分則寡。故減為少。由多而少為減。此損之稱以下言。為自下減其一以加于上也。山澤雖合。而情志難同。損益既分。則利害各異。在下為減。在上為加。不曰加者。明其減之有未當。而行之迫于時也。傳曰。損益，盛衰之始也。損則盛之始衰。益則衰之始盛。蓋由勢以致之。力以使之。而非道于自然。故損者時為之也。由卦象言。山高而勢厚。宜其曰積。澤漥而力微。宜其曰虧。水流必涸。山止必加。一則固體。一則液體。其聚散殊也。以易消之水。在當積之山下。土與水將同汎矣。故曰山下有澤，損。正如臨于湖海之山。雖高而難保其不削。瀕于水濱之土。雖厚而難保其不傾。為流者，足以摧撼不動者，使之坍崩也。故名損。言暫雖有益于上。終將无濟。而益者虛有其名。損者實受其害。此損卦與易卦之同異。在乎上下之間也。

君子懲忿窒欲。明示人道，合乎時用。而自損也。咸卦曰，君子以虛下人。亦本卦象，男下于女之義。而損則自下損始。損下者天道。以人道言。卽克己也。克己之要。莫如懲忿窒欲。忿慾情也。情與性易相失。情雖有七。而害事者，以忿與欲為最。忿怒也。欲求也。怒由于不平。求發于多好。故怒使氣逆。而求成心貪。其他若喜。若哀樂。若愛惡。不過情有所牽。而行就于偏。雖害尚未大。惟忿與慾。召禍无端。忿以激于一時不平。而忘其後灾者多矣。故君子重忍辱。先自反。欲以徇于諸種物好。而役其心身以求滿足。其禍尤烈。故君子戒貪。約情以就正于性。此皆知其有損。而必先自損也。損在己為善。在人為惡。故克己者，必去其悻悻之忿，逐逐之欲。忿欲足以亡身敗家。不獨損其德已也。克己與虛己相應。一為柔勝。一為剛勝。柔以虛懷下人。則无不容。剛以克己制情。則无所損。此固自損而免損。卽知損行損之義。損猶省。節，制也。謙，讓也。卦與地山謙水澤節相得。取艮與兌之用。不偏不過。而孚于性也。

人之有忿。莫如被奪所有。而損則自損以益人。是卽懲忿之意。人之多欲。莫如見其可欲。而損則自貞以儉享節食。致其餘力供上。是卽窒欲之意。蓋所有可以讓人。則何忿之有。食享尚能極薄。則何欲之有。忿已懲。則安于迫脅而不爭。欲已窒。則甘于困苦而不怨。此損之時用。實以下悅上止。而能由泰以為損。彖所謂損下益上。其道上行。損益盈虛。與時偕行者。在人道則以懲忿窒欲為貴矣。能知損之必損。則先自損焉。是損仍終益矣。時用既易。盈虛亦反。則所損轉為益。此君子之行。先自克己始。克己則更何忿何欲哉。讀易者須知損益乃天道。而人應之。惟有克己。懲忿窒欲。人道之善。在平時，尚不可忽。況在損之時耶。此君子以人法天，因時制宜者也。

損象辭稱君子以懲忿窒欲。其義已見  夫子所講。而原所重。在明天時。立人道。合卦象以定教義者也。損卦(☶☱)兌在艮下。下有二陽。上僅一陽。合成乾含坤之象。坤本安貞之德。在中主持人爻。為人道所寄。故人道之損。必依安貞之行。安貞者，在內則戒慎恐懼。保其貞節之操。在外則勤苦焦勞。行其謙退之志。此象辭以懲忿窒欲四字，示其教也。天下之易盈而難制者。莫如情欲。一切過惡均情欲致之。而情欲之中。又以忿與欲為最甚。忿激于氣之不能忍。欲生于貪之不能遏。忿怒之過。將殺人放火而不恤。貪欲之害。將毀家亡身而莫顧。蓋由于不知損。而忘安貞之道。人道之損必先斯二者。二者損。則一切皆損。損而不已。必反為益。損者情。而益者性。損其過惡。而益其中和之德。損其禍害。而益其正大之行。此損而有益。乃君子成德達道之所由來也。艮止也。兌悅也。止以悅。則內得其心之所安。外得其行之所利。故損能貞利以孚元亨。雖損于一時。而可益于久遠。雖損于細事。而可益于大成。蓋損益乃相對者。此盈彼虛。未有損而不益者。損其不善。則善者自益。損其不中。則中者自益。人之易為惡。皆情役之。損其情則性命正矣。乾道變化。正性命。保太和。以利貞。損卦外為乾。故其行以約情適性為要。不獨本坤安貞之德。遵戒懼之訓已也。讀者合乾坤二卦之辭參之。則知損象辭之精義矣。

初九。已事遄往。无咎。酌損之。

宣聖講義：此損初九爻辭也。初九下卦之始。兌卦之初。兌為少女。初爻為剛。本乾志也。而行循貞之坤。是體剛而用柔。居內而尚外。有如女子之志。必以從人為先。本咸少男女之慕悅。體泰大父母之交。和以成全卦之用。而初九肇其端。故爻辭曰。已事遄往。无咎。已事，言已過也。或作己字。誤也。已事猶既往之事。遄者，速又決也。言既往之事。任其往。勿再論也。以兌卦本悅澤之性。如逝水之已去。毋再留滯而本行進之志。有向外推展之心。則不容追懷往事。有誤機宜。往者任其往。心无所存。了者聽其了。行无所滯。是以无咎。蓋兌與艮異。澤與山殊。艮止而山不動。兌悅而澤常流。初爻全卦始動。由此而進。方為軔也。故不及已往。但計進取。而大用在損。雖忘情于已事。仍留意于損道。故曰酌損之。蓋酌其時宜。而自損。一也。因時之勢。而有所損。二也。乘時利導而損于物。三也。故不明指所損。但以酌字示其所損未大而已。夫損在能自損為以下益上。損在內也。其道上行。志在外也。而已事在事之先，非屬本爻。却由本爻著其義。則以泰之變。為時之非。損剛益柔之時。則凡在下剛爻。皆依此旨而行。初九雖居潜龍勿用之時。却因陽動難止之勢。志在去其舊而新是謀。決絕于既往。而希冀于將來。雖損亦僅為其與上相得。而志能相從。行能相協。損以益之。則害而不害。正如彖辭。二簋之享。雖損。仍不失禮。而象辭懲忿窒欲。雖損可充其性。是酌損之。猶適宜之損。合乎道者也。

象曰，已事遄往。尚合志也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。尚字有二義。一與上同。二則尚慕也。初爻與上六四應。初為陽。四為陰。陽主升。陰主降。一剛一柔。上下相得。而不妬。已事遄往。猶棄其前嫌。不復究詰。而希圖將來之好合。故釋曰，尚合志也。言初九有上慕之情而六四有交悅之志。一也。初九本陽。喜近陰。向上求合之志。二也。在全卦言。損下益上。其道上行。是下卦皆希與上合。卽以此為志。不必上之必合也。故曰志。言初九有此志而已。初九剛也。而不恃力以陵人。反遜志以求合。此所謂損之道也。損己以益上。則雖損勿怨。故不咎已往。言受損而无尤也。已事雖未指何事。但爻辭有无咎二字。可知其原有咎也。徒以既往不咎。乃克成其尚合之志。若拘執前隙。而意存芥蒂。則將何以合哉。今以合為志。可見初九之能用損。縱有往咎。亦竟置之。況无所咎者乎。恩怨皆消。上下一德。此誠損之用。而自初九始也。初九雖未大。而其志已明。故酌損之。言其斟酌時宜。以孚于損而成其志，猶二簋之享。以甘自節儉。供億其上。不但忘其損害之怨。而將示其忠誠之心。此初九之行。明損為時宜。不問其前事之為恩為怨也。佳偶曰配。怨偶曰仇。艮之與兌。本相匹敵。兼配與仇之象。而損則寧配毋仇。不惜損下以益上。此蓋兌悅之志也。爻辭特于初九見其意焉。

九二。利貞征凶。弗損益之。

宣聖講義：此損()九二爻辭也。九二內卦正位。兌卦中爻。而上應六五。一剛一柔。恰相匹。而互失其位。則以柔在外。而剛在內。乾履坤位。為中而不正。爻辭以利貞明其用。言在內，仍本坤德也。由中互言。自二至五為地雷復。一陽初復之象。復卦曰初入无疾。朋來无咎。反復其道。亦以行之不利。不可疾進。今損九二。以下有初九。上有上九。陽居始末。而包陰在中。是以有征凶之占。言不宜往也。利有攸往。彖已明言。而此曰征凶。何也。蓋彖主全卦。爻主一時。九二中而失位。柔與剛爭。分泰為損。失其平衡。復道无疾。行止當慎。利貞之德。以守為正。故曰征凶。明其難進矣。二固與五應。一主一賓。一外一內而交爭。不克相睦。內以柔為重。故先利貞。此人道也。貞固自持。乃成其利。損者省也。節約自處。乃安其位。況在下乎。損下益上之時乎。故九二雖得中。而不能進。雖占利貞。而不宜行。征凶二字。明其凶由征來。若善于守。仍協利貞之吉矣。以其動靜。判其凶吉。以其主賓。辨其得失。全卦皆以損為志。九二則曰弗損益之。與上九同。此義人多未明。以辭由象得。

九二上九。皆介于陰爻。而為乾坤之際。易啟剛柔之爭。而爻皆剛。剛則難屈。損貴自損。不屈則不欲損。如損之。必有所忿。君子知其然也。故象以懲忿窒欲為教。而九二上九。則以弗損益之為言。弗損益之。或作二句。或作一句。皆通。為弗損者。不欲損也。而反益之。明其損益原非定辭。損亦有益。損其下。益其上。是所損。卽所益也。損于暫。益于久。是今損。而將來益也。損其名。而益其實。是以損成其益也。故曰弗損益之。其二則合一句讀。言弗損。亦弗益也。為損下益上。是一損一益。今既毋損。亦毋益。以不損。更无所益。凡損益二卦皆然。損下益上。或損上益下。有損始有益。若竟无損。將何益哉。故曰弗損益之。換言之。則无與于損益而已。以九二宜靜宜守。則无志不動。不動自无所損益。始終保持原狀也。而在人之占。是爻者。宜善體會之。弗損而反益之。是悖損卦大用。而與益卦同也。弗損亦弗益之。是非損益二卦之義。而本泰之祇平言也。皆卦爻變化之象。惟盡其所用而已。

象曰，九二利貞。中以為志也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。九二在內卦之中而陽爻陰位。二者志于中和。方成其用。況二與五相應。為內外正位。今二為剛而五為柔。皆失其正。不得其平。故爻辭取利貞之用。明其志在求中。中則和。和則利。雖位不當。而中永在。是有可守之資。故能孚利貞之德。而以中為志。且中字不獨指位。凡物皆有中。不偏不過之謂中。九二以剛履柔。志在于協。故重在于能中。則能保其位。而達其用。中之與正。皆以位與時言。今損九二六五。雖失而時可中。則由一剛一柔。有孚于一陰一陽之道。道以太極為本。陰陽不偏勝。而德用相和協。此卽中也。事之中者。无往不宜。物之中者。无行不利。此貴在得中也。九二以陽乘陰。易偏。而在中爻仍可志于中。故曰中以為志。志字與初爻之合志。上爻之得志。皆指損卦之用。而見時位之宜。初與四合志。二與五同志。上九為得志。以陽能繫陰。達乎道。成乎德也。故九二必以利貞為重。利貞者。四德之二。為坤之用。乾加坤而從坤。用正以求中也。若因乾之德。而以元亨為先。是乖內卦之道。卽戾中矣。九二利貞。實因中位與志乎中行。調盈劑虛。裒多益寡者也。蓋益之用。因損以求。益則時為之也。故彖曰。消息盈虛。與時偕行。明其不外志于中而已。中而損。損則中。中而益。益則中。損益天道。而中則兼人事。知損自損。方不戾中行。不得以損為過也。故中貴時中。中庸所謂君子時中。若非其時。則損不得為中。今爻辭明言弗損益之。亦不以損益為中。而在以時為中也。時而損則損為中。時而益則益為中。時乃天道。志中則兼人事。以人能與時行。卽能時中。非執中之謂也。時无可執。日之中天惟在午。若早若晏皆非中。釋文以中為志。猶曰以時為宜。讀者明此。則明損之大用矣。

六三。三人行。則損一人。一人行。則得其友。

宣聖講義：此損六三爻辭也。六三兌卦上爻。而居中爻之內。與六四匹。而皆柔。三四人爻。人道所寄。故爻辭以人事為言。人事以行止為重。兌澤主行。艮山主止。而下卦志在外。亦以行為先。行不限于行路。凡動作皆行也。兌為悅言。而上爻為柔。象澤之出口。有闕欠之意。又以柔加于剛。外接六四。重柔失中。不得相協。而反相害。故爻辭稱其三人同行。則損其一。而一人獨行。則反得其友。皆本柔道言。柔以坤為主。坤道稱西南得朋。東北喪朋。前蹇解卦亦有利西南之語。與此損友得友可相證。損友猶喪朋。得友猶得朋。雖未明指何方。而却以數斷其得喪。數與方及時原相關聯。河圖之數。一六在北。二七在南。三八在東。四九在西。是數與方。皆有辨別。坤西南得朋。卽西南之數相合也。而此則以奇偶為斷。以多寡而分得喪。數之獨者，得其合。若已過所合者，則反損。故曰三人行。則損一人。以三人為陽。陽數太多。陰不能配。而一人行。反得其友。以陽數尚少。易得陰之為偶也。

以河圖言。一得偶為二。而三損一亦二。是以二為利。二七居南。坤得朋之地也。推而言之。若易三為四。亦當无所害。以四在西。亦坤所宜。然爻辭僅言三不及四者。以損卦主損。而六三重柔。柔道偶。陰道退。不以多為志也。且三人與二人。所別在奇與偶。而六三六四。皆陰。不能與陽相得。故以二為利。正與彖辭二簋之數相應。簋限于二。人限于雙。皆重偶。而志省之旨。偶者合也。奇則難合。省者易多。多則難致。此損之大用。以簡省求合為先。不獨人也。于物亦然。二簋既明用物之亷。二人更明用人之省。為知損而自省。則免于損。若妄于其不損則反損矣。以全卦言。下皆求合于上。若不自損。必難強合。損下益上。時之所宜。損其多而就寡。損其精而就粗。則六三之行。不得以多人為勝也。而少者，轉可得其益焉。此三人必損一人。反得友也。兌與艮。一行一止。情志齟齬。在兌為柔。在善于順承艮志。六三兌之主用所在。爻辭特以友之得喪。明其旨焉。

象曰，一人得友。三則疑也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言六三以陰爻，而外合六四。上應上九。由中爻言，為重柔失中。由應爻言，則一陰一陽相得。故爻辭一得一失。失于近而不協。得于遠而相調。故曰一人得友。三則疑也。疑字與坤卦陰疑于陽疑字同義。以相猜嫌相害也。亦與碍字相近。三人同行。則不得協調。而成猜疑之象。是三人有所碍也。三人指三以上言。皆奇而不偶之意。一陰一陽。始相匹配。若有多寡。勢必難合。損本泰變。泰以地天交合而成用。損(☶☱)則損下之一陽以益上。所損者，正在六三爻。所益者，正其應上九也。而六三實兌之主爻。上九亦艮之主爻。一內一外。交互為用。其情本親。其志宜同。徒以介于四五兩陰。遂易啟猜嫌。而成阻碍。此三人必有所損也。損其一。則存其偶。與一人得友。同為匹配之象。六三柔也。不克自主。故必視上九之應。若中爻易一陽。則亦能相得。如既濟是也。損全卦不獨中爻失中。而內外正位失正。故時用在損。以勢不逮。猶在位而无權也。六三雖非正位。而關人道。且在內必本坤順承之德。而行兌柔悅之情。克己以從人。偕時以致用。此爻辭大旨。而釋文則以疑字。明其得失。在于不信而難合耳。疑指賓言。而所影響則及于己。明嫌辨微。乃釋疑之道。故在平時以多助為志。而在損，則務求其少。亦君子因時應變之要。象所稱懲忿窒欲者。正為明哲之行。時之所宜。非關乎平日行止。讀者當從疑字悟其微意耳。

六四。損其疾。使遄有喜。无咎。

宣聖講義：此損六四爻辭也。六四外卦之始。與六三同屬中爻。而重柔失中。戾于既濟九三六四之例。故爻辭不利。而六四異于六三。則以柔居陰。尚孚于既濟泰卦之四爻。且為艮止之德。孚于靜順之行。在道以剛內柔外為本。柔而見于外。所行无不宜。此六四爻辭。非六三可比。因六三之損。反而得其益也。六三所損。在于剛柔不協。亦卽陰陽不調之象。陰陽在身為氣血主。氣血不調則病。至六四，以陰居陰。相得于位。相宜于時。是六三之疾。至六四而反減。正如人之陰陽不均而相爭。臟腑不和而成病。及時過境遷。陰反得養。神乃得安。陽能相守。氣乃不浮。是疾已漸愈。而精力將復之象。有疾者，至將愈。其心志愉快可知。故曰使遄有喜。言以陰陽得所。疾病曰瘳。使人心速喜也。遄速也。又專主之意也。疾損而喜悅。乃眞喜悅。且至速也。所感至捷也。山澤之合。在咸為感。比于少年男女之悅慕。其感動至易。損亦同體。故有相感迅速之用。初爻遄往。此遄有喜。皆明其捷速。而專誠。非自偽也。以兌為說言。為悅澤皆心志之發于外者。心悅則貎亦喜。心感則情亦應。雖出乎本心而似有驅使之者。故曰使。以疾之去身。不覺心神輕快也。與勿薬有喜之辭相應。被以疾初得而甚易。故勿薬。今以疾既減。而將瘳故遄喜。皆情之所為。出于自然者也。以損卦損下益上。而六四在上卦。乃當受益之時。徒以全卦皆損。則益者亦必有所損。不過損其他。為損。損其病則反損而成益矣。疾損則身康。心喜則神旺。則无往不宜。故占无咎。病既去。更何咎。但言无咎。明在損時原有咎。至六四則免矣。疾愈咎免。是卽損備四德之旨。以亨利必由貞得。而功用必自損見也。

象曰，損其疾。亦可喜也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。原文尚无何深義。以損疾與損其他物不同。疾愈損。身愈強。心愈快。此所以可喜。亦无妄勿薬之意。言其喜。非關物欲。而自然忻悅。則以兌之用。與艮相得。止而悅。止于外而悅于中。外止則灾沴不侵。風寒六淫不能害。故疾病自少。中悅則精神暢發。氣脉和勻。故心志快悅。外无六淫之灾。內无七情之害。則疾病自已。而生息平調。與損之損而有益相應。蓋損其情欲。則心易養。損其物好。則志易凝。不獨應時之宜也。謂二簋之享。非為儉也。二人之行。非為傲也。損而益其心志耳。凡事物之損。皆有慊于心。惟疾損則彌見其快。果推而用之。視其他事物。亦如疾之喜損。則更何忿何欲哉。此象辭懲忿窒欲。君子之行。而宜如六四之損疾可喜。不當以害己者視為利己也。忿之與欲。皆足以害身。正如六淫之為病也。推之。則凡口腹之好。情感之邪。一切事物之失正者。何非疾也。何不樂其損。而就于安哉。故无貪得。勿求過以損為志者。君子也。人生必需者。尚不可貪或過。況忿欲乎。情之失正。則害其性。物之失當。則害其命。皆疾也。惟求其損。則可喜矣。此六四爻辭之微旨。在讀者推之而已。

六五。或益之十朋之龜。弗克違元吉。

宣聖講義：此損六五爻辭也。六五外卦中位。而以柔履剛。秉坤艮之用。為受益之地。損下益上。六五上位之正。故爻辭有益之之語。或益之者。以在下所損。乃大衆所有。非一人所專。故曰或。朋，數也。古時无錢。以龜貝為幣。記數兩為朋。十朋，二十也。十朋之龜。所益頗多。猶後世鉅萬之金。以六五位正時宜。所受者非薄。雖曰十朋。亦概舉耳。凡數滿十。必屬大數。龜貝之寶。非銀錢可比。則十朋之龜。已可見其所益之多。而損與益。本賓主之辭。所益者多。所損者亦大。然損者受者，皆不能違。則以損下益上。為全卦之志。本乎時用。因乎事宜。則損受皆不得有所違也。以爻象言。六五坤爻。坤以西南得朋。損與咸同體。咸朋從爾思。皆用朋字。明其所得必偶。所合必衆也。二人以上為朋。亦如貝龜之稱數也。況六五柔爻。柔道從偶。偶則有合。是六五之益由于合。與初九上合志合字相應。合以噬嗑為例。其卦爻亦稱得黃金。可見合必有利。六五與九二應。一內一外。一陰一陽。相得有合。故所益必多。而情志不相違也。不違者，亦時勢所使。雖欲少違。于事弗許。此損益不能以得失論也。況六五已在益者之位乎。故占元吉。明其益乃所應得。而因所益以成損之大用。損備四德。而利于行。皆可由此爻見之。雖內外互失其正。而位不能移。地當則時宜。此元吉之占。亦乘時之利也。

象曰，六五元吉。自上祐也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。六五柔居剛位。而屬全卦主位之爻。有如后妃攝政之象。而內應九二。却為剛爻。故其澤非自出。必有所承。如坤以順承乾之志。六五所承。非在下之初二爻。乃最近之上九。上九以一陽領二陰。四五二爻。皆被其德。六五尤明。以近而在中位也。上九之施。六五受之。是所益雖自下來。而所祐則從上至。故曰元吉之占。自上祐也。與大有自天佑之一義。凡六五之卦。若其上為陽。則最易與近。陰樂近陽。而近者得福。此情志所感。損以艮兌之合。如咸善感。上下雖易。而情志不殊。故損下益上。非必損也。樂于從命。非必益也。因于得時。命也時也。皆上主之。猶曰天也。上九原出于前。稱上不稱天者。以兌在下。有二陽。而間于三陰。由六三之損。乃成上九之益。時用所寄。卽在上爻而六五元吉之占。卽由上九之祐也。天時所至。人事无權。上九所祐。六五何違。此爻辭弗克違三字。明其不得不爾。且因之而獲元吉焉。可見六五之益。時所使也。全卦之損。勢所至也。將何違哉。

損卦因本損下益上之義。故爻辭在下卦者多損。在上卦者多益。與益卦正相反。不過卦名損。卽有所益。亦屬損。此六四損其疾。雖有益人身。而仍稱損也。至五上兩爻則漸見益之用。以五得中位。而上為所益之爻。五近于上。得陽之庇覆。又居中位。雖柔履剛為失位。而其受益却宜。柔則善承。虛則善受。六五柔而虛。有其位。无其權。合于謙受益之道。且近于上九之陽。善承順之。合于坤安貞之行。此其益已明。坤爻至六五已終。其用已極。外有初二與上。三陽合而為乾。以包坤。動于外而安于內。分于剛而凝于柔。此損益二卦之大用。原相似也。惟陽主一切生化。在內多者，時宜藏育。在外多者，時宜發揚。此其異也。故損卦以損而益。而益卦以益而損。于中互復剝二卦。足以徵之。損之六五為復上爻。亦卽九二之應。一陽一陰。交成其用。九二之所培育。六五著其功焉。此明龜之加。元吉之協。非无故也。況得上九之庇覆者哉。陰柔近陽。上九為主爻。故其所施必大。六五之益。亦時勢所為。讀者可細悟之。

上九、弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

宣聖講義：此損上九爻辭也。上九全卦之終。為艮卦主爻。在他卦上為極。乃窮必變之爻。其用恆與下五爻反。而損上爻。則以艮之主用。為全卦大用所見。全卦損下益上。所損者，兌之六三。所益者，艮之上九。以此兩爻。主損益之鈕。故大用由此著焉。損而益者。以陽之遷易定之。損之上卦。皆有所益。雖六四損其疾。實亦益其身也。故爻辭弗損益之。明上九爻不損且有益也。與九二之辭。文同而義略異。九二之用。在得中位。損益未遽定。上九則損益已明。故直曰弗損而益之也。古文往往簡略。弗損一句。益之又一句。然九二則宜作一句讀。言可弗損，益也。由卦言當損。由爻言當益。故也。上九非中位而居極地。損已至矣。惟有變而益。且以艮一陽獨尊。下覆兩陰。損下之乾而為兌。益上之坤而成艮。是所損卽所益。而上九受益之地。故曰弗損。言更不可損也。蓋艮若損。則仍為坤。是由損變臨。失損之用矣。損下益上之謂何。損己而益。益則為風雷之合。此損與益往來。已于上九爻見之。上九受益。自免于咎。而全卦則仍以損為貴。故原有咎。今以其反損為益。乃免耳。卦以內貞外悔為例。上九在外。而曰貞吉。以其原為泰卦之坤也。坤變為艮。雖體剛。而用主柔。故艮之道。宜止。宜退。一本坤靜順之德。況在極位。已无可進。惟轉而就下。以與兌協。此上九與六三應。由外而內。由剛而柔。故以貞吉稱。貞宜于守。利宜于行。上九陽而在外。故曰利有攸往。此與彖辭應證。仍本坤得朋之道。而協乾四德之全。能貞則利。不貞將不利。故有守方有行。以止為用。必善止。方宜于行。此貞吉利有攸往。一體一用。相反相成。地道如是。人道亦然。

全卦人爻皆柔。尤貴秉坤之用。坤以承乾。貞乃成利。上九占貞利。實由艮之知止得之。艮止而兌悅。上與三協(☶☱)。乃孚一陰一陽之道也。得臣无家四字。乃昭上九以陽用陰。以乾協坤。剛柔相承。功用以均。傳曰，坤妻道也。臣道也。言純柔則不專主。順承則有所守也。今損上九，柔以行于外。剛以協于中。是雖秉坤。而有異于坤。故辭曰。得臣无家。得臣者。坤之道。而无家。則在外也。蓋以坤為用于外而已。夫柔之于道。有時宜焉。剛之于行。有地利焉。損者以省為要。雖益不得違其旨。故有位者。得其臣。而失其家。與利于行相應。家以家人為象。風自火出是也。損合艮兌。艮且在外。外止內順。與咸(☱☶)相殊。咸以男下女。有成家之基。損與之反。故占无家。況在上九。志外而行宜退。得朋而情難同。與六三之三人行則損一人。一人行。則得其友。正相類似。以得臣為佐而无家人之親。仍損之用。不得求全之意。

象曰，弗損益之。大得志也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。上九為全卦功用完成之時。損全卦所為。皆以益此一爻。故爻辭明云弗損而益之。釋文更以大得志三字。示其為全卦之志。至此已告成功。六三所損。至此變而為益。六三所志。至此因而成用。是本損益之道。時地之宜。而皆于茲見其志。故曰弗損益之。與九二之用。固自別也。然九二亦有此意。但未定。不得卽指為弗損。而上九與九二。原本相聯。今因損益而分上下。是時與地所為。非志之異。損卦之志。原无不同。而上九之占。乃大得志之日。過此則又移而損矣。故益卦反以損上益下為用。亦猶時之有春夏。地之有高漥。无平不陂。无往不復。損益原自泰否變來者也。大得志句。不獨上九。凡志于損。以為益者。皆得志也。為其乘時在位。本乾坤交泰之道。孚山澤通氣之情也。卽爻辭得臣无家。似有不足。而无家。非果无也。乃不得私其家耳。損之時用。在于克己。克己乃至无私。故二簋用享。卽足明无家之義。以損致益。遑計其家。今得臣矣。已利于用。雖不及家又奚害耶。釋文大得志也。可見上九之用。所利大矣。

六、宗主疏述

損卦六三爻辭。三人行與一人行。一損一益。實以二人為最宜。三人以上為失之多。一人又失之寡。皆不孚于損益之道。因損卦損下益上。原无得失。不過由泰變為損。卽下卦之乾變兌。上卦之坤。變艮而已。依伏羲八卦言之。乾與兌皆太陽。坤與艮皆太陰。是兌艮猶乾坤也。一剛一柔。一內一外。恰成匹偶。如夫與婦。不得有他人羼焉。而六三與上九。正為其變易之地。故六三以得友為言。明雖損于三。終益于上。仍不違一陰一陽之配合。而上九則本其義。稱其得臣无家。亦即以德偶而不能衆。有助而不私其家。與三人損一之意相同。六三得友。上九之得臣也。上九无家。六三之損一也。蓋內外相配。體用相諧。卦爻之象可見矣。乾之與坤。父母也。兌之與艮。夫婦也。皆由相得有合而後成用。然損異于咸。故不得視為夫婦。在內曰友。在外曰臣。友猶夫也。臣猶婦也。六三志在外。故得上九為之友。上九志在內。故得六三為之臣。二爻之辭。卽全卦之志。損者在此。益者亦在此。故上九釋文曰弗損益之。大得志也。言在內有所損。而在外有所益。以益抵損。以損成益。恰相乘除。乃成弗損弗益之象。若但就上九言。則祇益而无損。故講義謂與九二略異也。凡損益均非定辭。或損下益上。或損上益下。損其一。益其一。雖名損益。終非損益。何哉。三陰三陽。平均之象。與泰否固通。與既未濟亦近。不過有所變易耳。變者時也。故損益隨時。彖辭已明示其旨矣。

損卦既畢。則益卦繼之。前所損者。今且益矣。由艮兌變而震巽。卦仍乾包坤。而殊其上下。上之陽爻多。下之陰爻多。則由否卦變來也。損與泰。益與否。皆時所使。變而後通。卽損益與咸恆同體。而易其上下。其用亦隨之殊。在咸為速。恆為久。而損益則為盛衰之始。此以損益柔在內。而咸恆柔在外也。乾以包坤。剛以涵柔。巽上于震則陰加于陽。恆則震在巽上。情志永孚。剛以協柔。如夫之率婦。傳曰，夫婦之道。不可以不久。故名恆。而益則反是。震動于內。巽行于外。風雷之疾。善變不居。故利于行。損上益下。以翕群情。上施其德。下被其恩。剛長自下。其進曰強。柔順于外。其行无方。坤以麗乾。地乃承天。益之又益。時乎莫愆。剛柔得中。孚于道行。雖中恆剝。機緣所成。二卦之合。陽得主生。木道之啟。天下文明。此益之為象。與損相因相承。主賓之位互易。得失之情亦均。有如天道。无生不成。消息盈虛。亦與時行。

又曰損卦上三爻。皆以損成益。名益實損。而初損，終必益。故上九以大得志定其功用。六五一爻。居外卦之中。握主持之鈕。而以柔故。不克自專。雖得十朋之龜。元吉之利。而必自上祐之。如人之福祿。必自天所賚 也。六五所占如是。益之六二亦同。可見六五在上。為損卦受益之地。六二在下。為益卦受益之地。益同而上下異。卽損益之所辨也。損上益下為益。故益卦之損在上。而益反在下。與損正易其位。由卦爻言。皆以陽爻移易定之。損以三損為上。益則以四損為初。故損自泰變。益自否來。否上為乾。四損而成巽。下為坤。初益而成震。是初與四交易而已。損以三與上交易。益以初與四交易。故益損上益下。四在上。初在下。一陽之易。卽全卦之用。設无此爻之易。是仍否也。今以否變益。遂使不利者為利。未亨者為亨。否不宜于行。而益則利有攸往。觀兩卦彖辭。卽可見一爻之易。所關者大矣。然亦時也。時否則否。時益則益。三陰三陽仍未變也。而乾乃包坤。陽乃涵陰。一陽寖長。得時之宜。此益之用。利于行也。況六二在內。九五在外。各得其正。克孚于道。此益之為益。不獨益其一爻。實全卦皆得利焉。

損益之間。為天下萬事萬物生長之機。變化之本。若換言之。卽加減也。乘除也。天道不能外。人事不能違。分合進退。行藏消息。无不由此見之。故為道者守其損。而忘其益。為行者。志其益。而免其損。人之情也，有損而少益。其性也，有益而无損。益者自外則為物欲。自內則為天性。故君子慎于益。而樂其損。雖損而无害于道。故自損焉。卦以四隅組成損益。可見乾坤坎離之外。惟損益克盡其變化。損益雖與咸恆同體。而咸恆僅示其端。損益方著其變。以天道重變。變則用神。不便將何以推于无盡哉。恆之久。不變也。乃天道之原。損益則以變為先。乃人事之妙。明夫損益之用。可以制天地之令。主人物之情。而盡天下之化機。立天下之中極矣。故傳曰損益盛衰之始也。言即有盛與衰。必自損與益始。盛衰相代。損益交流。如嵗之四時。无往不復。而變者又何嘗變。損益者又何嘗損益。故曰加減乘除而已。其餘數仍其原數也。三陰三陽之象。平地匹配。移易而非多寡。進退而非分合。故損亦益。益亦損。不過名之損益耳。學者從二卦之象而悟其名。則思過半矣。