解卦

解 卦

宣聖講義：解以震合坎。坎為險。而震為動。動而險。何以解。為坎之在下也。卦以下為初。上為終。初險者不險。以其能出也。入而出則險不害。若終于險。是陷其中而不克拔。則竟險矣。此蹇之所以為蹇也。蹇(☵☶)以坎在艮外。艮止于內。坎險于外。止則難動。險則難終。終且險。不蹇何待。解則異是。坎反在內而震長于動。動則異于止。動以進。則去險而就坦途。此解之所以為解也。然既曰解。且險在內。非全安徐之謂。故名解。言險而終得解耳。解，緩也。緩與急對。急者易危。緩則易安。如人之懸。緩則蘇矣。如禍之迫。緩則免矣。緩雖非安和。而有安和之望。緩雖无福利。而有福利之期。以其愈緩愈舒。愈緩愈泰。舒則行止自若。泰則舉措咸宜。如自隘狹之地。而達廣平之場。舉目光明。心身均泰。又如從迫脅之阱登于坦適之途。舉步輕徐。意志乃紆。此解緩之義。恰在蹇之後也。解以雷雨合而成用。如春夏之時。萬物方茁。春雷一振。生意勃然又如夏月。旱燥之時。萬物枯焦。大雨一沛。神為之暢。此解之以雷雨取象。俾物獲脫于難。而遂其生也。蟄蟲之育。必待雷鳴。禾稼之榮。必因雨澤。物生如是。人事亦然。方幽悶之時。必有為之拔擢。而後快其志。方鬱怫之際，必有為之宣洩。而後免于灾。氣之動有如雷。德之行有如雨。天地之和也。以雷雨成其大生之功。陰陽之媾也。以雷雨竟其潤澤之用。人之恩威亦似之。教刑相成。寬猛相濟。亂極則治。危極則安。亦如天之雷雨。或以儆凶頑。或以安良善。或以免罪罰。或以雪寃囚。皆賴此雷雨之功。使遂其生。達其德。此解之大用也。而必依震坎之合見其象焉。

解卦亦四陽二陰。而二五正位相失。內則九二，外則六五。與蹇之得正位者相反。而中爻三四。為剛為柔。又與未濟同。亦與蹇(☵☶)異。此卦爻之用仍多阻也。所以名解者。實以震在外。震(☳)二陰在上。坎(☵)一陽在中。因而互成既濟之象。陰多在上。陽居于下。與泰相似。故阻而无害。坎險不妨震動之用。故得名解。言以險得解脫。非蹇之終于險者可比。險在前，則妨其進。險在內，則无害于行。且震動之志。有升騰之思。雖出于險，而能大其功。如雷雨之時。天雖晦暗。而既霽之後。物皆欣欣向榮。此功用在其已成。而非當時之所能量也。傳曰(序卦下篇)物不可以終難。故以解繼蹇。可見解成。則蹇已。而險脫。則功用昭。是在用解者善乘時耳。蹇重時用。解卦亦然。一急一緩。一危ㄧ安。此二卦之殊。而所關。則坎卦之ㄧ內一外。明坎險在外為難。在內為緩。難緩則能乘時立功。而有撥亂反正之望也。以二卦皆亂世之象。惟一在亂中。一希由亂而治。是其異也。故其占語有同有異。讀者當細味之。

解()，中互既濟。而外互地火明夷。與火地晋。中藏水山蹇與山水蒙。皆往來所關。以解與蹇往來。此周易序也。若易其上下。則與屯同體。而屯則與蒙往來。故屯蒙蹇解四卦。實相關聯。不外艮震與坎之錯綜而已。艮為少男。後天為陰。震則長男。後天亦陽。故蹇為難。以陽陷也。解為緩。以陽舒也。解與家人為對。家人以巽合離。解以震合坎。皆先天對位。其用如主賓。其令如日夜。皆相匹也。家人為內。內兼收束之義。解為緩。緩兼放弛之情。亦反對也。而家人與睽往來。一內一外。卽猶蹇與解。一急一緩。是蹇近睽，而用類家人。解則近家人，而用類睽。為其水火不相射。近而難親。類而非族。雖有其表。而情志不同。故卦雖關既未濟。實則以震巽為重。艮兌為主。震與兌合為歸妹(☳☱)隨(☱☳)二卦。巽與艮合。為漸(☴☶)與蠱(☶☴)二卦。其義皆相比也。而解則以震坎之合。有連于屯。屯亦難也。與蹇近似。不過屯者難生之象。字讀平聲。蹇者遇難之象。字讀去聲。實則義相通。用相比。如解與懈。一字二讀。二者善慈之異。解者寬放。懈者怠弛。一過一不及耳。譬如人之拘囚。而解放則復其自由。此為善用。若人之拘謹。而懈弛之。則為惡用。為其有宜不宜耳。而易之旨。重在緩其急。紆其難。而非懈其事。怠其行。是為人為己有不同也。解而有益于行。則猶出險阻而履康莊。解而有害于事。則若悖謹飭而習怠弛。字雖一而用殊。卦雖同而功別。是在讀者之細思焉。解以坎險在內。故志求其安徐。而非處于寧靜。志在怠弛也。有其束縛。則思去之。近于放誕。則宜範之。此解也必以免于險。保其安。為大用。此與蹇為反也。

解卦名辭。取象以刀解牛。從刀從牛從角。如用刀牛角之意。卽剖也。開也。使節者散。拘束者放弛也。然從角之字。多含有爭鬥抵觸之義。如牛羊之相牴也。人之險難。或緣兵爭。或緣械鬥。或由陷害。或由傷損。其故不一。而于身心有害則同。不獨人所為。卽天之灾。物之害。有危于行。有困于志者皆是。皆有為之障。而使牴觸其所行也。故名解。以其皆可解緩。得出于險難。不似蹇之困于險阻。必更易其行止。方幸免耳。故解字從牛角，明其必有傷害。在牛為難。而解牛者則為功。此主賓利害有殊也。解為懈弛。亦猶牛之既解。肢體已分。其力已弛。其抵抗已亡。解牛者，不復存顧忌之心。遂亦怠其初志。此溯命名之旨。而知卦用之所重矣。今俗所謂緊張。恰與解義相反。解已緩其勢。弛其力。自不復緊張。緊與緩反。張與弛反。解為緩弛。則險阻必平。危難必去。雖坎在內。仍有險難之憂。而震在上。自獲開拔之力。故雷雨為解。如陰雲密佈。雷雨之後。天朗氣清。是亦解緩之象。然其解，必在雷雨之後也。此天道推移往復。有雷雨。卽有睛明。有蹇難。卽有解緩。原相倚伏。非无因而至也。卦象以兩陽雜四陰中。力求拔脫。如雷電含雲雨中。勢必宣洩。此氣之動。必由鬱勃而出。故震卦象之。陽自下升。其勢盛。其力壯。故其發也驟。无可遏止之。此險之解。乃由其氣之緩也。天時如是。人事亦然。危而求安。難而求緩。其志堅結。其力雄厚。斯足以排除萬難。而還復其自由。故解之用。必自蹇後見之。

解與蹇為往來卦。蹇極必解。此理數自然。往復之序。如秋冬之後。必有春夏。而繁榮之極。必臻蕭條。非有意使然。其氣自至。其象自見。氣之強弱。象之盛衰。不知不覺而變易。如人既飽則不思食。既勞則亟求憩。身體臟腑之官能。有不得不循環代用以養其氣而蓄其精耳。天時至夏。發散已甚。如人之已勞。而後秋冬繼之。以收以藏以養以育。卽冬令既過。培蓄已厚。精氣已充。則亟求生長以發舒其用。如人之飽食力壯。則樂于動作。而不以為倦也。蹇者困之甚。解則紆矣。又險之至。解則安矣。故解與蹇相因成象。无蹇則解不足貴。有解則蹇不足憂。互相調協。而各致其功效。則天道不窮。而人生无苦。此解繼蹇。為世間所必至之數。人類所必由之行。雖欲弗歷。不可得矣。

解而名解。如孟子解倒懸之解，為其能發困而緩急。紆難而和憂也。如舟涉極惡之風濤。而忽得良港以安泊焉。又如人任極難苦之工作。驟得一代勞者而卸責焉。其解也非物與事之限。其精神亦為之一寬。此所以為解。解古與懈一字。懈與急對。解則不急。其安其徐。无思无慮。是解之眞象。生機以暢。氣息以和。精力以休息而獲復強。境遇以寬舒而臻美適。此解之大用。而重在雷雨之同功也。

解，利西南。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

宣聖講義：此解卦彖辭也。解與蹇往來。而如前後。非對反也。各卦往來。吉凶多大異。如泰否損益之類。而咸恆同人大有則不獨不相反。且相成。為其象所變。氣所交。非斷而連。非遙而近。解蹇之相似。亦猶是也。蹇利西南。解亦利西南。可見其用同。其志一也。何以皆利西南哉。則本卦爻含于坤中。得坤之用。坤西南得朋。蹇解亦如之。然西南固利。而不及東北不利。此與蹇之有別也。為蹇被險所困。志在求脫。西南之利，足以相濟。東北之艱，不得偶犯。解則不然。震在坎上。有出險之機。中互既濟。有相安之志。故利西南。明其本安貞之德。孚德動之情。而不至徬徨歧途。躊躇莫定。既明方之所利。自遂心之所期。既鑒內險之存。自无反顧之意。此不必明言不利。而知其決不往東北也。凡利者，必指有所往。解以震動之力。急求出險之時。似不能休憩苟安。而无所進取。彖辭却云无所往。何也。則解之境遇。尚不適其躁動之行。而所在之時機。猶有貴乎安貞之用。故无所往。非不欲。乃不能。非不宜。乃不可。以坎在內。所陷未拔。豈能飄然高舉。毫无顧忌哉。

此无所往者，指其始也。故下有來復吉。有攸往。夙吉。明終必有往也。來復者，與本卦為循環。亦與蹇之來同。蹇全卦皆往蹇而來則吉。解卦亦同。為其反復。遂與原卦異途也。原卦內外正位失中。若反復之。卽得中道。原卦上動下險。所行多虞。若反復之。以孚于中爻之既濟。乃得中行也。故占吉。既吉必有所行。有攸往。與原之无所往。亦恰相反。夙吉者。明其數之定于先天。而其行之孚于既往。蹇以既往為蹇。解則異是。亦由解之便于來復也。夙吉又包有固吉之意。言原本吉利也。卦用皆有三世。先者已往。後者未來。今則現在。卽去來今也。解之來吉。已明未來。而夙吉，則指既往。所不甚吉者，今也。為其坎險易陷。震躁易失。必合以濟之。使去其驕矜。而免于沉溺。在內不陷。則易出在外。无躁則易行。此二者相反之情。合而成中和之用。故要在來復也。來復既得中位。又履中行。因中互之用。成中爻既濟之功。皆本反復其道得來。故解之利。較蹇大矣。後人釋此章。多未達其旨宗。不明時用之有去來今也。

彖曰，解險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時用大矣哉。

宣聖講義：此解卦釋彖辭也。解以震在坎上。震動而坎險。險在下。而志在動。動則免乎險。故名解。為其自險得解也。坎險易陷。而震動易升。升于外。則超乎險。故解與蹇異。蹇以坎在外。動必歷險。惟有本艮之止方免。而解以震在外。震動則與險遠。雖初猶在險中。實則漸動漸脫此解也。夫吉凶悔吝皆生于動。惟動有功亦有害。視所動如何耳。解之動。乃因以成其利。以其出險而求安。離難而求適。此大用在乎動。動乃免乎險。若不動。是困于險陷之中。猶蹇之難。莫由進也。蹇固不得動，而動亦不免于險。則以坎先阻其進。故不若退而自守。以孚艮止之用。今解則以動而出坎。由動而進。進而安。安而利。不獨免險。且得有功。然解固以動為志。而其動也。宜有方宜，則與蹇同。不過蹇所宜者。退而反于內。解所宜者。進而出于外。是其異也。而彖辭何以皆利西南。則以卦德合夫坤。而解之進，正蹇之退。蹇退則向西南。解進亦向西南。若皆反之。則蹇進為東北。而解退亦東北。為其恰往來也。蹇之退。卽解之進。如環行也。一周終始。升必有降。前之降也。在後為升。卦固明示其象矣。蹇坎在前。進則自投于險。解坎在後。退亦自歸于阱。

是所謂東北者。指坎所在也。坎水為北主位而兼東者。水生木也。相生為母子。其情同。其德近。震雖東方木位。而用則與離相親。亦母子也。故二卦皆利西南。為避坎險而已。坎險在內。則外行為利。若在外則反歸為宜。此解與蹇。皆以避坎為安。人道趨避之旨。固如是也。其所宜者。必有其助。其不利者。必多其仇。故坤西南得朋。而解亦往得衆。如震木生火。火為光明。火又制金。德為堅成。用之所著。卽事功之所由建也。得衆者在人為友。在物為助。友助既眾。事功自大。不必限于何行。而其為利必矣。解既順震動之志。有發揚之情。以時之宜。得地之利。如春日雷雨。其生成之功。豈可限量哉。此解之所行。重在方宜也。方宜卽時宜。時位所得。卽利之所見。故解有為之時。有用之地。非徒免難已也。

其來復吉一句已見前解。來復為反原象。解內外本失中位。而中爻三四又失中道。反則得中位中道。故吉。凡卦皆有來復。解之來復。以剛易柔。遂變為風火家人。而皆履正位。合家人卦觀之自明。有攸往夙吉。指其已往。亦由卦象之變。如解與屯。屯為前身。雲雷之合。在卦義為難。而主出生。如物之春。故古春字上從屯。言屯生成之功。猶春陽之于草木也。解亦以其動而有功。如雷雨之澤沛萬物。天地生生之德。吾人位育之功。皆將于此見之。故曰往有功也。此往字，與上往字微別。一指往前。一指既往。而皆含有前行之義。謂解以動為用。動必有行。行必前進。无論為已往。為將來。其動向同。動則得衆。動則有功。此震之所以為解主用。而其德則在及時而動也。往則有功。功由往見。此夙吉。必由有攸往也。然有往必來。來復已協吉。往又有功。是解來往皆宜。惟在坎險中。則不可有為耳。故彖辭无所往句。特指其始。卦自初始至三交人爻。方見人道。而全卦以震主用。四爻始交震。故大功必在三四爻之後。此在始无所往。而其後則有攸往。前已分去來。今釋之。亦時地之所繫。時有遲速。地有偏全。非時之行。違地之利。則雖聖知亦无所成。況平民哉。

解之所成。在乎時地。釋彖以下數語皆明時用之大。與蹇卦正相對。蹇以時地宜止宜反。故止與反為

象曰，解而拇。未當位也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。九四雖為震之主爻。而非卦之正位。故以拇為喻。明其未當位而已。當位者。乃卦之正。而九四則卦之主。正與主。似同而實異。九四以一陽雖貴，而在下。如國之重臣。家之賢嗣。德至而位非正。故功能成全體之用。而名不足。行能執一時之安危而職不大。此猶宰輔或使臣。以其職權擔當艱鉅。而不必以位稱也。解卦五為柔。位當而得不稱。故以九四代之。為代行其事。而成解之大用耳。釋文未當位。並非少之，乃指其所以稱拇而已。拇者代表之所示。正如俗之稱人。名雖不足。功已甚多。觀朋至斯孚句。可見九四足代表全卦。解以有法于坤。故與坤得朋同。坤(☷)以承乾一索得震(☳)。坤之用，卽乾之行。震之用，卽坤順承乾之志。而其義悉見于九四爻。此不以位而以用言。不得以九四无位。而忽其為解之功也。後人釋此爻。未明原旨，茲特詳示之。震坎之和，全在此爻。不獨下應初二且與六三剛柔相孚。共致其用。所惜亦惟不當位。蓋六爻皆不當位。而九四主用所寄。所關特大。故明指出之。

解卦六三九四。為中爻人道所寄。爻辭所稱。皆本于人情世事。為恩為仇。或爭或讓。以明解之為解。有解必有結。无結奚用解為。所謂結者。仇怨奪殺。而解則和好揖讓。一則發于惡。一則成于善。此人情所常見。而世事所恆有者也。三四兩爻。特著明之。六三以陽承陰。處于坎險之濱。易為物慾所役。故以負且乘，致寇至。言其行不正大，得未光明。傳所謂以小人而乘君子之器。盜乃生奪取之心。謂負者不乘。乘者不負。君子小人。非以德。以身分辨之也。如孟子无君子莫治小人。无小人莫養君子。惟有貴賤之別。而非邪正之分。

然六三負且乘。以貴者與賤役。如正士干邪行。此所以不能保其所有。而召戎寇之來也。九四以陽履陰。居于震之主位。為外卦之樞要。抱飛躍之雄心。故爻辭以解拇得朋。明其兩情孚協。主賓交際。親和可古。雖未當位。却為代主立功之時。因解而得良朋之助。此與彖辭來復吉句相應。來復者與復卦有關。地雷復彖辭。出入无疾，朋來无咎。與九四之朋至斯孚相類。為復者，本陽德之復生。為天道之復者。震之所以主春令也。出入无疾。疾固指迅速。又包嫉妬之意。古疾嫉一字。謂无猜忌、无嫉視也。朋來无咎。正以坤之得朋。其德相孚。朋至斯孚。乃解之大用。亦震之大功。而莫非坤之善順承乾。促成天道大生之道也。九四一爻不獨震之主用。亦卽解之中樞。全卦之用。皆由此一爻致之。下與九二同功相引。反坎為離。遂由險陷以進于升騰。由暗昧以出于光明。此全卦妙用。繫諸一爻。宜其有朋至而孚之占也。

六五、君子維有解，吉有孚于小人。

宣聖講義：此解六五爻辭也。六五外卦正位。而以柔履剛。震卦以陽動。而五為陰。是其行之有阻也。然陰有位而无勢。有行而无本。則雖欲阻陽之升騰。而力弗逮。此爻辭稱其維而有解也。維者維縶。亦包相與維繫之象。如詩縶之維之是也。維之與解。相反而相成。不維則无用解。相維則益易解。謂解其一。則皆解也。君子相維。以其得朋而相孚也。有解者言有可解之機。非逕解也。既解則吉以順乎震動而脫于坎險。則維者因而有解而孚吉占。君子以解而吉。其所影響必大。蓋君子以相維之誼。不樂于獨解其吉也。不止于獨利。推其用而至于非君子。卽在所維者外。雖小人亦有孚其解與吉焉。故曰有孚于小人。言非必孚。而其所推則必吉也。孚言其感應。如母之孵卵。而雛產生。其氣應也。同氣固然。卽非同氣。亦有感動。而隨之應。如琥珀拾芥。以其力之所逮耳。故君子之解。小人亦孚之。君子之吉。小人亦應之。何哉。六五之位。能及遠而施大。君子之行。能匡時而益宏。自然之功。不期而至。非君子小人為朋也。君子不以小人而棄之。不以非類而仇之。既皆解矣。又奚吝于一人。此與六三之吝字相反。六三以位不正。行不端。故占貞吝。明其德之不足招于外也。六五六三。同功異位。三多凶。五多功。以五得正。正則所被者廣。所容者衆。故以君子為喻。言其行足以化諸小人。稱君子者。以位當而爻非。不及九五之名正言順。而以位既正。行亦可昭于天下。故稱之君子。君子既有解。小人亦不能違之。此因解而吉孚于小人。而妙在君子之自相維耳。

象曰，君子有解。小人退也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言爻辭有孚于小人。非君子為之解。而小人因君子之解。乃自退也。退字猶自脫去之意。君子既解。小人亦不得不解。此以其感應也。故曰有孚。可見六五之解。雖在君子。小人隨其解而自退避。則皆解矣。小人利于君子之爭。苟君子不爭。小人隨所獲。不得不退。正邪既辨。邪不得而干之。紛亂既平。則幸灾樂禍者。亦必沮喪自遁。此六五之解。由君子而孚于小人。不必解而自解。故釋文明其為小人退也。退字從艮。乃蹇(☵☶)之下卦。與震之用恰反。今震得勢。則失時地之艮。不復有用。解卦大義。卽以震易艮。而移上坎于下也。坎以在下而失其險。震以得時而達其用。六五外卦正位。尤大用昭著之時。君子既隨時自減。小人更无所用武。此退字明解之由。而仍賴君子之有解。設君子不解。小人益進。是又返于蹇矣。進退之間。君子小人之際。為解者，當於此細思之。六五九四。進而相調。實君子有解之道。陽德主進。實雖隉阨而來復不遠。復則朋來无咎。彖辭來復吉之占。實應在四五兩爻。四主其時。五主其位。位當時宜。更何患解之无功哉。故解卦之用。全繫于震。震之用。全在四五兩爻。明此即明爻辭矣。

上六，公用射隼于高墉之上。獲之无不利。

宣聖講義：此解上六爻辭也。上六全卦之終。當極則變之時。為解卦大用既成之象。而以震之上爻。陰位承柔。亟待于剛。解以震得勢。剛方長。至此雖極。而用未改。故爻辭以射隼為喻而與九二之田獲三狐相應。皆由震動之力。以解坎陷之困。猶人之田獵。借以修武備。集群力。志勝殺敵。以發揚武功之旨。兵以備而不用為志。武以習而不爭為榮。故取田獵。講射御。嫻步伐。尚武勇。不戰自嚴。不殺而自強。此解之道。必兼武德。而震之象。必兼雷霆者。棄此不講。則不得解。故震動在力。公用者，明其人在上位也。射隼者，誅惡以安善也。高墉者，居地之崇。非尋常之處。雜于城墉。非郊野之巢。隼集于是。將為害于群。公射而獲之。則衆得保。而无驚懼之情。故占无不利。去群衆之所惡。逐切近之鷙凶。則公之功。足以稱其號。隼雖悍。奈其處地之非宜。而墉雖崇。奈人欲去之情切。此上六之利。與衆共之也。上六位高而勢盛。以之逐惡。无不如志。而公能順應衆情。為群謀利。躬親矢石。為衆圖安。其所行有如雷霆。一怒而凶惡者，悉被誅獲。如此而後解之用大備。蹇之難者除。此所以占无不利矣。

凡解之用。必因于被困之情。將其害務去。適于所嫉之志。令其難得紆。如解倒懸。如放囚禁。以安其形。緩其心，不復有憂危之念。隼雖禽而為人所惡。比諸盜寇。必亟去之。上爻與六三應。三有致寇之辭。以在坎險也。此有逐惡之用。以本震動也而不外達于解而已。高墉明其所憑藉非易取。而竟獲之。亦可見去惡不擇難易也。況禽鳥當棲山林。乃處于城墉之上，是其惡已著。其罪莫赦。與彖辭赦宥之情相反。則以上爻極必變也。凡事理之悖。時地之乖。亦與隼集高墉相同。皆不能逭其惡。故解卦為求復正。而藉奮迅之威。以致解放之效。如天雷雨而草木甲坼。彖辭固已言之矣。寬以濟猛。則先衆赦宥之行。威以明恩。則終待射獲之利。二者相反相成也。大哉解乎。不可泥于仁。而姑息養患。不可騖于勇。而輕躁寡恩。仁者必勇。勇者必仁。仁勇均全。則解之道備矣。

象曰，公用射隼。以解悖也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。解悖有二義。因其悖而解之。一也。以其有悖于解。二也。射隼正以隼之行有悖。故去之耳。悖于道者。卽悖于解。道指仁勇。如行惡而怙其勢。貪得而陵于衆者。皆高墉之隼。不得不射獲之。爻辭雖似仍在爭持拘禁之中。有違于解。而不知正以其悖于解。不得不假武力以解之。此釋文揭明解悖之旨。免後人疑解卦不當用武。赦宥之後。不當殺傷。而謂爻辭有誤也。

解上爻已達解之終極。處必變之地。為必解之時。又符七日來復之數。九陽值日之辰。是亦運數所會也。九二九四已言之矣。六三六五重申其旨。皆以解之義。必自維繫之時。所謂田獲狐矢。墉射隼鳥。仍不外于難解中求解。水雷屯六三。卽鹿入林。幾不如舍。正相印證。謂欲解者。必先聚其力。欲屯者。必先事于仁。惟貪害義。惟利賈禍。屯以舍鹿。而膏澤下于民。解之獲狐。而負乘召其寇。言外之旨。易教所先。如以君子之維。而成小人之退。與高墉射隼。以解事理之悖。足見解之為用。非僅弛其囚。赦其罪已也。而爻象固明言赦宥之重大。為不赦不宥。何解何緩。解之赦。與屯之舍。亦一義也。雖悖于勢者。不知解之可貴。而達于道者。必明維之有功。此安貞必本夫時。而動用必順夫震。震之大。如天之雷。而人事以田獵擬之。震之寬。如天之雨。而人事以赦宥擬之。一殺一生。生以制殺。一威一德。德以明威。此解之上爻。仍以射獲為解悖之用也。

六、宗主疏述

易以象為本。而人道以天道為師。解合震坎。四陰二陽。陽得時而志升騰。不復受陰之拘囚。以坎之中。成震之初。二者相應。如磁吸鍼。其力甚猛。其行甚疾。有如雷電之出于水而發于天也。故有赦宥之義。為遂其升騰之志。推其發揚之情。拘縶者釋之。幽囚者脫之。使得奮厲自新。以合夫天道好生之德。與噬嗑之利用獄正相反。蓋解以震出于坎。而噬嗑則為電隨于雷。離火而在震上也。震動雖勇。而其發也，電火一瞥。无可作為。二者成附和之情。雖獨施其用。故義取食與合。而利用獄。以明利害倚伏。禍福因緣。而有拘繫之形。桎梏之象。以象言之。一陽在初。兩陰分列中上。其勢不振。其情多虞。故利用獄。與解乃大異。然解之赦宥。非廢法也。而噬嗑之用獄。亦非徒重刑也。皆有關輕重之旨。以解象陽得勢。而志脫于陰之羈縻。而噬嗑則陽過時。而易受陰之籠絡。如人之情志。有重義而輕物欲者。有徇欲而累身心者。解以義勇為尚。則忘事之艱難。噬嗑以食慾為先。則忽于行之戾法。此其結果。一則逃于險而達自由。一則就于惡而趨囹圄。非在上者固為之也。故解之赦宥。以恩濟威。以緩易急而已。非棄刑也。義取于解而已。解之使舒和耳。故曰爭則為訟。和則為解。不外寬以濟猛。仁以行義之旨。震仁也。坎則近于義。而赦宥之政。亦有法則焉。按之周官有三赦之教。宥過无大。罪疑唯輕。皆本解卦象辭而定其教。故刑獄之地。繪解廌 。解猶解也。史稱解廌性直。見不直者則觸之。上治之世。刑法得中。則出。可見解之赦宥。乃期以和致中而已。非枉法以示恩。徇私以長惡。必權其輕重。量其情事。而赦宥之。以體夫天時之令。而協夫中和之德。  夫子講義已揭其旨。讀者勿誤以象辭為廢法也。

自家人至解四卦為一大往來。卽六子交錯之象。與上經屯蒙相類。而此四卦。則皆繫于坎離兩卦。如家人睽，為巽兌與離交錯。蹇解則震艮與坎交錯。故家人睽為二女相交。蹇解為二男相錯。在後天巽與兌。震與艮。乃一陰一陽。以其變也。觀文王八卦方位相生圖序自明。故家人為正。睽則變。解為正。蹇則變。合之則家人對解。而睽對蹇。此按八宮卦序可見者。家人為巽宮二世。解為震宮二世。睽為艮宮四世。蹇為兌宮四世。先天卦位原相對也。故此四卦皆坎離主其體。震艮巽兌推其用。坎離之合為既未濟而四卦中互。非既濟卽未濟。由中互辨之。可知某卦之本乎離。某卦之本乎坎。而其用則某卦之同于既濟。某卦之同于未濟。以卦例貴在得正與得中。得正者，內外正位皆正。如家人蹇是也。為其內同于坤，有六二正位。外同于乾，有九五正位。如咸是其明例。而得中者。則以中爻為主。九三六四。陰陽相協。亦如家人蹇。剛位而爻亦剛。柔位而爻亦柔。上下相和。內外无舛。謂之中和。而既濟是其明例。凡卦之合此正與中者。其用必大。其德必明。其數必吉。否則與之反。故失正者為失位。失中者為失德。如睽與解。不得其正。又乖乎中。遂无可守。不可為。而卦用則重在變。以變則復于中正矣。

解之彖辭所謂得中有功。卽以解之善動。動則變。變則通。故名解。解猶改也。為其變易原象。改正其行。由蹇之難。而進于家人之正。由睽之戾。而達于來復之和。此則人道之機。不必限于天數也。而天亦予以時焉。如春日之溫。百物爭育。而必得天之雷雨。始能暢達其生。但雷雨之沛。必有時也。非時而至。則反成灾。時至不來。尤難為用。時與灾。乃需與不需。多與寡之間。而見其得中與否耳。大畜時也。无妄灾也。二者之差。實相倚伏。如時而見。乃成其化育。非時而來。乃生其灾害。此天道雖若无心。而人道必有準則。故解者時之解。而在人之應。人應天時灾難自解。人戾天命。灾害益增。此解之象辭。特以赦過宥罪。明人之順應天時。必先自解。而後能體承天道。以達于生成化育之功也。

解卦象辭，稱雷雨作解。而不稱雷水。以坎水之用。重在上蒸為雲雨也。同一卦也。在屯則稱雲雷。在解則稱雷雨。卽可見卦以象物。因時地而異其類。由動靜而異其名。同一坎也。或曰雨。或曰水。或曰雲。同一離也。或曰火。或曰日。或曰明。或曰電。皆由其時地，辨其功用。而定其名。故在噬嗑曰火雷。在明夷曰明地。各不同稱。屯象曰雲雷屯。君子以經綸。解象曰，雷雨作解。君子以赦過宥罪。由此可見時地功用之所繫焉。屯以坎在震上。故為雲雷。以雲之升于空。猶未成雨。且或為雨。或為雪雹。或竟不雨而為陰霾。或轉為風所揚而散。或留為日所映而成霞。皆此雲也。其變化未明。功用未定。君子象之。乃重夫經綸。經綸者，謀猷之時。計畫之際。將動而猶止。有用而未舒。正如雲在天。為雨為霞。將聚將散。待天之命。因時制宜之象。而屯卦之所用也。解則坎在震下。雷已鳴矣。雲已降為雨矣。水性流下不可復留于空矣。雷聲既散。電光一瞥。陽德既舒。雨澤乃沛。此天命已下。功用已明。時勢已昭。恩澤已著之象。則君子因之。當廣好生之德。順承化育之機。發揚仁慈之心。成全生化之用。此以赦過宥罪為尚。而圖達乾大生之功。本震振動之義。明坎涵潤之行。正如農夫乘時雨之降。勤稼穡之功。依發生之機為耘植之備。生而勿殺。予而勿奪。合乎太和。保其生息之意。故有過者赦。有罪者宥。不復用刑。不加誅戮。以遂天地生機。而宏人道本旨。此解與屯。為始終之事。

初成之行。屯主其始。故難。解主其終。故緩。屯丁其初。故重經綸。解丁其成。故重赦宥。而卦則易其上下。殊其升降。莫不繫于坎。坎水升則為雲。降則為雨。上則蒸為氣。下則復為為水。此屯解異用。卽以坎之易位為辨。震則未嘗異也。然震雷也。含而未發。則在雲氣之中。動而宣揚。則促雨澤之沛。是亦有動靜之別。行藏之分。在屯則靜而藏。在解則動而行。一上一下。亦自不同。故屯為難進。以其猶未至動作之時。而解為緩和。則已至升騰之際。解之為解。正以震為主用。震因自坤出。五行為木。而必得水以溉之。方暢其生。水在木下。則得其濡潤之力。其發育速。故解不似屯之難生也。解之時用。以和為貴。和而後生成之功見。化育之德明。此天道也。人亦當則之。故由小言。則赦宥之事。由大言。則和平之圖。在內則泯爭訟之端。在外則消刀兵之劫。刑者秋令。兵事亦然。解則春令也。此生殺之所異。爭訟與和睦之所分。赦宥者亦猶无敢折獄之意。皆與天水訟相反。讀者當細玩味之。

解之六爻。以震在坎上。陽自陰出為解。卽因坎中一陽。被陷正兩陰之內。因得震之力。由九二出而與九四相協。卽被陷者得超脫之象。且以九四一陽。得時升騰直上。兩陰不能阻之。假震動之力。成解脫之功。然震本以一陽在下。志雖堅。心甚苦。乘時得位。以臨兩陰。並非輕易得出。必經與六五上六之爭戰。方能矗立上行。六五上六。坤之本爻。九四乾之本爻。坤上六龍戰于野。乾九四或躍在淵。合而為震動之用。卽淵野起伏之戰。為陽陰爭競之時。兩陰欲抑一陽。而陽不甘。一陽欲伏兩陰。兩陰難屈。故相持既久。奮起而爭。爭而後脫陰之羈絆。此解之所由稱也。在九二之時。陽方被困。得九四之應。陽始昂頭。以其由內出外也。且因兩陽之協。變坎為離。以成光明之象。此解卦大用。實由九四致之。九四既握其要。六五上六无力阻之。故解之道。以陽得脫于陰為本。而九四獨力未必遽及此。仍有賴九二在內之陽。得正位。含潛德。成坤安貞之吉。有順承乾之心。以後天坎代坤也。震又以坤之初合乾者。坤主其內。乾主其外。外內協和。蹇難自解。故六五爻曰，君子維有解吉。指君子之能協和也。先維後解。維而解者君子。孚而退者小人。小人指陰爻。明六五之陰。因九四九二之協。而不得不退讓也。故震以一陽而長三男。為兩陰皆退讓。不與較也。

至上六極地必變。不較者志也，相爭者勢也。故雖不敵九四一陽。而仍有悖于解之道。乃成高墉射隼之象。言非其所居。為衆所惡。乃召公之射。公者爵名。亦為大眾所尊者。凡不屬私者曰公。公猶一國之主。大衆之雄。其行光明。其號正大。故稱公焉。公之射。猶衆之射。公能代率群眾也。隼雖鷙鳥。而為義衆所惡。墉雖崇高。而非準巢之宜。此射而獲之。无不利也。釋文更申之以解悖。為隼有悖于解。天道欲成解之功。必去其悖解之物。故射獲而利及于解。隼失其地。而貪于高墉。是自召其禍。與負乘致寇正相應。皆情欲為之害也。坎以險地。而六三行險僥倖。震以升陽。而上六非位失時。主賓不同。其召禍者无異。此爻辭明示物欲之悖道。其終不免于咎悔也。

全卦各爻惟外三爻明揭解字。如九四解而拇。六五維有解。上六解悖。皆關于解之大用。下三爻則无之。可見解之為解。全繫于震。震以解坎。乃謂之解。若蹇卦坎在外。艮在內。內止而外險。宜其不能解于難。至解則以震易艮。而移坎于下。內雖險而外善動。動則免于險。此解之六爻。全依震動而著其功。明此則明解之義。及易之旨矣。

解之互卦。中互既濟。外互復。此二者有主客之分。內外之異。不獨變象也。果由二至五倒數之。則見外互之象。此在坎中變也。原解卦坎在下。外互反居上。是坎險之用。仍有如蹇。而震承之。得以陽勝陰。故與蹇別。按解六爻，以動為用。以器為使。此君子為主。小人為配。象在三上兩爻。繫卦傳中  夫子以明釋之。三爻以負且乘。為小人乘君子之器。上慢下暴。乃召寇戎。上爻以射隼為君子藏器在身。待時而動。動而不括。乃出而有獲。此二爻皆明指器之所重。得失所分。三爻自暴其器。乘車于道。是失之由來。上爻藏器不露。射而弗及弓矢。此得之由來。可見器之為用在善藏。而其得在及時。時至而發。發而无阻。故曰動而不括。括與坤括囊之括一義。言其本直方大之德。无退无隱。進而无阻。行而无私。非如三爻之負乘。徒貪于物。而忘其害也。三之與上。一公一私。一正一邪。其究也，一得一失。一利一害。兩兩相照。殊可深思。故  夫子于傳中獨揭出之詳釋其義。學者當留意焉。

天道原如輪。輾轉不少息。數理順乎氣。消長有其跡。聖人因圖書畫卦。名曰易。乾坤發其端。坎離束其腋。分合見震艮。增減有損益。巽兌不尋常。泰否卦衆一。剝復見其機。咸恆著其臆。家人睽相違。既未濟相襲。大過與中孚，乃是人情式。謙豫及蹇解，如足又如翼。屯蒙亦何知。鼎革最多厄。不若履同人。大有遠相接。臨觀若旁觀。姤萃猶親歷。知行蠱无妄。得失明渙節。及此諸象中。推移未嘗歇。晋明相出入。需訟更生滅。師比有恩仇。升困為默陟。漸歸豐旅間。陰陽爭未戢。噬嗑賁所關。大小畜之弋。物欲本无窮。人情不能抑。如此轉相交。具見神之力。此言世間得失消長。莫不如易卦之相繼也。

解已講畢。以下卽損卦。山澤損乃吉卦。非損之吉。乃知損之吉。滿招損。謙受益。知損而行損。自无滿招損之虞。老氏曰。為道日損。為學日益。損者減也。減與加對。欲減則不悖于道。損之又損。眞理獨存。減之又減。天性乃著。故行世貴謙。為道貴損。謙與損內功外學之本。學者勿以其損而視為不吉。觀全卦彖辭卽可知矣。