大有卦

大有

大有與同人為往來卦，同人之反即大有，然大有與同人雖反，究異他卦以反而吉凶互異也，大有同人反而相成，非泰否可比，可視為前後卦，亦可名為因果卦，蓋同人之終，為大有之始，循環相繼，不相反，故在同人為親，在大有為衆，親之于衆，猶近與遠，昨與今也，時地之殊耳；按卦象言，上離下乾，一陰五陽，而陰爻居上，是與同人反也，以陰貴而陽從之，是與同人類也，同人陰在內，故主于外行、而進于內，大有陰在上，故主于下始、而歸于上，物所歸也，一陰獨尊，俯携羣陽，衆物備具以待用，衆材咸集以備采，故曰大有，其與同人相成者，同人始終在外而未達，至大有乃成其用，見其功，是大有即同人之應也；上離為明，下乾為健，離以麗物，物乃麗之，乾以生物，物乃生焉，生者成之，麗者納之，如春種而秋穫之，前植而後收之，故比于年豐，資于物富，豐富即大有也，大有年即豐年，以物衆多也，物概一切言，凡所以收穫而利用者、皆物也，在事為功，在材為用，在花為實，在產為育，故名大有，有者育也，大育則无不育矣；乾主大生，先天之父，離主明成，後天之主，一先一後，兩盡其德，此生成之本，發育之原也，離出于坤，而代乎乾，為後天之宰，凡物所資生長者，故象日，如天地間无日，則无生无長，不問何物，舉賴日之光熱，而生長育成，日不照者、无生物，日不足者、生物枯萎，此人人所知也，春夏之時，溫熱之地，物盛生繁，冬秋之時，寒冷之地，物凋生絕，故日之功用，以中天為著；大有日在天上，象春夏之日，溫熱之區，則其物之富，材之豐，可以見矣，故大有不言物，而知物之繁，不言生，而知生之盛，此由卦象可得其義也，同人日在天下，猶冬與夜，所以懷育溫潤以待春與晝，是其先事培植之時，而大有則屬勃興奮發，以迄于成熟之象也，故曰同人大有，猶因果也，先後也。

就爻象言，下卦全陽，上唯五爻為陰，五為正位，陰居之，以柔臨剛，以陰主陽，是六五一爻，為全卦主位，陽來輔從，如衆服主，而陰柔本下降，陽上升與陰相接，剛柔相得，无往不通，故主成而得亨用也，蓋陽爻本乾九，陰爻本坤六，九六相孚，不失其正，則共成大用，以亨利天下，如同人陰在下，則處境多逆，未能大用，故不及利物，而止于同人，大有則升降均宜，進退无礙，上下相協，遠近咸從，故有亨通利物之功；說者謂大有以陽從陰，以柔伏剛，似為未順，是不明先後天體用之異也，先天乾為父，離為女，女宜從父為正，後天離為主，乾為從，則從宜隨主為當，乾在後天地居西北隅，而離乃進于正位，大有離恰得其正，乾順適其宜，故在先天為生，後天為成，先天為種，後天為穫，故乾為金，為秋氣，為西方之令，比于一歲之秋，而為萬物成熟之象，若猶執先天之位以言易，是不明文王之心也，故離以中女而代父居尊，恰明後天交互之用，陰陽配合，剛柔調濟，而後生化以見，功用以明，是大有大用，全在離卦之六五一爻；離以光明，如火照物，火在天上，如日中天，日雖有光熱，非燥物使之枯也，乃溫物使之育也，日臨乾金，金能生水，水以滋潤而物得其養，金主收成，而物得其時，故一陰主五陽，明萬物同遂其生成，而收穫富有也；自來爻象、于物為陰，以物質不似氣之輕清也，而大有則以陽象物，謂其明也，成用也，熟也，有財則有用，有物則有養，將以養天下而利萬物，是物之用，即生之原，物亦氣也，故比于乾金，乾主大生，金為堅成，乃世間最神妙最仁慈者，佛稱西方為佛土，為極樂世界，以乾金之體用固然也，萬物因是以生以成，以長以歸，歸眞于乾，而成用于坤，此神形之兩類，即天地也，地返于天為歸，天降于地為生，此人物來去之原也，故大有以乾象物，象其歸也，以陽指物，指其成也，成則返于氣，歸則通于神；故火在天上曰大有，此有字、言其眞實不虛也，唯无生有，唯有還无，人物生死之途也，唯明道者知之，故一陰在上，比之既濟，脩成之象也，物生自成，人脩乃成，其成一也，物成曰用，人成曰道，道用一也，故大有不獨指豐收也。

大有卦象已如前所釋，其卦辭以大有名者，言天地萬物之生成，而具其才用也，天地生物，自无入有，唯无故名有，言初未嘗有也，既有矣，將何屬之？則名之曰物，物乃有所屬也，物之有屬，如業之有主，國之有君，家之有長，故有者非泛有也，乃明有之所有地也，猶天之有日月，地之有山河，冬之有寒，夏之有暑，宇宙之有生成造化，凡有名者、皆有也，不必有形之物，而人之淺見者，執形為有，是忘其一，存其一耳，天地皆有也；太極既名，兩儀初判，有已著矣，其前者謂之无，眞无者，无形无象且无名，故為至无，今之言无者、乃乏耳，非无也，无乃无可省識，或謂之空，空亦非无，空著對實言，乃不實，非无也，故无為一切无，天地尚无，况其他乎？而自无一動，動則變，變則有，故有自无出，如人情也，喜怒哀樂出于心、而為有，以有喜怒哀樂之名也，若无則心亦无，何况于情？故无之入有，以變動生成，而後有主以主物，而後物有其形，有其名，有其象，有其用，有其變化，此皆有也，而非大有；太極之化，兩儀之成，四象之分，八卦之名，由少入多，由寡入衆有矣，少有矣，多有矣，富有矣，而至于大有，夫豈一時之績、一地之功乎！蓋必經過蕃生厚殖，廣覆深載，而後物皆生化，才皆成育，而後名曰大有，傳曰、日新之謂盛德，富有之謂大業，盛德大業至矣哉！積之匪易，得之乃艱，植之未弘，收之乃僅，是富有大業乃明其生成之不易，而收穫之非偶然也，故曰至矣，天地覆載之功也，人物生成之道也，陰陽推盪之用也，而後大有著焉，故大有者，至富有也，物之至也，用之大也，故曰大有，時地之宜也。

大有元亨。

此大有彖辭也，四字表示明顯，以大有之德用、本于乾也，乾之德元亨利貞，而先元亨，乾下離上為大有，離之用隨乾而著，離以光明通天德，乾以剛健運離日，如日之行天，无物不照，无生不成，故曰元亨，明其通利萬物，使之自然生育成達也；同人以利貞為德，大有以元亨為德，合之為乾之全德，以同人發于己，起于細，故利貞，大有達于成，至于遠，故元亨，二者相須以用，其象往來，其道主賓，其功先後，其果初終，而大有者、同人所有也，同人者、大有之主也，故譬之農耕，先種後穫之謂也；然大有為一切有，无偏无爭，故為无貧，而非必富也，蓋貧對富言，富于天下、則為均，均則无貧，有貧有富，猶未富也，故不曰富而曰有，以有者、皆有也，凡有名者、皆物，而同人類者、皆其主也，故大有以无貧為旨，而不曰富，富于彼者貧于此，富于我者貧于人，皆獨有也，而非大有，獨有雖富，不足稱也，必天下无貧，始為大有，是即均也，均業則安，均用則樂，均平者大同之世；大有同人，乃大同之運會也，人不私其財，物不私其力，天下同用同給，而无私積，均安均樂，而无私爭，是曰至富，是為大有，故名大有；而德體天、而元亨，元者自然，亨者自通，言自然亨通，无不足也，无一物不得其所，无一人不遂其生，乃如天之覆也，日之照也，无處不至，无方不被，是元亨之眞用也，大有因其富于天下，用于一切，利于无盡，達于无窮，故曰大有元亨，亨者享也，烹也，古一字而含數義，有亨即有烹，有烹即有可享，故主于盡物之利，極物之用；欲明大有元亨之詳義，當從禮運大同一節中推求之，此大同所出也，大同必先有同人之道，而後成大有之用，二者失一，无由大同，故合之為乾元，為泰，為既濟，分之為同人，為大有，為大小畜，以衆陽統于一陰，既貴且樂，羣而不妬，孚而自得，故曰大同，必基于共生，必先于共親，必達于共存，故大有以物利、而供同人者也。

彖曰、大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

此申釋彖辭之義，而明示全卦之大用也，大有以六五一爻、居外卦之中，得全卦之正，而下與九二相應，一陰一陽，一內一外，以陽從陰，以柔領剛，而左右相翕，上下相同，與同人相似，而其體用相反相成，故曰大有；夫大之稱以乾，德如天也，最大莫過于天，大有始于乾，以為基業，故名大，有之號以離，物之麗也，最能利物而成養之，莫過于日與火，大有上合離，文明光耀，運行天下，生物成用，乘時阜財，以與乾合，故名大有；乾施其生、而離養之，乾布其始、而離成之，乾立其本、而離張其枝葉，乾固其基、而離發展其功用，本末相倚，先後相親，剛柔相諧，父子相協，取離麗之義，推乾健之道，猶草木之生育，而又培護之，山川之安徐，而又絢爛之，以底于大成，以明其大用，則大有之取義也，乾德剛健，宜乎生建，陽之動也，離德文明，宜乎育成，陰之榮也，內動而外榮之，下動而上榮之，如春夏之華，及秋之實，无不成熟，无不繁美，无不豐盈，无不具備，此物之所由孳息蕃殖也，故曰大有；離象火與日，乾象天，合而言之象歲時，剛柔相濟，內外交孚，象四時之應天，溫涼寒燠之得其序，故曰應天時行，蓋天之德，依時而見，時之令，依日而行，大有既載天德，又循日光，周行无已，以生長萬物，以化育一切，以達于成，故曰元亨，言其順也，天日之功也，凡天地之物，莫不如是生，如是成也，不假他力，故曰順，元者順之至也，亨者通也，順而推之，无不適宜也，如春之生，夏之長，秋之收，冬之藏，其序至順，時使然也，未有反于此也，固皆天之道也，日之功也，而萬有以為利焉，故元亨者、无不亨也。

古字皆有深意，如元无二字，實由一字變出，在先為无，上中斷則成元，以元出于无，本來之象，即无一動成元，而一變二，遂成天，如元亨之元，其初為无，至无動生有，始名元，元即最初之氣，亦即有之始也，故凡最始者名元；後人或名玄，玄亦无之化境，唯玄乃虛，唯虛乃无，唯元乃天，唯天乃大，无生元，元生天，天成大，大有者、无所生，天所化，元所運也，大化為火，火化為人，皆此一氣嬗化而來；道書名氣曰，乃无火，言當无生有時，一氣所動，乃陽也，非如後世之火，至有火時，已合陰同化，故火從二點，象陰也，然最初之陽、亦火也，不名火，名元陽，故曰，今大有以離火在天上為象，所用雖後天之火，所本實先天之陽，蓋日之光熱，與火究別也，以其與天同出，則曰同人，與天同用，則曰大有，因天為元氣之本營，亦元氣最大之結合處，故得吸運離日、而不墜散，若非天非先天之火，必墜散矣，故離火雖在後天，而實能代乾元以行天道；先天為乾坤，後天即離坎，以離坎秉乾坤二元也，視為水火可，視為天地亦可，蓋乾之用在離，坤之用在坎，以體言為四，以用言止二，水火陰陽，即二氣之所代行者，而同人大有，尤見其運用之妙，天火同氣，而日行于天空，凡日之功用，皆天之功用，如風雨、雷電、霧露、明暗、寒燠、溫涼，莫非天道，亦莫非日之德也，故大有因天日之合德，而生成萬有，有指一切有名言，凡天地間者，皆由此生成，由此以昭其用、著其才，則凡善惡優劣利害，莫不由此以辨之析之，以全天道；天道雖大，生殺二字可以括之，而皆假于日，春生秋殺，熱生寒殺，此大較也，故成用者，不盡在生而在殺，不在生之无殺，而在生殺之得其時，栽者培之，傾者覆之，天道之常也，而在如其才用以為生殺耳，善者揚之，惡者遏之，利者推之，害者止之，乃天道也，去莠所以安良，祛邪所以全正，故利物者，必辨物，培物者，必審物，天道以生殺成物之用，人道以賞罰全人之生，此天下不易之則也。

大有以有名、而不曰富者，明物之屬公也，富以人言，有以物言，實則有即富，物多不可勝用、非富而何？然富以天下，不專于私人，故曰大有，即无處无不富有也，一國之境皆豐收，曰大有年，或南稻，或北麥，或旱梁，或水種，莫不豐收，方名大有，若有一歉，非大有也，故大有為同人之富，富字從同田，同人之田也，同人言凡人類也，非指何人何地之民，人類皆得以其力，收其財物，即大有，故大有為太平之世，必基于生產之富也，田指一切土地，无論山水寒煖，地面土中，一切產物，皆富之源，皆可名田，皆人類所憑以生以養者也，故曰同田為富，同人以田產大有而致富也，故禮運大同，必及于財貨與物力之分取，以盡地利，地利盡，天時宜，而後人以安居，世以治平，无論何人治國，必先此道也；人之羣處，為求生之全，而避害之至，故同人之于大有，性情之所應也，唯能同人，始能大有，唯有大有，始養同人，此天地生物，為人類之養也，豈為一二人之富哉！故大有本乾德，如天之无不覆也，推離用，如日之无不照也，人之應之、亦當如是，彖曰、應天時行，是以元亨，大哉此言，世人知之者蓋鮮矣。

又曰、大有卦、有字音與酉同，係八月之令，同人、人字與寅近，係正月之卦，正月春生，萬物正啟發之時，八月秋收，萬物值成熟之會，凡收穫接在秋季，麥之熟在四月，亦名麥秋，以秋主收也，故酉月為有，言萬物皆豐盈成熟，而天下富有也；在卦象、火在天上，七月流火，其時物正將熟，至八月則收成矣，農夫一年辛勞，唯望秋收，以慰其所欲，有者足也，足其欲也，古人生活簡樸，得食則足，故八月秋收，天下同富，无論貴賤，莫不欣然自足，蓋古者計民受田，耕以得食，苟非荒年，則家家皆有收穫，皆有富足之象，此大有必以天年為準也；天年豐歉，多關政令，仁人在位，水旱以時，蟲害不生，史書大有年以紀之，明其德被民生，功參化育也，故大有繫于天，而致于人，人事不齊，天道乃變，荒歉之歲，必國无賢君，故民貧，咎在政治，而非歲之罪；物之有，乃常也，不收，變也，聖王之世，歲无不豐，人无不富，未有民貧而國治者，故治國必先民生，傳曰、國以民為本，民以食為天，此易以同人大有二卦，喻治世之則，而推其極、則為大同之運，大同豈有他哉？亦唯人人安樂富足而已，故讀易必先求聖人命名之旨。

象曰、火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

此釋大有卦象之用，體天道而立人則也，天指吉言，命指凶言，善指利言，惡指害言，順者推之使廣，休者止之使退，揚者舉之使高，遏者抑之使下，皆本天之生殺予奪也，此即阜物利用之大道，而為大有生成之大則；人者天之所委以行道者也，能本天之行，以成物之才用，斯為君子，故大有不藉人力，而唯以人順天功，書曰、天功人其代之，此之謂也，天所生者生之，殺者殺之，予者予之，奪者奪之，即代天也，即大有之人道也。

此節含義至深微，昔人注釋，均未能透發其蘊，不知大有乃世治最高之則，大同之道，其所述多關治道，而文王又不便直說，委曲立辭，實為儒家明治要義，所謂人治本乎天治，堯舜性之也、皆在此卦所演述，以五陽尊一陰，陽化同陰，乃性命之間，有无之際，上通玄微，下覆萬物，以大平等，大公道，樹立人生準則，而解決一切糾紛，以安治天下，保全人類，其取象至妙，三代以下无知之者，故 夫子特為闡發之。

初九，无交害，匪咎，艱則无咎。

此大有初九爻辭，明初爻之用，及其吉凶也，大有初九，乃乾之初爻，而其上卦為離，初爻之地，居潛龍之位為勿用之時，上應離之九四，離本附麗之義，而其名為離，皆取交互之用，初九既主勿用，是不可交也，故曰无交；乾以剛往，離以柔來，既成相交，則宜以誠相接，今爻以无交為用，是所值有害也，害而曰交，言妄交也，不宜交而交之，其害必至，故无交者免害，而交者遂害矣，匪咎者，无交害，自非咎也，交而被害，其咎奚辭！然咎在自己，果處之艱貞，不圖進取，則无咎矣，故曰艱則无咎；又按卦爻之情言，剛喜交柔，下喜交上，內喜交外，大有初爻、居喜交之地，自易涉輕交之嫌，是其有咎在意中，唯能囘省乾之潛龍勿用之訓，重察乾惕之義，而防九四之躍淵，以艱貞自持，以交害為戒，則免于咎；蓋大有本欲交，而初九受離之內附，最易成阿比之咎，阿則為姦，比則為匪，皆忘身徇欲之害也，君子所必愼焉，故艱貞自勵，乃免咎之道，或曰无交害匪為一句，以害于身之匪也，即比附之小人，離急于求容，而自外來比，初九在內應之，則成引匪自附之象，爻辭戒之，故曰无交害匪，以有咎也，或曰害古通曷，義即何也，言无交何非咎戾，果交而未審，則咎戾不能幸免，故无交二字，乃聖人垂戒之辭，此二解義均通；大抵以初九居勿用之地，有潛退之思，履剛險之途，唯艱貞之尚也，故无交者，明其自潔不比于物也，害匪咎者，明其易干咎戾也，艱則无咎，語意最顯，艱言自知艱難，不輕率妄動，而守貞弗失也，大有卦原與比對，交害匪三字，皆取比與師義，比之匪人以輕交也，大有以物之盈，易動于欲，或因外誘而失其內貞，或因勢迫而違其守節，皆咎戾自召也，故以艱免咎，乃君子處物之要道。

又按九四爻辭匪其彭匪字、正與此匪字對，亦含有盜匪之義，蓋慢藏匪誨盜，玩物喪志，徇財失節，好貨亡身，乃情欲之害，凡人所易犯者，大有以物豐而用足，恆易引起爭奪之謀，材良而穫多，恆至淪于敗覆之禍，故初九无交害匪四字，實寓警惕之訓誡也；害指物言，匪指人言，皆禍也，皆以有而生之禍也，匹夫懷璧，貪夫殉財，罪及其身，咎將誰任！故大有不難致，而處大有之難也，知其難，則免焉，夫害之于我，以物聚也，匪之加我，以欲役也，而咎戾似非在我，却由我可免也，故仁人不專富，智士不貪多，今初九以乾交離之未可也，正如人之于其財物，尚未接觸，雖將來集，而不宜直取之，雖欲附從，而必須愼擇焉，此艱之謂也，若以時之未至，而進求之，位之非宜，而過謀之，是貪也欲也，害匪相偕，不期至而至，不亦危乎！是无交害，明其交則有害也，交猶受也納也，財物害匪，皆自外來故也，初九內之至也，外來者无受納之，則咎亦无矣。

象曰、大有初九，无交害也。

此申釋爻辭之義也，害字已括一切禍亂咎戾言，无交接其害，乃初九中正之道，然常人恆易犯之，貪其利而忽其害，徇其欲而忘其咎，是以易辭特垂戒焉，首句明揭大有者，正見害之所由至也，若非大有，害亦不生，而處之者，則貴在无交，即艱也，艱猶乾惕之義，以艱得之乃无害，如農工辛勤所得，自无禍殃，不勞而獲，非有而取，皆違艱之義，即不免于咎矣；辭以示教，因爻象而垂戒，乃聖人之深心，亦君子之正道也，大凡大有卦，本物之富有，為用之豐盈，乃人生最享樂之時，而禍害亦滋伏焉，故各爻多曰咎害，言无咎者正有咎也，以富易驕，以貨易淫，以物引欲，以亨樂忘性，即不為盜匪覬覦，亦足以毀道敗德，故君子于此必愼之又愼也，公之則安治，私之則害，遠之則享樂，近之則咎也，此以後各爻之義大畧也，讀者宜細味之。

大有初九爻辭，无交害句，昔人釋之，謂初九爻位在下，不得與上交，遂受无交之害，以卦爻象言，此未當也，蓋卦名大有，而上為離，離本附麗之義，其意最親近，初九主升，九四相應，正易相協，非无交也，而大有以物之豐富，為眾所樂從，亦非難于交友者，釋象曰大有初九，无交害也，特揭出大有卦名，即為使人知富有之交易濫，而禍患之來无窮也，苟以无交為害，則下文不當曰艱則无咎，艱者指交之難，謂宜愼交而守艱貞，勿悅人逢迎，而濫與附和也；財之所聚，人亦趨之，利之所在，眾必慕焉，大有初九，居富以行于世，因財以接于外，恆易為小人覬覦，而多方趨奉，巧言令色，引誘為非，設一未愼，身陷為匪，先受其害，故聖人因象示警，立辭明教，使人知濫交之害，不如无交，逐物之禍，不如棄物，不以有而忘艱苦，不以富而失貞潔，則雖居大有之地，行豐裕之時，仍保其本來，悠悠自得，人无妬其富，匪弗生其心，則禍害不侵，咎斯免矣；此无交害句，實指不交其為吾害者，如盜匪小人之類也，且害字包舉一切為害者言，或人或物，或有或仇，或損其身家，或毀其名節，凡足以為害者、皆是也，皆宜遠之避之，毋與交近耳；誠以物欲易召其害，財富易傷其德，而人情忽焉，恆自履于險而不悟，故申之曰艱則无咎，蓋處初九之際，本可特立獨行之時，善于附麗之離，尚遠而未即近，果能素位而行，自免流污之合，曰无交，明其本无可交也，非僅毋交而已， 夫子分句釋之，最符爻辭原義，讀者當細審之。

九二，大車以載，有攸往，无咎。

此大有九二爻辭，言本爻之用、與其吉凶也，九二居內卦之中，值富有之時，本乾之周覆，得離之推進，故有車載之象，乾主生物而利天下，既有其載，自有所往，因物以利人，因利以成用，利用既時，攸往咸宜，故无咎也；夫九二居正位，主內藏，猶人掌倉庫之主，司出納之官，財物既盈，利用孔亟，則所納者出之，積者散之，物之利，為人之用，我之有，濟人之无，此全依乾德周流，動變不居，天道普覆，生生不已之義，而克成大有之用者也；物之為物，厚人之生，濟人之急，成人之用，廣人之德，天所畀也，財貨之于天下也，不私于一人，功用之及于衆也，不止于一時，居中御外，揮之役之，使无留滯，轉之運之，使得平均，天道之所宜，人道之所仰也，故有物必有財，有財必有用，主政者物之司命，地无棄貨、田无棄材，倉无棄粮、庫无棄幣，凡為人所需者，即人之利也，人之不足，我則補之，人之有餘，我則取之，調其虛盈，劑其通滯，一歸于均，而天下无貧，此大有之政也；而九二司其守，掌其職，故大車以載，運輸之事也，有攸往，調劑之事也，皆在位之責也，无咎二字，亦如初九，以能聚能散，善出善納，乃免咎耳，天之豐物，不獨富也，物之成用，不獨利也，利之厚生，不獨享也；人皆有生，皆有所需，皆待于物，則物之所集者，衆情之所慕，財之所歸者，衆望之所依，富之所在者，衆志之所懷，為恩為怨，為友為仇，皆此介之，故君子主物而不私，盡利而不擅，致富而不專，理財而不侈，成用而不費，為恐其負咎也，私則害至，擅則妬生，專則惡歸，侈則行毀，費則信隳，皆咎之所由集也，故君子戒之，以天下之物，利天下之人，成天下之用，然後咎戾免、而功業大，信譽成、而道德過人矣，此大有之大義，九二爻辭之微旨也。

象曰、大車以載，積中不敗也。

此申明爻辭之義也，積同集，聚也，物集中而富有也，藏于府庫者，謂之積也，言取獲之物藏于中也，然藏者、將以用也，積者、將以散也，大車以載，明其來去之道，而能用能散也，故曰不敗，久藏必腐，久積必潰，是敗也，大有之富，在能不敗，是積之不厭多，藏之不厭深也，蓋始終成物之用，供民之需，而不自私也；物之藏于家者曰私，藏于國者曰富，藏于地者曰棄，藏于民者曰利，視其所藏耳，聖人不諱居積，而惡私藏，不彊取與，而求平均，雖大車以載，民无妬其富也，利及于衆，雖取之至精、不為貪，用及于公，雖積之至盈不為賄，故富以天下，財成一切，此小畜之所以貴有蓄也，天之生物，无論巨細，皆有其用，能遂其用者，聖人之治也；若貪多而不公于民，賄入而不推于衆，是雖藏之至密，猶无異棄于地，積之至盈，猶无異貧无所有，徒喪物之用，而悖天地生物之心，是敗之也，物敗由人，用得其宜，為物之功，用失其宜，為物之敗，故物以用為利，失物之用，反利為害，此九二爻辭，規規于積中不敗一語，見利之成敗在人也，而大有之義，亦視此為辨，獨富如桀紂，雖積財如山，積物成阜，非有也，終不免棄擲，是徒敗之也；故大有必人人皆有，必凡物皆得盡其用，此大同之旨也，貨不藏于己，力不藏于身，物盡其利，民得其生，此誠大有之世，唯堯舜之治至焉，故大有必本于天下為公，苟有一私，是非大有，苟有一夫之貧，是非富有，苟有一物之敗，是非積也，此聖人均財之大則也；大抵古人制度，以公產均財為極則，而不以貧富妬爭為法，必使天下无貧民，不欲天下有富者，必使物力皆得其用，不使田有曠土，人有閒夫，故田井之制，以田分授于民，而稅收之制，取民不過十一，君不私貨，庫不私財，民无獨利，物无廢用，天下乃長治久安，觀大有爻辭之義，當可得其成治之要道矣。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

此大有九三爻辭，指九三爻之用，明其利害也，大有九三處下卦之末，為中爻之始，緊接上卦，介乾離之際，乃內外之樞，中為人爻，合九四為用，亦居內外之間，象交際之事，在下卦、乾為先天主位，上卦離為後天主位，而皆迭為賓主，先天離當旁位，後天乾居隅坐，是分列主從，而合先後天言之，又同居尊位，則在卦象，有比于天子之于羣公，天王之與侯國，雖有君臣之分，却如賓主之交，九三以人事為本，故比之宴享重典，公言其來賓之象，享言其賜宴之情，而取喻于賞有勳勞，嘉其成績，非平日宴會可比；古制諸侯朝于天子曰述職，為告成也，必其境內安和，田土豐穰，物產饒益，人民樂育，上孚天時之令，下徵草木之祥，民生无虞，國用不匱，于是信无怠其職，无廢其事，可以告成于天王，而以慰其心焉，故按時入朝，為受命後最重之典，天子乃因而勞之，為人民答其勤勉之意，並召百官而告之，以為他國勸，此宴享之禮，非為酬酢也，實考成之舉，果不及者，享不與焉，其有過失者，責之罰之，是凡受享者，必其國之治，民之安，而時和年豐，物用有餘，百官供命，不違于王制者也，故天子享之，享其大有也，小人孚克者；小人自私其國土，自利其物產，不恤人民，不和于內外，上悖天時，而荒歉自至，下拂民志，而叛貳時聞，則天子怒之，必獲誅譴，尚安得享！曰弗克、言不得受享也，此不以一人之富有為貴，而重在能利民也，故名之曰公，公、爵也，以其能公其國，公其物，公其利與用也，唯公乃能稱公，乃得錫享，唯君子乃公，唯公乃大乃有，乃孚大有之義，皆小人所弗能也；故九三爻辭，舉享于天子之典，明大有中正之義，以見大有必基于政治，必由于君子能治其國者，必得享于天子、為天下所同贊美者也，雖富有勝人，而民物不康，非大有也，雖祿位過人，而政教不逮，不足以致大有，故享不妄與，朝必有告，職不妄授，賞必有功，此古時王者之制也。

古亨享二字一也，而享亦含亨義，以亨為物之成，享為物之用，亨為功之通，享為功之果，在乾坤元亨之德，亨以合禮為嘉會，即指宴享，蓋古人宴享，必有所慶，或因功之成，或因物之獲，或因勞之至，或因貨之積，故積德積功，與積物同，物之成熟，與事功之成果同，其取義皆在亨也，唯亨能通利一切，乾坤之大，在能通利天下萬物，故稱為亨，王者因物之亨，而及人之功，因民之亨，而及上之功，故有賞功之享也，舊有仍釋為亨者，究未明享之與亨，一字二義，假借者也；或有謂公非指人乃指大衆，意義亦通，公即大衆所服之人，以得大衆擁戴，故曰公，公用用字亦包二義，以公因功而得享，一也，公衆所用之物，以備天子之享，一也，蓋公之得享，在平日，因物之成、而敘其功，是享由功來，即物之利用也，在宴會，因物之備、而著其禮，是享由禮出，亦物之利用也，皆不外乎物，不離乎用，故曰公用，明大有之重在用也，重在善用也，唯至公者、為最善用物，雖多不為糜費，雖少不為棄置，以其本于道，孚于理，宜于事，洽于情，得物之眞用，而克全其利也；故小人弗克，不獨為不能得享，且以其不能成物之用，全物之利，是害物也，害物者大有之害，與初爻意義相應，初爻以无交害為大有之害，因物之不得其用，為物之害，成人之害，此爻以小人不得成物之用，為人之害、及物之害，正相對。

象曰、公用亨于天子，小人害也。

此申釋爻辭之義也，以見小人之害，不但為人之禍、而物亦被其災，小人以貪為能，以欲為功，以多藏為富，以濫費為利，是其害于人民者已明，而由物之廢與費，更為其利用之害，亦可見矣，其終也，因罪受譴，因貨賈禍，則又自受其害矣，故釋文申明其義，意謂唯君子乃免害耳，此爻尚有最要一義，在文字外，向无人解及之，茲述其大畧如下。

夫天之生物為人用，乃以獎有德，勸有功也，勤者得之，善者享之，仁義者利之用之，非可以私干也，故名曰天祿，凡衣食日用一切之供給，无一非祿，无一非生前所定，不得多或少也，故凡用物者、必惜物，有之必成其用，无之必安其分，王者制爵祿，仿于此義，非德不予，非功不錫，此本天道栽培傾覆之例，不得任意增減之也；九三爻引天子宴享之制，明人與物至中至正之道，人之于物，物之于人，恰有相宜，不過乎中，不失其節，乃為大有之眞相，亦即大同之大則也，故貧富不相懸殊，出納不相乖桀，生息相及，利用相衡，一如天之命人，王之命爵，毫无貪縱之念，干求之愆，則世道自平，人類自康，此治平眞諦所在，而大學言治平，必納于明德，必始于格物者，正此義也，故禮曰、仁人不過乎物，孝子不過乎物，欲明何以為過，即由失大有之道，其詳見大小過，茲言大有，第求不過而已，此小人之害，害在過耳，不過何害？故克字與克己克欲克念之克一義，小人之過，以弗克也，此義宜細審焉。

九四，匪其彭，无咎。

此大有九四爻辭。指明本爻之用也。九四在上卦之始。居中爻之位。為離卦之初。接下卦之乾。而與六五近。與九二應。一陰一陽。夾輔其旁。身為陽乘陰。陰者聚物而不流。陽者載物而易動。陰陽交翕。或弛或張。上下交通。或盈或絀。此大有九四之象也。匪其彭者。以物聚而不滿。盈而不張。相孚以交。相得以合。是大有之善于居積。正如九二之積中不敗也。然九二之象由內生。其自處之善也。九四之象由外至。其應時之當也。物之聚者恆易滿。財之盈者恆易張。滿則害生。張則盜至。皆由于貪與侈之蔽也。彭者滿也。張也。太過之象也。義與彭亨同。亦即諺所謂膨脹之意。以大有至此。物集益衆。財歛益多。爭趨附之勢。如囊之納。有不勝。器之盛。有將溢。而陽動以周流。陰靜以收受。兩象俱備。遂成其彭之勢。而幸主物者。得其道。適其宜。雖聚之已豐。而納之不使滿。雖來之已盈，而盛之不使張。以度其量。而制其節。以迎其入。而去其過。以止其至。而應其時宜。以御其用。而孚其人事。故曰匪其彭。言雖有彭之慮。而竟不至于彭。是主之者有方也。以九四居陰陽之中。兼剛柔之用。故能左右調協。取舍自如。中而不偏。正而无過。此爻辭明其為无咎也。无咎亦如上各爻、最易有咎。以處之得當乃免咎耳。

象曰、匪其彭无咎，明辨皙也。

此申釋爻辭之義也，言能具辨物之明，皙物之用，而得其中道也，辨以知物之情，皙以善用之途，明則物无遁情，用无悖道，各得其所，則多而无害，歛而非貪，藏而有為，役之不失其時，制之不違于理，則自免咎戾，此明之大用也，離為光明，九四為離初爻，故有能明之象；又或謂匪其彭，匪指小人，與初爻之匪同義，蓋言財物豐盈，盜賊覬覦也，彭猶旁也，匪在旁窺伺，欲以掠其財、奪其物也，而无咎者，以防之有道，而接之有方，雖在旁之近不足害，由能明辨皙于幾微也，辨其為匪，而先事備之，皙其不善，而早為遠避之，亦如初爻之无交害匪，則匪自不為禍也，此亦象中兼賅之義，可會通焉；蓋大有以富為象，慢藏誨盜，世所不免，而爻辭原貫通一切，如由上治言，則當如前義，如在撥亂之世，則後說亦可通，當視時而釋其意義，以易辭選擇精弘，非他經比也。

六五，厥孚交如，威如，吉。

此大有六五爻辭，言本爻之義、及明大有全體大用也，大有以六五為全卦主爻，以居上卦中位，又係陰爻獨貴之際，衆陽環拱以相從，其用最大，其德最全，而陰陽交孚，上下相應，下與九二，一陰一陽，一外一內，兩相交契，而易其用，陰以陽用，陽以陰用，陽居內而志在外，陰居外而志在內，內外相從，剛柔相得，故爻辭最吉，明大有之正用、固如是也，以其交孚于衆陽，備萬物之所歸，而德協于羣下，待萬物之同化，比于聖人在位，富有天下而不私，利普萬民而不吝，順天道之自然，而信不渝時，體時義之大順，而物不空乏，故能生育萬類，德威並至，德玄而莫名，威立而不猛，乃无為之治，不化之化，不令之令，恰如天地之覆載生成，不言而品物自亨，不行而事功自著，故辭以交如威如象之；厥孚言其孚一切也，厥、至也極也，自然而然也，孚者、中道也，中孚之謂也，孚如禽鳥孵雛，溫養化育，自然自在，不失其序，誠神化之效，有非人力所事也；交如者、往來交錯，生化繁榮之象，以六五善交衆陽，而不失其正也，威如者、德用俱備，生成同見之象，以六五以陰撫循天下，而獨用其中也，兩如字、言其自然如此，非故為之，其交也、自交而不亂，如日月代明，四時代謝，天地相抱，周流无垠也，其威也、自威而不暴，如雷霆震動，水火交焚，秋殺冬藏，風鳴日燥也，皆天道必至之德，元氣必徵之象，利及天下而不見其惠，用及一切而不見其功，德為玄德，威為玄威，故萬物不自知，而大小同大有，此其所以為吉也，凡用如字，必含假設之意，以有其事而不拘其迹，著其理而不限其行，故曰如；六五本陰以為用。純柔以為德。行之自然。至于大順，正大同之眞諦，故禮運篇大同節後，有同乎大順語，即明，大同之德用也。

象曰、厥孚交如，信以發志也，威如之吉，易而无備也。

此申釋爻辭之精義，而見大有之道與德也，以信能生成一切，天地之生化，莫不基于信，物之春生夏長，秋成熟，冬藏儲，皆信也，志孚信成，故曰信以發志，易者至順，唯順乃易，順其自然、一成皆成，天下大有，而生之與成，一德一威，一育一殺；威也殺也，順時自至，非有所為也，故曰无備，比人之坦易和平，毫无猜嫌之心于事先，天地之道，生之无亭毒之心，殺之无虔劉之志，即易而无備之謂也，推之人類，天下大有，人人皆樂其生，更何恩仇之念、忌妬之懷？相與親和，有如骨肉，自无仇害之見，即无防備之心，此六五爻辭之微義，而所以占其吉也。

上九，自天祐之，吉无不利。

此大有上九爻辭，言上九之用，兼明全卦之大旨也，大有以離合乾，成文明富庶之象，而其德用，則在能孚天道，蓋離能體乾、以成其用也，離代乾主後天，為萬物父母，凡有生者，皆仰其覆育，賴其溫煦，得其恩澤，而為發揚，被其光明，而為文采，是離日之德，即乾天之德，大有之利，即天祐之利也；日以代天，天之有日，猶國之有君，日之德政，天所布也，天之生成，日之功也，天无日无以達其用，日行天无不徧，而遂其覆育之道，日經天无不照，而致其高明之德，則日者、天之政令所出，德用所施，故後天以日為主，而大有恰見其象，昭其例，大有之離在上，以全成乾之行，而上久居離之終，當德用之既成，值天道之極盛，則世間一切生成，一切安利皆于斯時著其道，顯其用，而皆宜原始要終，以溯其功業之自來，德用之自至，則返本復始，不忘天之恩惠，以誠以敬，重承天之寵施，則大有之終必明天道，而使世間人物，皆知吉之所獲，利之所來，故爻辭指其意義如此，在人得享一切安富尊榮樂利，以至无盡，果奚致哉，非天之所祐乎？天之所祐，非日之所為乎？天日光明，人物康泰，則大有之世，一切皆樂其生，享其福，是其為吉利，蔑以加矣，非天之賜，孰能致之？夫大有之義，貴在公平普徧，无親疏遠近之殊，聰昏彊懦之別，其得享有也，非一人所私，非一地所藉，乃大眾共獲共受者也，故爻辭指明為自天祐，而人人咸占吉利，處處咸樂大有，此彖辭所謂元亨也。

象曰、大有上吉，自天祐也。

此申明爻辭原義也，而稱曰上吉者、以上九之吉也，易卦例在上爻者，多與全卦相違，蓋處極地易變也，而大有上九則否，以大有本天下為公之道，孚乾之行健不息，離之日、進光明之德，而合為用，以富于衆物，育為大利，非關一人之禍福，一方之得失，故上九雖極、而猶成其高明之象，雖變、而仍不失其福利之旨，則所謂吉，誠上吉矣；在履上九爻、曰元吉在上，大有慶也，明指元吉之屬上爻，係孚于大有之義，使天下知吉之眞實、與利之大也，乾辭曰、乾始能以美利利天下，為其公而无私，利而无害也，大有之上吉，亦正是此義；且合而觀之，乾之利，天道也，履之吉，人道也，人道克孚天道，而後大有之吉利以成，故曰自天祐也，吉利之成，乃天人兩者所見，吉乃天祐，利為人享，大有之吉利，降自天而成于人，與乾履之占，正宜對參，有乾之道，始有大有之體，有履之道，始全大有之用；履之致治，在辨上下、定民志，大有則曰明辨皙也，履之成德，在元吉在上，大有則曰上吉天祐，是大有之始，固發于天功，而其終也，則成于人事，天道遠而微，人事近而著，則求天下大有，必先致力于履，履禮也，故大同之治，寓于禮運篇，而見易教之成，自禮教中得來，禮主敬，大有上九之辭，雖明天功，以揭出吉利之原，亦在重人事，而促人知生成之德，敦敬天之念也，易教辭簡而旨深，意曲而義廣，學者要當細玩味之；又大有之上吉，在人為享利，在天為告成，有成必有敗，有利必有害，聖人欲其永成不敗，盡利无害，故示上爻之辭，而導人知天功之不可貪，天祐之必克承，則言外之意，尤為諄切，蓋果知吉利必自天祐，方无害，則言行必孚天道方无虞，天以致人物之吉利而高明覆育，達于无窮，則人物宜體天之生成，而勤愼公正，以常保其福祐，是則大有卦辭之微義，尤必詳為領會者也。

大有卦與同人(、)往來，而其對為比與師(、)，比師為五陰一陽，同人大有為五陽一陰，四卦皆歸魂卦，即乾坤坎離四宮歸魂之卦，乾坤坎離、先天四正，後天則坎離代乾坤(*參考見下圖)，是又名先後天同位之卦，故皆有同聚衆大之象，師衆也，比聚也，同人同也，大有大也，其義均近似，以其卦之本體，為先後天相合之象，而其屬類，又為陰陽共歸之象，師比以衆陰歸陽，由子返母，同人大有以衆陽歸陰，由母覆子，二者皆取歸附之義，故名歸魂卦；以卦名言，同人大有、其德為剛為明，其用為大為生，秉乾之德，推離之用也，師比則與此反，以其本坤而用坎也，然其以類聚也則同，師比為陰類，為地與水，同人大有為陽類，為天與火，二者同氣相求，同物相附，自然而然，不假外力，是以師比為陰朋從陽，同人大有為陽類從陰，卦別陰陽，各從其主，而得相合也，故大有之辭，多與比類，或及于師，同人之辭，多與師應，或連于比，蓋正變相通，往來相及，以後天言，同人對比，大有對師，以先天言，同人對師，大有對比，蓋即二五兩爻，正對與錯對之異也，以後天之一陰一陽，為道之例，則凡陽爻與陰爻對為正也，若依先天以卦與卦對，外內各自為對，則錯對者變也，須通所對四卦釋之，方得其意，故同人九五大師相遇正對也，而大有九三亨于天子，小人弗克，則錯對也，以義皆取師卦爻辭也，可覆按之，自明其意。

|*參考：乾坤坎離、先天四正，後天則坎離代乾坤
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又曰、易言天道，貴有人事應之，天道不虛行，必徵諸人事，人者天之寄也，事者道之例也，易之吉凶禍福，必藉人之行止進退以明之，若无人事，是天道不足言矣，果人事與天道相違，則天道亦不足信，天道虛而人事實，天道微而人事著，欲顯天道，必先人事，如易之卦爻象天道，而辭句則指人事，為人事之表率者，則君子大人，即德與位之所屬者；易言大有，宜年穀豐登，民食裕足，則在治國者有以致之，若荒災徧地，人民流離，更何大有可言，則所謂有者，私人之聚斂而已，與大眾无與也，故聖人釋易，必先貴人事，明人即所以明天；易辭之稱天者，皆已著于人者，其稱吉凶利害，皆已見于人事者，乃合理與迹而論之也，非空談玄妙、而莫能徵驗者也，故習易者、不比他經，而致用必待政教，此君子大人之任也，又曰、大有卦之以有為判，而利分公私上下，在公為正，在私為非，在下為均，在上為獨，故爻辭辨之甚明，欲其成利，必先成物之用，使物无廢棄，財无濫費，始稱大有之義；蓋大有繼同人而來，同人言其眾，大有言其富， 夫子所謂既庶之後，必富之者，于二卦之義見之，人求其庶，庶而不富，徒自亂也，故富庶二字，不可分離，聖人治天下，无非求其安，而人民之安，必先得其生息，禮樂政刑，皆其後事，苟養生不足，贍家不能，雖導之、不善矣！故王道必先富民，必使人人同富，即均也，人民同富，君乃安享其成，人民同貧，君不能獨享其樂，故國之富，指人民言，物之利，指成用言，非謂厚積于一人，實藏于府庫也，故私非利，廢非用，後世之害，皆緣于私與廢，雖有眾庶，而上下離心，雖有貨財，而利用不給，故禍亂无已，而人類苦矣！有國者，不深體易象之義、古人立教之旨，而盼長治久安，奚可哉？

周易各卦，多重政治，文王鑒商政之衰，思堯舜之治，故託于易，以明平治之道，所述大同之義，太平之政，而多難明言，乃分寄之于各爻辭，幷隱其名于卦，如大有同人是也，而一一細求所行之道，推諸人情物理，合之天道，无不備具，其在各卦所示，莫非此旨，後唯 孔子能紹述之，傳于禮經，門人或未盡達，故傳說未詳，此亦時之所為也，易壇所講，此點獨加詳盡，以與大學中庸禮運各篇相證，雖曰講易，實不止明數已也。

艮下坤上