蒙卦

蒙卦

蒙卦、為上艮下坎，山水相交，陰多陽少，以陽為貴，而陽反在上，其氣下行，與屯相背，屯上蒙下，屯進蒙退，一往一復，一降一升，而成循環，是氣之自然，理之自至，天地轉軸，生化推移，物之定序，數之定例，此周易蒙以繼屯，實有故也；天地交而後萬物生，水火分而後生化見，屯以水承于雷，成雷雨之象，蒙以山加于水，為山泉之形，有動必遠，有招必至，有闢則有闔，有息則有消，故水行于空者，下流而為泉，氣動于地者，中止而為山，通者節之以塞，生者接之以化，險阻者有所止，草昧者有所循，此蒙之所以為蒙，而其義已自象中見矣；夫蒙、內坎外艮，坎為中男，艮為少男，以陽從陽，其陰未消，陰起于下，陽止于上，中成重陰，而互以震動，動而遇陰，仍屯之象，變而為離，難而易明，有自知之義，故六爻相錯，內外殊觀，往來殊情，生化殊用，其象雜而意著，放觀有背冥之志，迴翔多蔽障之思，故命曰蒙，以其猶近草昧也。

蒙之卦象，四陰二陽，而交錯不當，內剛外阻，而升降不相得，故動靜殊志，體用異德，欲行且止，欲流不移，此其所以為蒙也，蒙之對卦為革(☱☲)，比卦為蹇(☵☶)，而變象亦隨其互交而異，其反為屯也(☵☳)，故屯蒙為一循環、一往復之象也，屯為進，蒙為止，屯為升，蒙為降，雖陽體而陰用，故其道逆行，乃陽中之陰也，氣自屯復故也；蒙者、昧也，蔽也，相隔也，有障也，其氣不揚，雖初生而功未大成，猶童蒙也，故雖往來而有所蔽，雖流動而有所障，其所遇之不時也，為客也，為境也，為所值也，故如物之初生而蒙昧也；物生必化，極則反，理數所然，內互坤震，外互離，皆相離也，雖內剛而不竟其志，雖交明而不得其光，此所以多變而不能自進也，故蒙者、猛而不克威，萌而不全育，處乎昏暗之世，而不能獨明，生乎蔽障之時，而不能獨達，乃受其累也，此觀卦而知象，見象而知意，必先擇其所得，而早為之備也，蓋不能久蒙者，必求脫乎蔽障，不能安于昧者，必思致于光明，此將有所勗也，所勗維何？德行是也。

夫陰陽交而生化始成，奇偶合而功用始見，此易之大則也，蒙以陽卦而陰用，陽爻僅二與上爻，以屯比之，恰成反例，則陽之舍升而降，實地位所限，以陽居上位，更无所進，欲不下達，將无所用之，此以降為正用者，乃易之變也，以變為常，則反順為逆，故蒙之體用，成常變二例，而卦之氣數，成來往兩途；自卦言，常從下上，以順為正，而自陰言，則從上下，以變為常，蓋陰道逆行，河圖定序，陽順陰逆，乃得循環，以盡其度，而生化不息，故蒙卦為屯之反，恰如屯之逆行也；然氣逆行、而卦自順立，則其始終相殊，主賓不類，動靜各別，吉凶乃分，故言蒙卦恰如屯之反者，以屯之正順，為蒙之變逆，氣所自至，理所至當，然非卦之罪也；如人占之，則宜于中，辨其主賓，知其體用，以定其順逆，而應其正變焉，故卦辭謂我與童蒙二人，以明主賓之異人也，而設來往二道，以判體用之殊途也，故觀六爻，各有二義，各分剛柔之當否，辨陰陽之宜否，一爻之中，有吉有凶，一事之內，有正有反，此固不獨蒙卦如是，而蒙則其首例也；以屯正蒙變，為周易第一開合，為一循環，世界之大，人物之衆，如此循環，以至无盡，而屯蒙先啟其端，此聖人立卦示其例也，苟明此例，則以後六十卦，皆可循是以得其道，庶不至為一象有所拘泥，而无以通乎常變也，故蒙六爻之用，要分別其所屬，而後可明其所指，若以為與屯同者，則无怪其蒙矣；蒙者天道，明者人道，不先自明，安求發蒙，此觀象必知所先務也，以陽志升，處于不可升，則唯反而求之，以孚其志，此枉尺直尋之義也，故陽與陰交、而貴在合，陽與陽應、而貴在孚，不合不孚，雖交不和，雖應不稱，不利且害，此君子所以重自反也，自反求諸躬，則得之矣，此蒙之為教、而喻于童蒙，而明其有我在，為童蒙師也；卦爻之意，固見于辭，而辭之未盡，又當求之卦爻，如蒙之陰陽交雜，而不當位，奇偶互錯，而不孚應，蒙昧无知之狀，障蔽難進之勢，亦足以曉然于辭之所指，與聖人立教之所由矣，欲明其詳，當更讀夫辭，辭旨較顯，學者易于探索也。

蒙卦辭義，取蒙昧之象，亦萌育之形，故蒙字上有草，下為冒，而中藏豕，明其外為草昧，上被蔽障，中如豕之蠢然欲動，以其內童騃，而外昏暗，心蠢動而形粗率，草草然之象，昧昧然之思，貿焉求出，突爾以生，如草木之萌，其勢勃焉，如布襥之冒，其見默焉，如愚妄之畜，其行止忽焉，故曰蒙，而義則包被也，言水流山下，有所壓迫，生于地上，而不見光明，動于水中，而不克游泳，故曰蒙，猶人之盲目，或以物蔽其視也，以陽從陰也，以順就逆也，故暗行不得達，而茫然望其師，又如草木生于土，油然望夫日光，蟲豸行于山，殷焉望夫溫和，其生之未達，則所求也必切，其動之无偽，則所處也必通，故蒙之為蒙、而不為害，以其自安于蒙也，自安則亨，自知則明，此蒙之名，雖不若足，而其行也亦孚，于亨，止也孚于利貞，此彖辭之備三德也。

蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

此蒙卦彖辭也，本卦亨利貞三德皆備，獨闕元者，以蒙為屯反，陽而陰用，故元德不昭，而亨在前，利貞在後，不連舉者，以亨屬天道，利貞屬人事也，大抵元亨非人力所致，必天所予，利貞則人道之本，己脩所及，故人事必先利貞，而天道則首元亨也；蒙之為用，重在己之脩德，以時當臲卼，道當蒙昧，處勢之阻，行地之困，上无可進，前无可為，故以積德為宜，勵行為本；利貞者，德行之基也，人占此，必先知之，道有隆污，行有順逆，達則進取，塞則反脩，此固天下之達道，世界之公例，而人尤貴焉，人而違之，將自失其憑依，雖有才美，弗克成也；故君子以數致用，以易立行，非有求也，將以免咎，非有貪也，將以全生，免咎曰利，全生曰貞，利貞之稱，君子所以成德也，故蒙亨天道，必由利貞致之，利貞不失，自達于亨，分為始終，志夫道之順逆，別于上下，明乎行之先後也；蒙卦之氣，與屯相背，而數理亦如之，苟明順逆，則利貞之進于亨，亦一以貫之矣，匪我二句，以蒙之道有順逆，則其行也有主賓，蒙之為童蒙，此正也，而我應童蒙之求、以為之師，則變也，正變之間，主賓之異也，行變以為主，循正以為賓，此逆道也，逆而有成，故不違道，乃履夫亨，我不往求，童來求我，此固正道，亦由變之正也，人處亂世，遯逸為正，即變之正也，故行乎變，而道不失乎正，此我不求童蒙，而童反來求我也，初筮告，再三瀆三句，明蒙昧之世，人无所遵，必求之神，神告人以道之正變，而得循乎順逆，此有資于筮也；然神者不可瀆，猶師者不可狎，狎則不誠，瀆則害信，誠信之差，神不降臨，故初筮則告，再三則不告也；告者示也，示其道也，神者，人之師也，神以人蒙而示其道，必依于誠，人以神告而得夫道，必本于信，誠者不二，信者不疑，至再至三，人且疑矣，憑依以失，神人奚通？其不告者，非神不靈，人自亂其智也，故不告者、乃神道之至，亦人道之當也；童蒙求我，我猶神也，初筮之求，誠信皆孚，故蒙者吉蒙，而求者有獲，此君子正行也，而必始于利貞，見乎性情，性情之正，利貞之德，神人之通，童蒙之養正也，此聖人通天神而濟夫時窮，正教養而成乎童蒙也；我字指師，亦指聖人，亦指神，而當其位者亦指之，故稱我，而因有來求者，有蒙于前者，故稱我，求之道多矣，而最切者，唯弟子求師，人之求神，皆以不知而求知也，故彖辭舉為例焉。

又蒙卦六爻，唯二上兩爻為陽，中隔一坤，亦如屯，而上下殊，則其道異，內坎外艮，坎為陰，九二在中，是內剛也，陽以剛行，而止于艮，艮陽在上，陽明下照，故有亨象，而內剛宜利貞，外明宜達亨，上為陽明，宜事神，下有其應，宜得聞道，此童蒙有求，而初筮得告；然陰陽雜處，上下不當，遠近相違，雖明于上，而下茫茫，雖剛在中，而外昧昧，故易于昏迷，時生疑猜，乃有再三瀆不告之語，明其决疑不可自疑，去蒙不可自蒙，必曉于正變之途，愼于順逆之道，以利貞之行，成明亨之觀，方不困于蒙，而能養其正也。

彖曰、蒙、山下有險，險而止，蒙，蒙亨，以亨行時中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應也，初筮告，以剛中也，再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也，蒙以養正，聖功也。

此釋彖辭也，言蒙以坎險而遇艮止，行知順逆，不泥于物，故曰時中，時中者，至道也，天下之至德也，人之所以成聖者，在乎時中，謂能以時而中也，執一則乖時中，故君子中庸，必以時中，時順則順，時逆則逆，時行則行，時止則止，初无所滯，而復不失中道，乃曰時中，蒙之能亨，即以行時中而永亨也；童蒙求我，乃志所感應，以蒙由變之正，由蒙而明，必兩相應，乃見其功，我不往求，而童來求，正因逆順道異，正變情殊，以往易來，以明待暗，兩志相得，有如桴鼓，故曰志應，以行止皆當，遇合相從，无曲折逢迎之嫌，无委蛇追逐之累，故稱志應，而見蒙之所行也；初筮以剛中而告，以孚志應之義，人之與神，正如童之求我也，再三不告瀆蒙者，謂瀆神為自疑，疑則愈蒙，本求明而愈蒙，安用筮為？故曰瀆蒙，為其瀆而蒙也，如人有不知，師已教之，乃疑師言，而再三問詢，必愈趨愈惑，愈辨愈昏，此所以為瀆蒙也，神者聰明正直而一者也，一則不得二之，況再三乎？即卦象言，上下二陽，差相呼應，若更紛之，將安以合，神賴人誠，而傳其靈，紛雜之私，人无誠信矣，故初筮告，再三則瀆而不告矣；蒙之所以用者，在此一耳，一也，中也，止也，道以所以著也，合一與止，乃為正字，中道以行，正義以守，此君子之于蒙、有所養也，故曰蒙以養正，聖功也；夫蒙之難者，以其雜也，其行之順逆，道之正變，不易別也，故必有養焉，養其用變為正，處逆為順，則由蒙而明，由童入聖，由人合天，斯易教之大旨也，而獨昭于蒙，以童之求知，惑之求辨，乃釋蒙之有養，則明夫聖人之功，在立人道，以盡其天性，故曰聖功也；養正者，謂養之以復于正，以其當變，或忘正也，以其當蒙，或不見正也，故貴在養，因蒙寓養，有上下之別，在上曰教養，在下曰脩養，皆蒙之所先也，而其義取于物之初生，得養始育，不得其養，不全其生，唯聖人位育，並天地生成，故養正之功，稱曰聖功，猶之養生之功曰天德也，蒙而求知，惑而求辨，此養正之及時也，時而不養，則終蒙惑，養而不正，亦終蒙惑，唯養正之功，斯所以為聖矣；此蒙彖辭大意，不外示聖人易教主旨，而最宜知者，則蒙為處變以守正，順時以行中，誠己以敬于神，立志以明于教學，敦行以盡其性情，成業以達其道德，數者之義，概括彖辭中，而中庸紹述之，學者讀此，當並及焉。

此文所指最精，要細讀，蒙卦為易經大用之例，易重在卜吉凶，測順逆，故蒙辭有初筮三瀆之語，皆舉例也，明易之所以致用，即本于蒙，而六十四卦之變用，即首于蒙，蒙即屯之反，合全易反正共三十六卦，上經十八，下經十八，以符周天數，此文王易之大序，而先著其旨于蒙，蒙屯兩卦，實一卦，屯為陽之正，蒙為陽之變，變則陰，故用陰，陰逆行，故蒙之行以逆，此後天異先天者也，先天无此分別，皆順行，後天則順逆並行，各有所宜，此 夫子明主賓之別，動靜之殊，即按之用世亦同，實蒙昧已極，而我與童蒙所處異地，不可錯我為童蒙也，若失其主，則反為童蒙所弄，辭旨甚明，故以二求字，指主賓之用異也，而問神亦示其道，初筮告，再三不告，亦以蒙之易蔽也，蒙者、由人道以啟天道，若人道失主，則不獨不能啟天，反受其蔽，故辭文明言之，而艮坎之合，尤見其進止之有宜否，此山下出泉，必待君子之果行育德，德行不足，泉之出山，將安為乎？

又曰、此文所包最廣，而為全易最要之例，上古人道立教之始，即此義，故曰聖人以神道設教而天下服，所謂神道設教，乃指卜筮以辨蒙惑也，乃為開民智，非為愚民也，而今人訾為迷信，誠厚誣聖人，蓋不讀易，不知神道二字之義，以索隱行怪而疑神道，豈非妄乎？

象曰、 山下出泉，蒙，君子以果行育德。

此申釋蒙卦象、明人道之應天時，而有所為也，蓋蒙之象，為山下泉流，泉者、水也，動也，山者、土也，靜也，水在土下，靜居動上，此其為蒙也，生而不暢，行而有阻，昧然未明，蠢焉末達，如物之蒙昧，而氣之不充，神之不用，則茫然无可為，童然无所知，是欲動而未能進，欲明而不見光，則其所持之不盈，所本之未足，必有其培育之道，牖啟之方，以反求諸躬，而實立其德，乃可以應夫時、以善其道，因乎地、以致其功，故聖人于此，而勗人以果行育德也；夫行有不達，蒙也，果則蒙抉而无不達，德有不充，蒙也，育則蒙開而无不充，以己所能，解時之困，超地之障，則君子之道也，故果行以求明，育德以求用，明則无昧，用則全生，此君子處蒙而不害，且因蒙而成其亨，以全其利貞也；利貞者、德行之始，亨者、德行之成，此果行育德為蒙卦中必有之義，不獨君子所行，凡人道无不如是，設遇蒙而不果之育之，德行无成，將何以發蒙耶？蒙之為昧也，將以求明為障也！將以求通，通明之道，本乎德行，德行既立，則道行在我，用成在時，而動靜咸宜，水土自在，不相悖也，故比之童之求師、人之事神，有其指引，則不罹于險，得其訓迪，則不困于蔽，故聖人因蒙而以神道設教以服天下，為神之歆有德，主有誠，誠信既孚，德行不爽，則人能通神，童能繼師，出坎而登，拾艮而行，則蒙亨之象，正猶屯之全德，而有坤之厚，離之明，為光為用，恰得其時地矣，故君子一語，易之教也，人道之綱領也，世有治亂，數有通塞，君子履之，毫无所滯，此象辭之旨，示人以處世之道，而指其順逆之途，告人以應時之方，而歸于利貞之行也。

蒙為離宮四變卦，屯為坎宮二變卦，二與四對，二卦皆二陽四陰爻，而屯以陽為主，故從陽爻之二，蒙與屯反，以陰為主，故從陰爻之四，此二卦之別，有順逆之分，及內外之異，凡卦皆然，皆取相對而成循環，故離坎二宮，二四兩變，相次之屯蒙，為後天循環之第一例，學者必留意焉。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

此蒙初六爻辭，明初爻之用、而指所宜也，以蒙之求明，蔽之求通，則有動也，必先發蒙，初爻之動，乃發蒙之始，猶夫无知之衆，初得所啟引也，故曰發蒙，其所及于蒙者尚微，不過發之而已；而利用刑人，刑以警有罪，正所以發蒙也，罪人必由无知，以蒙犯法，其害必至困頓，唯以刑正之，使知其罪，而悔其行，則蒙發矣，故利用刑人，非以桎梏人，乃為脫之也，說脫古一字也，皆出也，刑其一，則其餘不罹桎梏，刑其往，則其來不罹桎梏，是刑之，即以脫之也，桎梏者、蒙而至于困頓也，蒙之甚矣，唯刑以發之，使脫桎梏，不再蒙也，此法之正，而刑之仁也；古者刑人，必寓其教，殺之所以生之，罰之所以全之，皆仁也，于刑為義，義者仁之用，仁者義之體，由事言之曰義，由心言之曰仁，刑一而衆得全，刑今而後得生，則生全之德，刑之所予，故為仁也，而事則義；故曰利用，利者義之和也，以刑成其生全，變也，義也，變而反于正，逆而同于順，此蒙之道，而刑之旨也，利用刑人，成其發蒙之用，用說桎梏，成其生全之功，在夫因變而不失正，行逆而不悖順，此經權之道，而有主賓之分，故不可往，以往則吝，以其不同于常情也，雖有行動， 不可以往，必待自至，此蒙之用，象童蒙求我也，雖自我發之，而不及往，往則吝也；往有二義，去也，既往也，刑法不能自刑，故不往，刑罪不追既往，故不究以往，刑之為生全，皆責其來也，其往吝，不亦宜乎？吝者，不正也，不宜也，不直也，故發蒙不以往取吝，而重在順逆之辨，常變之分也。

象曰、利用刑人，以正法也。

此申釋爻辭之義也，言法以率衆，正法以發蒙，俾民有遵也，蒙初六以用致功，而富教于刑，寓德于法，刑立則教舉，法行則德成，雖言刑法，實明德教，德教者、所以發蒙之具，而不直用德教，則變逆之所為也，故曰、蒙道與屯反，以賓主之異，時位之差，不得不反，反而仍歸于正順也，故必先自返而果行育德，蓋立人必自立，達人必自達，人蒙而我欲發之，不先自明，將何發哉？故刑人者、必自守法，而用刑，即所以正法也，民之所服，必自此始。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

此蒙九二爻辭，明其用之得當也，九二居內卦之正，得陰陽之均，陽爻陰位，剛行柔應，兩相配合，乃為吉也；包蒙云者，蒙之言蔽也，如物被裹也，包者，蒙且裹也，凡物之蒙，必有其因，而包蒙，則以外有所裹也，蒙卦大義，以陽從陰，陽在外則包陰，九二陽居陰爻，亦包象也，而全卦九居上位，為蒙之得名，皆陽在外也，而不言包者，以外卦之陽，自然成蒙，獨內卦九二，陽居陰位，陰裹陽氣，兩相環繞，乃成包蒙之象，故包蒙之稱，以其在內卦也，雖包而蒙，如物相縛，展轉相逐，有不離之意，故包蒙仍吉，不以其蒙而少之也；卦爻之吉凶，恆視夫剛柔之得否，陰陽之乖否，不皆泥于辭也，蒙雖多吝，而包蒙則吉，全卦多不宜，而九二則有合，此卦爻之異，即剛柔之差也，陰陽相抱，是謂之包，包即抱也，古本一字，抱蒙之義如上述，而其象則有如母之抱子，鳥之抱卵，又如夫婦之和好，雌雄之匹侶，相從不二，相合以生，此其所以為吉也；夫包蒙者，一剛一柔，一陽一陰，相抱相親，正相投契，猶彊者之羽翼懦弱，智者之提挈昏庸，以過劑不及，以多益寡，以能濟不能，以中教不中，則天地之要道，人物之大序，禮之所制，情之所諧，為德之成，為行之至，則其吉也，不亦宜乎？故雖蒙而不害于蒙，雖包而反益于蒙也，此包蒙之蒙，以九二之正用，而得相濟，相成也，故喻之于夫，則應納婦之吉，喻之于子，則有克家之才，以其正相求也，夫以求婦，婦樂其夫，家以望子，子大其家，皆相應相感也，蓋以陰陽合德，上下同心，貴賤合情，內外同志，則蒙者得所保育，而昧者依其提撕，此包蒙之功，猶蒙養之道也，故曰包者抱也，猶抱子也，世之最親者、莫若母子，最愛者、莫若夫婦，而母之于子，不以蒙而棄之，夫之于婦，不以昧而遠之，而蒙者得教，乃克承其業，昧者得保，乃能孚其情，故納婦必吉，而育子克家也，克家者，能承親之志，任親之事也，父母之保育其子者，必望其克家，而子之報其父母者，亦必以克家為志，此教化之始，成德達才之基也；而蒙九二寓其義焉，則聖人重家教之微意也，家教者、始于夫婦，成于父子，蓋人倫之本，人道之初，孝順之道也，蒙卦全德，在明順逆，不順則逆，反逆即順，故蒙之无知不足憂，唯无教之憂，蒙之逆行不足患，唯其順逆不分之患也，故包蒙之象，在首明教于家人，而家人之成德達才，即聖人蒙以養正之功也，此爻辭之義，全取抱持與包涵之意，唯抱持乃親之，唯包涵乃愛之，親之欲其生，愛之欲其成，包涵其蒙，而啟迪于无形，抱持其蒙，而養育于未明，此唯家人父子之間，足以盡之，而德有所應，道有所同，則生者必全，成者必達，皆感之所應，致之所至，理之順也，情之宜也。

象曰、子克家，剛柔節也。

此申釋爻辭之義也，節者發而中節也，陰陽相當，而包蒙相應也，故曰剛柔節也，雖指子克家一句，實括全爻辭也，而因子克家，足明其相得有功，子能報恩，則父母之教不辜矣，以見陰陽相感，恩德相報，人道之本，天理之正也，而包蒙之辭，尤見其道之廣大，如天之覆，如地之載，以其不棄蒙遠蒙，而包涵之，抱持之，以生之成之全之也，則其所得者、亦必如之，聖人以此立教，而首自家教，其不僅為釋卦象也歟。

蒙者氣數，演蒙之辭，則人事也，人事必順天時、而定進止，故聖人假蒙以立教，因蒙以明數也，蓋人事自有順逆之分，果當不利之時，必求其所利之道，不得无備于平日，而希僥倖于一時；故天數如何，皆以人事應之，趨吉避凶，去蒙就明，乃人道之本旨，亦易教之大則，无問天時否泰，運數剝復，其所處之宜者皆吉，不宜者皆凶，蓋所謂吉凶，皆人事宜否所致，不以天時為咎也，此人道為濟天之窮，而見人事之重要，非僅空言休咎已也，讀易者必先明此義，庶毋悖乎聖人立教之微意耳。

又曰、蒙卦為上艮下坎，而其關係卦則有屯、有革、有家人、有復，蓋一卦有先後天之殊，有升降之別，有比類、有對偶之差，即如卦爻辭，九二所謂包蒙子克家，為其有關各卦之義也，以艮(☶)之先天對兌(☱)，而後天變巽(☴)，艮之後天對坤(☷)，而其本位為震(☳)，此包有地雷復之象也，坎之先天為坤(☷)，而對離(☲)，故有風火家人之象，而其正對則澤火革，以山澤水火為八宮正對也，故有革復之義，子克家，克者、革且復也，家，家人也，納婦亦屬家人，而兼同人之象，以天火之關先後天也，艮之位也，坎之對也，故不曰成家、而曰克者，以其有所革，有所復，猶克己復禮之義也；克乃復也，釋文謂剛柔節也，節亦作接，其義通也，凡有節者，必有所接，必介于兩者之間，如竹之節，為上下接也，以蒙九二，陰陽在抱，剛柔相接，而得其度，乃不失其節，以不過也，又无不及，恰得其中和而合好，恰得其生全而感應，如夫得賢婦，家得孝子，雖蒙于先，必明于後也，故有克義；而重在包蒙，包而得中道也，故曰包涵抱育，皆由仁德成之，則所化者，亦賢孝矣，慈孝相承，和順相應，一家之福，即人類之幸，此聖人言教，必始于家，而言治平、必始于齊家也，家道成、而人道立矣，則蒙養之為聖功，于家教尤可見焉，此九二之吉，實大吉矣乎。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

此蒙六三爻辭也，凡卦爻吉凶利害，關乎陰陽分合，如蒙九二，以剛柔相得而皆吉，雖蒙无害，至六三則不然，三為陽位，六為陰爻，處內卦之上，失應承之時，故不利于行，以其不相得也；爻辭所稱，蓋明其不當也，以陰行陽，陽之微，遇陰之盛，陰不自巽，而藐視乎陽，又遇陽之游氣，浪蕩牽引，乃使陰不自固，易失其守，是以比之婦不守貞，而羨金夫也；夫婦者、從一而終，貧賤不怨，此所以為貞也，貞者、信也，固也，守信自固，乃婦女之德，今六三之象，陰蕩悅陽，不有其德，猶婦女之不貞，但求華富美好之欲，而忘其潔靜之身，則為之夫者，其得家道之正乎？故不用取女也，娶妻之娶、古同取，娶女而逢蕩婦，則夫婦之不和，可以預知，不用取女，正以女之失德也；蓋六三之蒙，女之昧也，艮之變巽，有女而无婦德，以金夫之可慕，忘玉體之无玷，乃以躬徇財，以行逐欲，蒙之又蔽，陷之彌深，其嗜慾之所極，則亂家亡國而有餘，初不止夫婦之失和也，故曰无攸利，言无所利，則有所害，利害相隨，害之所至，必因物欲，以欲求物，害莫大焉！然不曰害、而曰无利者，正望人之自遏其欲，而勿迷于女色也，辭以示教也；勿用者、禁戒之語，雖有來求者，亦勿近也，為其蒙之甚，而不能自育其德，此則貴我之行果，果以絕之，則不致害，不過无利而已，絕之不果，而溺其色，則將隨而喪身辱家，寧止无利已哉？此聖人未盡之意在言外矣，以六三之不得應，而上九之不相配，故成此象，陰原樂陽，而必出于正，今舍正道而求私情之通，是逆也，不順也，陽者上行，陰者下降，一升一降，乃成悖逆，故妻背其夫而別貪所好，此卦爻本義，亦人道之變也，變者貴反于正，六三愈變愈離，其逆可知。

象曰、勿用取女，行不順也。

此申釋爻辭，言失其順應之正也，以其逆于道，悖于德，而徒求其欲，則桑中濮上之行，將何以善其後哉？此有戒于取女者也；夫人之情，必正于性，方為中和之德，天地之氣，必依于理，方孚陰陽之道，乾曰利貞者，性情也，貞以為利，則性以制情之道，果不貞，安有利？果忘性，安正情？情欲橫流，乃滅其性，貞節不固，乃失其利，故六三之无攸利，以无貞也，屯之所以為順者，女子貞也，蒙之所以不順者，女不貞也，不貞之女，乃害其家，則无攸利，必愼于其始也，以失貞德為亡本，本亡則生不全，蒙之初生，先折其本，將何以自全乎？故不貞，又不獨女子之害于而家也，人之不貞，喪身敗名，政之不貞，失國亂世，皆以蒙昧之極，徒知徇情逐欲，更无求明之心，逆行倒施，以迄危亡而已，故六三之占，乃蒙之過，而无論何事，皆不利，以其行之不順，變之不復于正矣。

六四，困蒙吝。

此蒙六四爻辭也，本爻似九二而大異，包與困殊也，困蒙者，蒙而困也，六四以重陰值時，而與九二不接，以下卦之終，交上卦之際，而與初爻不調，困于陰鬱，不克自明，雖居艮止之基，而忘靜止之義，徒以自困，不脫于蒙，斯為吝也；蓋困者、必求通，蒙者、必求明，六四非當，无師之教，无友之輔，困而不達，蒙而不啟，則雖有心，徒為虛願，不得其道，則无所適從，不遇其合，則无所導引，此困蒙之為吝也；凡稱吝者，必其嗇而不達，滯而不通，或吝于道，或吝于德，或吝于天，或吝于人，皆道之窮也，往之不能進，退之不能已，彳亍踟躕，莫或為力，此所以成吝也；以處夫否塞之秋，逢諸險阻之地，欲行而難步，欲止而難息，心擾擾焉，无所可否，志碌碌焉，无所從違，如人之吝惜也，故曰吝，以其事之可恥也，夫蒙而困，自貽伊戚，其吝也乃其自誤，蓋處蒙而忘求明，求之而不得其道，渾渾噩噩，騖于虛遠，泄泄蠢蠢，不知實踐，乃自墜于阱，自觸于羅，不得振拔，以終困焉。

象曰、困蒙之吝，獨遠實也。

此申釋爻辭之義也，獨者、己之過也，遠實者、蹈于虛而忘近，騖于外而昧勢也，故其吝也，不亦宜乎？此聖人教人處蒙之毋自困也，本可不困，因自用而困，本可脫蒙，因務虛而蒙，此吝之為自作孽也。

六五，童蒙吉。

此蒙六五爻辭也，蒙卦陽從陰行，其正位為五爻，而當應則二爻，蓋二爻為內卦正位，反屬九，五爻為外卦正位，反屬六，則六五為坤之外，九二為乾之內，坤外乾內，乃陽內陰外之象，故六五雖正而非當，以陽逆行從陰也，然六五雖不當，而仍主全卦，蒙彖辭曰童蒙，此爻亦曰童蒙，可見其為主象矣；蒙者皆當作童蒙解，而六五一爻尤稱，故與彖辭同，蒙之言童，非終蒙也，求師之教育以復其明，則不蒙矣，故童蒙為吉，六五既主全卦，得位之正，有時之宜，而內有九二之應，又在艮止之中，得靜思之旨，雖童蒙仍不乖于吉，以童心无偽，童行无詐，直以為德，厚以為用，雖蒙猶賢，此比之稚子不失天眞之時，雖其行不彰，其功不大，而順夫所生，守夫本分，則其所成必良，所動必正，有師保之相，得教育之資，則其生全之德，實天所予，而生成之道，亦時所為，順天應時，安居默行，雖初為蒙，終必大明，故為吉也；夫童蒙之名，與其實孚則內行无虧，天眞之美，赤子之心，不為欲誘，不為物役，純然初民之時，混沌未鑿，雖善惡未判，而仍為善，以无惡則近善矣，既悠然无為，淨焉无私，則本乎行言之眞，息乎生樂之域，初无所貪冀，无所忮求，則无吉凶可言，而仍不離于吉也，故曰順天者吉，順而不與時忤，不與物害，則其吉也大矣。

象曰、童蒙之吉，順以巽也。

此申釋爻辭之義也，以六五陽不自剛，而下從九二，陰不以阻，而旁挈六三，陰陽相從，剛柔相應，故成順巽之象，正如童蒙，克率父師之教也，人類之吉者，必居上而自卑，處貴而自賤，不驕其位，不恃其才，方得人之悅服，而能受其教益，為其克順以巽也，六五處外卦之正，為全卦之主，而能以陽從陰，以上禮下，雖蒙于陰，而順乎勢，雖居其位，而能巽其行，故有順巽之德，而得占為吉也；艮變對巽，乾易為坤，皆順巽之義，蒙卦之用，皆以順為正，而有逆者，亦必復于順，有變者，亦必反于正，不乖順正，則蒙為吉，否則凶矣；故蒙有天道，有人道，人道必以利貞為本，故六五以順巽為吉，即彖辭全章，與象辭總釋，其義皆于此爻見之，彖辭之蒙以養正，象辭之果行育德，則此爻之所以稱吉也，唯其養正，則童蒙可克家，唯其育德，則利貞達于蒙亨，故重在人事也，此聖人易教之始義，雖祇童蒙吉三字，足以喻全卦之用，占之者當知所宜矣。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

此蒙上九爻辭也，蒙卦辭旨，不外以明啟蒙，以人濟時，此聖人立教苦心，非徒演吉凶利害也，故講蒙之用，輙引屯之義，以屯為反也，講蒙之道，輙指革之義，以革為對也，反者、使知求己，對者、使知鑒人，求己、則知所得失，鑒人、則明其逆順，无非欲解蒙釋惑，而就于昭昭，定危扶顚，而措于安安，以人力致其功，以天時見其效，故六爻之辭義，皆主于教育，而未以其蒙棄之、或責之也；蓋人之稱三才，以能位育也，位育者，不分所施之大小，所受之厚薄，一體同仁，是天地之心也，然亦有說焉，天地好生而不去殺，聖人好仁而不去兵，則栽者宜培，傾者宜覆，天之道也，善者有賞，惡者有誅，人之道也，教而不改，則求于刑，示而无儆，則加之伐，以申法紀，正行為，安良民，定邦國，不能不寬猛並用，恩威兼施，觀于上九擊蒙之辭，可以見人道之有權矣；夫蒙、皆以教覺之，以德養之，其過者以刑正之，此前各爻辭之所指也，未有以擊之者，而上九則竟言擊蒙，蓋亦有不得已之道焉，以教之不聽，養之不化，刑之不改，恩无所施，寬有所限，則不出于擊，必受蒙之害，處可擊而不擊，猶可教不教，可養不養，可刑不刑，自失其道，乃終于蒙，此擊蒙之宜于時矣，非蒙之慮，而唯擊之貴，以一擊則蒙解，而道乃明，正如盜匪來寇，必有一擊，而後足以自免也，故曰不利為寇，利禦寇，言禦寇者，擊蒙之事也。

夫寇者、為人之害也，而禦之、所以止其害，而保其民，除暴以安良善，仍蒙養育德之功，故上九以禦寇釋擊蒙之義也，上九，以陽居上位，高而有所矚，剛而有所為，以陽儆陰，上臨下，此執政之位，而戡亂之時也，既非家庭教養之時，亦異師弟教學之事，當其蒙者，既非刑罰桎梏之喻，亦非瀆狹不告之倫，則戒之不宜輕，禦之不得緩，此擊之所急，而禦寇之不遑矣，以居其位，乘其時，不太過以徇蒙為非，不不及以包蒙養患，彼非童蒙之无識，亦異困蒙之无能，縱之則害及國家，容之則擾于衆庶，此蒙之甚、至于為寇，焉得不擊之禦之乎？況人道者，應時順天，以期于平，逆則求其順，變則求其正，順正之道，乃易教之大則，以蒙而為寇，逆之至也，變之劇也，不有擊禦，將奚以順逆而正變哉？若處蒙寇之時，而忘擊禦之備，已悖矣，再隨其蒙、而自為寇，則尤悖也！故上九之占，祇利禦寇，而不利為寇，為寇自悖，且害其身，寧止不利耶？以時雖蒙而當擊，雖寇而當禦，則不當者，必有害矣，故辭明其利，而隱喻其害，蓋以示順逆之道也，順乎擊禦則利，逆而從蒙寇則害，主客既分，吉凶自見焉。

象曰、利用禦寇，上下順也。

此申釋爻辭之義也，上九陽極而下，剛健而行，以正逐邪，以明誅昧，道合上下，事理之順也，且蒙卦以止乘險，以常御變，其道異屯，其類近革，剛以從柔，上以從下，義之所當，自成時宜，各爻皆以主賓並論，明昧相比，以先自貞而後亨利，以先育德而後正人，故不失其主者，蒙之道也；聖人以此安天下，保民人，立教化，移風易俗，除惡全善，而歸于通神明，全生順性，成德達道，此其辭之曲折比譬，各有所指，非聖人苦心，安能與于是哉？說者以為蒙昧之秋，人將无可為而自棄，或以為蒙蔽之世，人將无所辨而自暴，忘其啟蒙之主，正蒙之師，而比于頑童，效為流寇，則其為害，寧有豸乎？故蒙者、生之始也，必有以全之逐之，乃无戾于生，而得其道，此辭之諄諄于順與正也，順正之辨，須合屯以觀之，而權變之途，則在參夫革卦，此由象之自然變化，即人道之所為準則者也，讀者審之。

按蒙卦稱蒙以養正，而頤卦、亦稱為養正，足見二卦有相通之義，蓋蒙為艮合坎，頤為艮合震，皆取艮在外，得知止有定之道也，坎與震、皆一陽在內，坎則陽得中位，震則陽出地上，皆本升動之用，而得合艮之靜止，是明示其道，在能順時自止、以全其生也，故皆有養正之稱焉，讀者合頤卦觀之，則更瞭然于蒙養之教矣。

又曰時勢變遷，氣數隨易，一卦六爻，時三位四，爻有爻用，卦有卦用，皆隨時位變化，故蒙卦自初爻起，一爻一象，各不相同，而迄上爻情勢更異，此卦爻大例，于蒙尤為明析也，蓋蒙賅順逆之道，有主客之分，以時位之差，成轉換之象，此氣數使之，而人事則宜注意所謂隨時之義也。

乾下坎上