履卦

履卦

履卦為文明之象，教化之成也，有天地而人類生焉，有人民而生息見焉，有生息而秩序著焉，有秩序，而生成安和之德昭焉，化育繁衍之道彰焉，是故履者，定其秩序，而安其生，發揚道德，而和其類者也，其名履，其實禮也，其卦有指，其辭有加，而意有專，用有定，為生生之序，人物之大防也，傳曰、履德之基也，履和而至，履以和行，可見履之為道大矣哉！夫履卦乃小畜之反，上天下澤，一陰五陽，而其對則夬，其匹則謙，其逆則剝，其應則復豫也，蓋履上乾下兌，兌以承乾，陽以育陰，因和而成德，因剛而行己，以說言為貌，以不息為道，天尊而下就，陽衆而內涵，不似小畜之志于求物，却能鑒于外物，以反于性道，此中和之德，而其成則位育之功，故為人類準衡，世道模楷，而人事一切由之以定其位，依之以安其行，此志之所一，德之所齊，道之所以大也。

履卦卦象，以乾合兌，上為純陽，下為少陰，兌、少女也，少陰從陽，少女從父，生育之愛，出乎天性，綏和之情，成乎至德，雖五陽一陰，外剛內澤，而能從順不違，克己自守，故謂之履，言有所處也，動則有行，靜則有立，進則有序，退則有位，此人道之所定，而萬類之所安也，故曰履，如足踐地，而不虞傾陷焉；自來天地生物成物，垂象如日月，成形如山川，動如飛走之屬，靜如木石之類，運行如歲時寒暑，往復如日月風雲，大者至于乾坤，小者等于毫末，莫不有其定序，止其定所，行其定方，環其定軌，則所謂履也，无履則亂，故萬物並育而不相害，道並行而不相悖，並生並存，並化並變，而无失其時，无乖其位者，履之道也，而聖人則焉，設卦以象之，稱辭以名之，推其動靜云為，以志其安危利害，莫不由履以致之、濟之、一之，是謂之禮；故履者禮也，禮始于人，履成于天，禮見于物，履寓于道，禮歸于一切，履定于自然，故有易即有履，天地定位、履也，山澤通氣、履也，凡各卦之推盪，各爻之往來，无一非履，而以乾兌獨揭其義焉；天尊居高，澤小在下，反映于夬，旁通于謙，而與小畜相反相成，此卦象之所由生也，傳曰、履者處也，與小畜之稱寡相應，寡則難止，處則有定，而畜者求其定，如人之富有，必求其安全也，果富而不安，有而不全，則生又奚樂、成又奚為！履者成乎畜也，由畜而得履，由履而克畜，往復之用，恰如其志，故君子富必有教，富而好禮，欲保其富也，多財而不驕夸，多物而不恣肆，則長享其業，大成其德，而天下歸仁，萬民咸服，此卦之以兌居下言其下之悅服也。

夫履上乾，乾乃君象也，居高而臨下，本剛健以生成萬物，比之天帝為生化主宰，人物所崇仰者也，而其下兌卦，說言以稱頌其上，順柔以和悅其主，如少女之承歡膝下，柔色怡聲，以得親歡，則生者得其育，化者得其和，栽者培之，聚者敎之，以懷柔遠近，親睦老幼，此慈孝之德，仁愛之施也；故于人道、為父慈子孝，而寓其意于禮，禮始于孝，本于尊敬，行于祭祀，而成于教化，致功于治平，此一卦所包，蓋自脩齊以達于治平，无不由此推之也，禮有三百三千，而首于孝弟，為返本復始之道也，故祭祀尚焉，敬天事親，皆報本也，而履卦自小畜變，生而得養，居而得安，行而得所，化育得時，物力得足，莫非天所予者，安得不有報乎，故禮貴往來，崇德報功，不愆于儀，溯原敦本，不忝所生，皆所以行履之道也，故履者，道之所行，德之所成，教之所立，治之所明，由前言之，所以報恩，由後言之，所以培本，由內言之、為親親，由外言之、為仁民，而一歸于禮，此中庸所謂親親之殺、尊賢之等；禮所生也，尊賢即仁民之意，仁民由普徧言，尊賢由推重言，而尊賢固為仁民也，仁義本同出也，仁以為體，義以為用，禮重用，故言義，易所謂利貞之德也，而適以成其元亨，蓋易由用反本，由坤以歸于乾，示用之必有所成，而生之必有所育，育而後成其生，是履之卦為乾兌，而其用則取坤艮，故以利貞為德；而彖辭則稱其亨也，有國天下者，必求其亨，而不始于貞不可也，故治平必自脩齊始，而成人成物，必自成己始也，履者禮也，以誠為本，以敬為基，而仁愛為之幹，孝弟為之先，而卒成教與政，民之化于德，行于道，各得其所，以全其生，而共安其序，樂其育，此履之為天下履，无一不足踐而躬行之也，有履以處，有禮以安以一，則小畜得其畜，而聖人政教得其成矣，此下悅而上尊，內和而外健，施之四海而同順，垂之千古而同服，禮之為用，大矣至矣，學者可不重視之乎。

履卦最奇，以乾而能俯從兌，以上而能卑以自牧，故為奇，蓋中國文明，全在禮治，禮以天子始，无不納于規矩方圓之中，尊卑皆然，而尊者更自卑以率下，故象取乾剛居上，而隨兌以降心也，陽主升，而此獨用其降，蓋以得民悅服耳，若升而不降，則成亢龍，貴而无位，將何以自存乎？故聖人制易，陽以陰用，剛以柔行，不許其過，而使之中和，此道之大用，亦儒道之主旨也，觀履卦更可證明矣。

又曰、履為人類立身處世之本，及政教治人安民之基，一部禮經全由此出，即中國古代文化，易教治平脩齊工夫，莫不始于此卦，故講時宜詳細推繹，以求古聖立卦設辭深心，與夫易教包蓋政教微義。

履卦所得名，以柔履剛，如人之踐履也，蓋以乾兌合，一陰居中，而能聯諸陽，陽以從陰，陰以接陽，比之在上，而能俯就于下，居尊、而能抑勢自卑，此以名分所為，而克見其德，脩養所成，而克行其志，不以富貴驕人，不以貧賤喪志，則不平者能平，不均者能均，闕者補之，乏者益之，多者截之，過者約之，以齊于中、而底于和，故名履，言示人有所履也，雖尊榮而不危，卑陋而不辱，屈而得伸，上而可下，以定于其分，而安于所生，以一其紛，整其亂，而使之不乖不悖，不逆不離，以成其道、而厚其德，此聖人治平之所取義，而禮樂之所仿興也；履字上尸下復，尸者、明身所止也，古文與广或厂相通用，皆示為人物所安處之地，而心志骸體之所休息，羣類動靜之所依栖，而不犯于外患，不逢于時灾，故如屋廬屨屐之類，多取象焉，而履則又為踐踏之用；復者返也，行而自歸曰復，言人之行遠而不忘其本始，往而來歸，去而仍返，則不失其宗，不離其原，循環往復，以合于天地之道，故曰復，如復卦、七日來復，乃天道也，而人之行，則為復始，克己復禮、以至于仁，則脩養之事也，人之所以生存者，不離于道，則所履者、以道為本，復始復禮皆復道也，小畜所謂復自道也，復字從彳，亦行行之意；易之言人道也、有四行，即道神德行是也，傳曰顯道神德行，明易之所以示其旨，而教人有所遵也，行者一切事物之動定也，而履賅之，由其成言、曰德，由其始言、曰行，二者、精粗之別也，故復字從行與德之半，賅其始終也，人之足所踐者，即身所止，步所行者，即心所至，履者、人之所以行止動定也，故統名曰人道，而聖人著之為禮制焉。

夫履()以乾合兌，兌為缺，乾則充，故履為補闕之象，而其錯為夬()，夬亦缺也，夬之上下，恰與履異位，故在夬之不足，在履則足矣，履之反為小畜()，小畜之陰爻位在四爻，恰與履異地，小畜之求富，在履則不求矣，蓋履為全人之生，足人之需，而不得過其分，其已有者，使長保之，其未得者，使自足之，不貪于外物以安其心，不苟于所求以清其志，是以富貴得之而安和，貧賤得之而樂育，以成其道，益其德，是以為人所履而无歉也，天之生斯人也，恆不能齊，或富或貧，或貴或賤，或夭或壽，或逸或勞，此情也，非人力所能一之，而有履以使之一，則聖人因天道而立人道，以不齊齊之，不足足之，故取象于兌，而調其志于乾，蓋以兌之缺為守，以乾之充為用，而自安于不足，以齎其志于光明中正，而无所憾，此履之所以為禮之源，而天下皆定于一也；以履中爻象離，離為後天乾之代位，故有光明之義，且中爻、人爻也，小畜履之變異，皆屬之此人爻，皆為人事所移易變化者，故因畜之變而為履，即因人之欲而制禮，禮立而情欲有所止，富貴貧賤、皆由禮以定之，富不侮貧，貧不妬富，貴不狎賤，賤不怨貴，皆得其和，而成大同之治，此禮之大效，亦應乎中正光明者也，大有同人，皆取乾離之象，故大同為治之極則，而其始莫不由禮，即履之所肇也；禮必有節，節以坎合兌，亦同于履，唯履者其大，節明其細，履通于天，故從乾，節限于物，故從坎，而皆本兌之不足與自悅之義焉，故貧而樂，富而好禮，卑而不屈，尊而自下，皆平治之則，大同之風，此古聖立人道，必假于禮，禮則理矣，有條而不紊、謂之禮，有條者不齊，而不紊，則齊矣，故禮者齊以不齊，一以不一，足其不足，平其不平，均其不均，而致之中和者也，皆本于履之象焉。

履之為用，本乎小畜之志，而應其變，以濟其窮，故為人道必需，世治極則，不可一時无之，蓋小畜為求物力之充，財用之裕，以遂其人生之欲，供其揮霍之費，輒進取无厭，貪求不足，因利而成害，為物而喪志，因生而趨殺，為情而悖性，此天下之至慘，而人類之巨禍也，故必有以救之，挽回其波流，樹立其隄防，使全其生成，而无棄于天，自戕其性，以時率其道，克養其德，明人生之所貴，而不過于物，知世道之所宜，而不害于人，則順其變、以立其規，推其極、以期其所至，使生者得其養，有者得其安，乏者得其足，无者得其平，此聖人制利用阜生之道，而一歸于禮也；禮以濟其窮，而不失其用，故不徒為生、而生自全，不徒為欲、而欲自適，明利于義，定志于道，用物以仁，養身以德，則雖閱盜窟而无仇，居匪巢而无損，譬之與虎狼處，不遭其毒，偕鯨鱷遊，不攖其怒也，為能以禮自衞，則人不攻，以禮敬人，則物无怨，雖居高不危，居下不辱，時得其所，永保其樂，此禮之以敬為外，以誠為內，自卑而尊人，自反而恕物，故禮者、恭敬之所將，而和平之所本也，兌說而應乾剛也，澤順而合天健也，內恭外敬，上謙下和，相濟其美，共成其德，此履之用，在有分而能和，有等而能一，有位而能自牧，有守而能自信，故道通于天，德麗于物，神昭于一切，而行達乎无窮也；說者謂禮為專制，分為階級而非笑古人，訾訐聖教者，非愚則狂，蓋未明人生本源，天道定序，徒逞己欲、以利自私，慕物好以貪、自殺而已，惡足以言易哉？夫易之制，正為救弊而存其善，去爭而求其和耳，故禮者自制，非制人也，分者自守，非責人也，唯自制，人亦无懟，故能制人唯自守，人亦无侵，故能責人共守，此其效也，非初旨也，後人但知立法明刑，乃以制人責人為旨，而忘己之宜制宜守，是正悖易教，非聖人作禮明分之意矣，故治亂異焉，厚薄殊焉，夷考其得失，究孰為之哉？毋亦人事自移易之而變遷之耳，讀者于此，務三致意焉。

履虎尾，不咥人，亨。

此全卦彖辭也，文意深遠，取譬精審，寓義宏闊，驟讀之，多不達，必極深研幾，迴環窮究，方知立辭原旨，命語精奇，蓋易卦彖辭，概括全卦大義，而明其用，履卦大用，已如前述，其辭之取喻，則示用之不易，而功之莫擬也，要知古聖深慮窮思，求所以全人生，安人居，順乎天，成乎道，而永遠和平，化育无盡；乃取象于履，而定為禮教，以禮制情欲，而充其育，保福利，而適于中和，則非為一人一時之謀也，而履之象，為小畜之反，因反以成畜，是聖人因情以制情，因欲以節欲，妙用之至，通于一切，故禮教為人道之本，賅仁義而立其度，合道德而樹其規，以之安定斯民，樂育天下，實為不易之道，故禮教成而野性化，仇怨消，爭殺止矣；此彖辭比之履虎尾焉，虎性難馴，履其尾，而不扼其吭，持其爪，則其仇殺之心，將何以止之乎？而今曰不咥人者，是必有道矣，夫人之情欲，奔突肆恣，有甚于虎，虎之惡，以其殘暴不仁，人之情欲所役，恆過于虎，為其徒利己而不檢，徒逐物而无厭，故殺人以逞，傷人以爭，虎雖惡，止于殺傷他類，未仇其種，人則與人仇，是過于虎，以虎喻者，虎輕言之，而世之殘暴不仁，人盡知為虎，故取之為譬耳，履虎尾而不遭其咥，是其人必有自全之道，能化其野性，而諒人之行也故亨，言其化而通之也，亨為大為明，以人雖有履尾之行，原无害虎之意，此誠所感，敬所接，忠信所孚，能化所難化，通所不通，故為亨，以己之光明正大也。

就卦象言，上乾下兌，乾剛而兌澤，錯對為艮巽、有虎尾之象，乾為健，而兌說之，有履虎尾之象，六爻五陽一陰，三爻為陰以馴陽，柔以履剛，故曰履虎尾，明其險而不危，惡而不凶，在用為俯從，在德為將順，非等類而能和，非誘脅而能悅，和悅以應，剛健以從，如父撫少女，主惜子民，故尊而卑，上而俯，此以不咥人而亨也。

彖曰、履、柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨剛中正，履帝位而不疚，光明也。

此申釋彖辭，明指卦用也，其最要者，以亨剛中正，不疚光明數句，為履之所以成德也，說以應乾，而不失其序，如少女雖得愛憐，不恃寵而驕，如人主雖居尊位，不挾貴而暴，尊卑分定，而情能和融，彊弱勢殊，而志无乖閡，蓋有以齊其不齊，一其不一，由相異而調之，本不同而化之，格于无形，感于无聲，故不疚于心，而底于光明，亨剛中正，不招怨尤，尊卑彊弱，互用諧協，此道之極則，萬物所以並生並育也；故聖人鑒之而制禮焉，禮以和為貴，分定則和，分失則亂，禮者能安亂而致和也，遏其貪恣，警其癡頑，化其暴野，養其情性，以復其初，以全其生，此由兌之用以達乾之體也，故履字從復，言下復而上達也，即由履以返成其畜之意，雖抑制人欲，勉克人情，而不犯人，不害物，為其先自制自克也，故人无怨尤，此辭所謂不疚光明也。

象曰、上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

此申釋卦象之義，由天道以及人道，明禮制之所由起也，夫人道之本于禮制，自有易而始定，溯其起源，則卦象既畫，體用已賅，雖无三千三百之條，而履之上天下澤之序，固已昭然，人民心志，因之而定，國家秩序，以之而安，是以禮成治，實為古聖先王不易之旨，蓋自伏羲以降，世代日益文明，風化日益醇厚者，禮治之功也，故象辭稱君子以實之，謂先王所仿，而後人所循，莫非履之用；此禮之包舉人道之全，而其成效，早著于三代之上，唐虞盛世，上下和睦，農軒古風，人民熙攘，其所由來，厥在乎禮，禮定而人道以立，禮行而人類以安，禮成而人生以全，此文明之興，教化之大，治功之隆，莫不由禮，而莫非仿于履也，且履之為禮，乃聖人因象制用，本天以為人宜，固鑒于時之所需，地之所適，生生之所在，而自然推遷之所至者，故上天下澤，天之分也，雖彊者不可奪，智者不可移，決不得謂天居下而澤居上也！唯分固定，而情宜和，故辨上下者，即以通上下之情，定民志者，即以達平均之道也，說者知其一，而忘其二，遂疑為專制、為愚民，是誣先王，且不明天道也，未有无禮而能和安者，未有和安而不由禮者，故辨上下者、求其齊，定民志者、求其一，而屈尊就卑，截長補短，正為禮之本旨，蓋即履之以兌說而應乾剛，中正不失其位，光明不疚于心，乃能躋天下于太平，納人類于大同也，故在易、履之下為泰，明其效也。

履卦以履得名，如人之所踐履、言而有信也，今人言踐約曰履約，及此義也，蓋必有信約而循行之也，故為人道之本，論語曰、民无信不立，易之四德，貞以立信，而稱幹事，言能信、始能任事也，故履者、理也，禮也，在德曰禮，在行曰理，二者一也，理出于道，禮成于忠信，故履卦所象，必以道德為本，而推之以治理一切事物也；不獨人類所需，凡天地間事物，莫不有分，分定、即履之所用，越分則忘履，雖凶惡者，分以制之、不為害，若非分，則不可究詰，故情欲足以殺人，怨毒足以滅種，非分之所為，足以貽害无窮，此君子貴有履也；履以制情而平怨，遏欲而解毒，則在乎立分以定其志，本于禮與理，不問其孰彊弱也，故一切事物，皆得其平，以遂其生，以保其類，此世界之所以繁榮无盡也，大哉履乎！克成其畜者，唯此是賴，此所謂相反相成者也。

又曰吾國文明，發源自古，易其綜冊也，凡諸子百家，教學論議，莫不宗之，蓋人文仿于天文，易之卦爻，亦人亦天，合而觀之，為造化具體，分而析之，為人生日用，故以言理數，則窮天地幽明，以言事物，則包巨細遠近，而立之以極，折之以中，中一不變，以應萬象，設卦以統御之，分爻以離合之，而莫不歸于一陰一陽，以見其體用變化；所謂一正一反是也，正必有反，反必有正，而終同于一，故善惡皆止于道，性情皆成于德，此中和之教所由立也，中則无物可執，而永守不失，和則无物可分，而有條不紊；蓋和之用見于禮，中之體建于天，天以仁為體，禮以誠為則，二者合為仁智，成為修齊治平，內之為止至善，外之為明明德，雖萬行千條，而一以貫之，此固歷聖相承之教，不問其為道為儒也，故易之大用，純在此一正一反而相成，如小畜與履，其明例也，二卦本有正反之異，合之則為人道之全體，利以和義，富以行仁，教則成其富庶，禮則保其生育，非相悖也，實息息相依，少一則不全，不全則人生苦矣，故正反相濟，為易之大用，亦天地一切之大經大法也，讀者于此，要細細體會之爾。

聖人觀于履卦以制禮，明辨上下以定民志，其義已見前矣，而最宜審察者，則自來儒者所述之治道，與夫人民所習之教學，莫非始于此，終于此，蓋大學所述，中庸所論，皆本堯舜一脈之傳，為三代制度之準，師弟千載所衍，為人生修習之基，實由履象推演而來，易教規模所定，故在大學首明明德，而終于止至善，中庸首性道教，而終于中和位育，一以貫之，即上天下澤履一節象辭之義也；何以言之？上天者，溯其尊，追其本，下澤者，明其用，致其功，而上尊以和，下悅以敬，尊則不瀆，和則无怨，悅則誠服，敬則可久，尊和以安，悅敬以大，安則无亂，大則得衆，而上安則下懷，下利則上保，君居尊位，而民樂生，民愛其上，而君親衆，此大學明德、親親、新民之旨，中庸中和位育之功也，且上天而不亢，下澤而不流，上下以濟，和悅以生，如水火既濟，天火同人，而化為中孚之象，即大學之止至善，中庸之率性脩道也；蓋上下者在國為君臣，家為父子，教為師弟，序為長幼，一尊一卑，天地定位，一仰一俯，陰陽協諧，于身為首足，為腹心，為神與形，為道與器，故曰形而上者謂之道，形而下者謂之器，人之所以脩養者，砥礪者，培成而光大者，調劑以中和者，皆此上與下也，得之則生，失之則亡，順之則化，復之則康，此至道至德之條理也，故曰、知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，又曰、為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信，凡此諸德，莫非明上下之分，定人道之倫，立脩養之方，納民物之軌，而以孚于上天下澤一節之義也，故上下有位，天澤同德，而後民志可定，人倫可明，至德可成，至道可達，此以有條有理之始，而達于无聲无臭之終，可大可久之行，而晉于乃聖乃神之域，豈徒為治平言哉？又寧為尊君專制計者耶！

夫天地之大，品物之庶，以生以聚，以利以安者，得其分而能協和，一其志而无猜忌也，故在一身，求其心腎之濟，神形之和，而无偏育，无輕彼重此，而後安生適道，終其天年，此性命之脩，必始于養心寡欲，而期于明心見性，故大學言知止，以靜定安慮得，分述其工夫，此內行之有定，而後上下不亂也，其在家國，求其父子之親，君民之睦，遠近之相得，賢愚之相助，貧富之共濟，憂樂以均，而後怨无爭，以安以和，相聚以類，素行不貪，此家國上下之分定，而達于齊平之道；故大學言知止，則有仁、敬、孝、慈、信、諸德，言明德，則有脩、齊、治、平、諸道，皆所以明履之用，而全人天也，進乎大學者，如中庸率天命之性，脩本性之道，立性道之教，而與大學誠正章相證，其成也，推中和之德，致位育之功，亦由大學齊平，而進乎至善，即所謂誠明以達于大化者也，故儒教之旨，純出于上天下澤，而其效，終不外于辨上下，定民志，以民志之定，為一切皆定，上下之分，為一切皆平，平然後安，定然後久，此天地永不敝，日月長光明，而發于有為，止于无為，始于毫末，終于无盡，故禮運有大同大順之世，即由履以進于泰象也；履為天道，禮為人道，禮立而後天下定，禮成而後世治隆，此儒者言學必由禮，不問為內外，為行藏也，民志之定，正如僧之入定，道之抱一，不紛于心，乃凝于神，豈易言哉？而无知者竊議之，謂為束縛，為不自由，實未嘗聞性命之道，通天人之源，乃徇于情，囿于識，迷戀于物玩，徵逐于繁華之徒，又烏足以談禮教哉？故亂者人情之所使，物欲之所導，而生之賊者，即其所謂生，用之毒者，即其所謂用，曾不悟上天下澤之義，而欲驅人以與禽獸爭，其禍滔天，尚忍言哉！故履卦取名，乃明示人所踐履，即立足立身之所也，失其所立，生將奚依？如刖人之足，而欲其直立，天下无是事也！有志于人道與世治者，必反求諸禮，禮之興廢，人類之存亡，禮之隆污，世道之治亂，此萬古不易者也，唯毋誤解禮之功用，而悖履之象與辭義耳。

予更有一言，聲明禮教之精義，則禮者、與法治全異，法在制人，禮在克己，故禮文雖密，非以防人，乃自防也，禮例雖嚴，非以責人，乃自責也，不獨不專防人責人，且對人之越禮者，恆求其所以恕之，必先自反以盡其己，故禮本于忠恕，忠則盡己，恕則推己，未嘗為人謀，而人自服焉；蓋即本上天下澤之旨也，上天而不自尊，乃卑以就下，下澤而不自棄，乃悅以親上，上下和睦，君民同樂，而各安其分，守其位，以長治久安也，故禮記曰、夫禮者，自卑而尊人，雖負販者、必有尊也，而况富貴乎？斯言也，足以概禮之用矣；概禮在自遵，而所以立己之身者也，苟无自立之地，是將陵奪他人之位，則大亂必生，故禮以卑己尊人，而必自上作範，以身作則，本踐履之義，而因乾之親兌，比之父之愛女，唯恐其或離怨也，唯慮其或畏迫也，相携相近，至性至情，以成其德，達其道，而尊卑之分，出于天然，雖自卑不失其尊，自降不失其位，故能定而有序，和而不犯也；故禮有云，禮不下庶人，刑不上大夫，乃極言禮之重平等也，无如後人誤釋此二語，遂遺千古弊害，實則不下者，不以庶人為下而畧之，不上者，不以大夫為尊而減之，必求其平，平則和矣，故上天下澤，以止于太和，此禮之極則也，倘如後人所釋，則所謂雖負販者必有尊也之語，將何解哉？因關經義，特為正之。

履上天下澤，說者謂為上下懸隔，位分差殊，即儒家尊君賤民階級制度定案，此乃未嘗明解天與澤之眞義，而妄為測度之辭也！履上乾下兌，取象為天澤，天非指帝也，凡後天之乾皆然，特泛指天空之氣，故列位西北，與先天之天地定位大異；兌為澤，此字人多未細思，澤水也，坎亦水也，何以異？則後天之澤，為水已成聚，必有灌溉之用，潤沛之功，而後可稱為澤，必有積厚之勢，蒸發之源，而後可稱為澤，其實大如海洋，小如湖沼，皆澤也，而必有光澤之照耀，潤澤之流衍，以成其生物之德，化物之功，故在先天與艮山對，而為山澤通氣，在後天與乾天連，而為天澤合德之象，山澤為對，則成道之妙竅，天澤合流，則成德之周囘，故天空之氣，即澤之所蒸、而為雲為雨，澤中之水，即天之所降、而成聚成流，二者相交孚，而非懸絕也明矣；在人兌為口舌，為言語，為心所悅，為物所脫，其象上缺，似口出言，而呼吸飲食資焉，內通心腎，為神志之所達于外者，其上連頭腦，即如履之上接乾天，故為一身之本，而示所倚立，所踐履焉；在人情為父女，而老少各異，相愛憐、以天性也，相提携、以至情也，雖有上下之分，而為交孚之用，雖具尊卑之分，而得和感之功，此聖人取以制禮，全本于此義，取其剛而能柔，悅而能端，不狎則敬，不畏則親，親敬不失，禮本以立，故禮先于倫常，即大學所謂止仁止敬一節之義，蓋有禮則有所止，人倫為人類所共止，此禮教之能定民志，而治天下也，故欲明禮教原義，必先明易履之上天下澤，豈聖人故為之束縛、定之階級哉？禮者、正求解束縛而除階級之爭者，熟讀禮經，必達此旨。

此章極言禮教之用，可見古人制作苦心，惜自秦後，人囿于地位之尊，忘夫大同之義，使禮偏于一尊，而不竟其用，礙于特權，而不揆于和，是行禮者之過，非制禮者之可議也，要知禮在三代以上，一切皆志于平均，尊者自卑，彊者自弱，以成其和，而求其相愛相助，非為貴富計也，而貴富賴以保全，故禮教者、人道之本，後人所釋禮經，多乖原義，且經篡改不少，故為效僅小康耳， 夫子深慨焉，故講此卦不厭求詳也。

初九，素履往，无咎。

此履卦初九爻辭也，言履之本用自此始，在履之用，為有所立，必有本焉以為之基，人之行藏，莫不有本有始，而後立可以固，行可以亨，无本則傾，无始則絕，人生如行道然，不忘所始，不失所本，而後進退如意，行藏自在，此履初九之辭，先明其義也；履在事為禮，禮之本始，即忠信也，忠則盡己，信則誠己，簡言之、誠也，而不假于外，不憑于物，潔身以固，貞心以毅，此即中庸所謂素位也；素位者、无加于富貴，无減于貧賤，不願于其外，不求于其他，故无可加減，无用假借，此素履之義也，甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮，亦此意也，故繪事後素，素者、潔白之本質，光明之始基，无往而不宜，故言忠信，行篤敬，蠻貊之邦行矣，篤敬亦誠也，素之所見也，素位而行，則志不屈，心不紛，物不誘，利不動，則處危亦安，行殆亦平，故曰往无咎；蓋有忠信之本質，篤敬之始行，則不曰習禮，已精于禮，不曰知止，已有止，不曰善行，已克行，其先已備，禮其末矣，道者不必禮，德者已賅禮，此素履之為至履也，更何咎乎？不與于外，不搖其中，則物格而知至矣，誠則明，明則誠，能定靜而安慮，則无物不得，能明著而光大，則无事不達，此素履之无咎，言无咎可與矣，不惡胡善？不害胡利？素履者超乎善惡之途，出乎利害之門，心志常存，形神永一，守中不失，用極不違，而常湛然凝然，尊不為高，卑不為下，貴不為榮，賤不為辱，既无尊卑貴賤之存心，安有高下榮辱之涉于身哉？故素履者、履之志也，禮之本也，蔑以過矣，古聖人禮制之先，而道德之至，人所由也，此本兌之下爻，純體乾元之德者也。

夫素履无咎者，非徒對外行言，蓋本于至誠，發乎至情，乃中和之德也，在中庸首章，即大學誠意章所述各節，均為此行所關，一言以蔽之，誠也，而必始于愼獨，戒懼以自警，毋欺以自信，此致誠工夫，故于不睹不聞之時，尤當有克敬克恭之實，上不怍于天神，俯不愧于衾影，以時省察，以立其誠，而後保其天性光明，成其乾元剛健，此素履之行，非易言也。

象曰、素履之往，獨行願也。

此申釋爻辭之義也，言其由于戒愼，出于省察，而後忠信永孚，篤敬自若，故曰獨行願也，獨行自信，則對物有方，于外无願，則勉己必篤，故獨行自願，實素履之道也，且願者，求也、望也、欲也，不願乎外，即无求无欲之意，所願在己、故也，此即克己復禮之義，以己所欲者，保其本始，己所求者，返其本始，此道之所以有脩也；又願字古通原，亦通愿，原、本始也，愿、誠慤也，獨行以至于本始，為道之凝，獨行以推其誠慤，為德之至，亦即忠信之謂也，中和之謂也，蓋有行而无待于外，則所志者、成己而已，成己者、必成物，則所志者、明德達道而已，此素履之所貴也不干于物，不犯于人，而能行无所阻，止有所固，非脩道有得者不至焉；由禮而超禮之上，行禮而化禮之域，此履初九本用，乃在聲色之外也，其始也，其成亦然，其本也，其用亦然，故上天之載，无聲无臭，至禮不文，至樂不聞，而後通乎神明，達乎天人，此成道之至，原天命之所賦也，故禮者，人道之終始，于素履一節見之。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

此履九二爻辭也，履者以踐履為用，踐履必以道，猶人之行必由路也，在初九，本潛動之象，孚素履之占，言獨行而无願于外，猶自踱于暗室，而不愧于屋漏也，至九二則已成行矣，出必由戶，行必由道，故有履道之象，而依乎乾健不息之道，順乎乾元中正之行，不偏不倚，无頗无阻，本道以行，因位以立，故有王道蕩蕩之象，中位自固，前進不迷，進退有常，行止得度，故有王道平平之意，此辭稱為坦坦也，坦坦者，至正至大，其舒其徐，純乎自然，達于至善，心與行一，志與物諧，夷然无疑，怡然无險，氣至以適，理當而和，此中和之德也，君子之所懷，聖人之所至也，故坦坦者、无物我之嫌，无虞詐之感，悠然以進，怡悅自得；不獨行道然也，立身處世，莫不如是，蓋以九二居內卦之中，得正位之地，以陽行陰，以柔承剛，協諧其德，調理其事，能成乾之道，達履之用，在九二之德，固孚坦坦之道，而內卦之位，適宜貞靜之行，故其占為幽人貞吉，幽人潛行野處，潔己自好之士也，含意不昭，深文不衒，道足自充，德足自育，而言能為人法，行能為人則，足以移風易俗，垂教天下後世，足以和近服遠，傳譽家國者，則古之隱逸賢哲也，故克孚坦坦之占，而无憂患之加也；以其承素位之行，无外物之求，居心坦白，无利欲之動，富貴不淫，貧賤不辱，威武不屈，獨往獨來，不虧其節，自樂自得，不慊于中，乃稱為幽人，而協乎貞吉也，在歸妹九二曰利幽人之貞，其義正與此同，皆以兌在下也，皆取少女之貞潔自守，寧靜以固，克稱幽人之貞，君子之守己，正如女子之守身，外物无干于中，私情不移其正，故亦以幽貞明德，而孚于吉占也。

或謂幽人指女言、亦通，蓋幽者對明言，以九二居內卦中位，按之女正位乎內例，則稱幽人為女固可，不過易象男女，乃代陰陽剛柔言，非必指人也，且男女亦以內外分，果在外卦，亦屬男象，家人卦一為巽，一為離，皆女也，而合稱家人，即內外之位，以分陰陽剛柔耳，故易辭不曰女人而曰幽人，可見非專指女也，但幽貞之德，為女子之守，丈夫亦有之，凡貞固之操，潔靜之行，皆幽貞也，丈夫脩養不可少者；以一身言，自有內外，乾坤四德，亦具內外，由外言之、曰元亨，由內言之、曰利貞，而履卦之用，重在克己復禮，尤屬利貞分內事，且下卦兌為少女，其德比之處子，以守貞為第一義，故九二明示幽人貞吉，見其所示之象，為先自愼，為謹守禮節，以持其中，防閑物欲，以定其內，情欲物好、皆陰類，上有乾剛以鎮之，剛健不息之道，以馴服之，故見可欲不亂，不亂則寧，寧則靜，靜則復性，故要在不亂也。

象曰、幽人貞吉，中不自亂也。

此申釋爻辭之義也，言履道坦坦，非道路之平已也，必中心之坦然无物，中不自亂，而後天君泰然，而後神志凝一，而後无畏无怖，不愧不怍，而後止有所定，行不踰矩，而後視聽言動，莫不由禮，而後內成其道，外明其德，此人生徹始徹終學問，亦即履卦之大用也；夫心者易動難安，情者易偏難正，唯能中不自亂，則喜怒哀樂不失其和，行止出處，不睽于道，此所謂履道坦坦，幽人貞吉者也；幽貞二字最要，不獨此爻為然，全卦之用皆然，以能幽、始能明，能利貞、始能元亨，人道自己始，故脩養為人生第一事，欲為大丈夫，必先保有處子之節，欲明德于天下，必先礪幽人之貞，此履道坦坦，非易致也，唯其无求于外，故能行于天下而无阻，唯其无好于物，故能成人成物而无盡，此坦坦之道，發于坦坦之心也，佛說心淨故衆生淨，其義亦然，人之欲有禮待我，必先能以禮自待，人之欲克育其生，必先能以道自養其心，故履者、成其畜也，不自亂者、成其治也，中者天下之大本，大本既立，何行不宜、何止不當哉？此履道之為坦坦也。

履卦全卦、皆比于人所踐履，即所謂踏足地也，人生于世，必有與立，无立則无所措其身，故踐履為人生必知之道，亦即立身行道所憑藉之物，又如人足之有履，用以踐地而行路，非限于其立而已，凡行止坐臥，莫不賴焉，故曰人生之履，或曰履道，猶言人之行然，行者包動靜出處，凡有斯身，必有所行，稱人之行為曰行，以其必仿于德也，故曰德行，唯履亦然，以其必憑于道也，故曰道履，道履者、天地人物共行之道，而无時或離者也，有道以為履，則行必安，止必固，動必有度，靜必有位，故為定一切之本原，範无盡之藩籬也；聖人師之而作禮，禮亦履也，言動視聽，出入作息，莫不有禮以範之定之。保之存之，故曰有禮則安，无禮則危，人之求安而惡危、情也，而情恆使人危，唯有禮以節之，則安居无慮，有禮以導之，則通行不危，此禮為人行之本原，而成德達道必由之門徑也，易著其義于履，聖人制其文于禮，苟求其精，必熟讀禮經，方能知履之大用，易教之至意也。

今所講發明履道之用，即人道之本，而幽貞二字，即人生立身處世根本工夫，亦中國禮治根本則例，大凡以禮自治者，人无不以禮報之，世道險峻，非人之罪，己未盡也，果己心不亂，何愁前途之不坦坦哉？故中不自亂一語，一為養心之道，一為養氣之道，即孟子所謂不動心也，因此一事，足以回氣數，化吉祥，氣之所養，天地不違，何况鬼神？故貞吉之占，乃自召之也，內中含有感應之理，與道佛所說相證，可細讀之。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。

此履六三爻辭也，履五陽一陰，陰爻為貴，則全卦之用，以陰爻為主，即兌卦上爻也，在兌卦以上爻獨缺，象人張口，或水決口，皆有所闕陷之意，有闕者當補之，兌補則成乾，今履以兌承乾，比諸純乾，所差祇此一爻，前後皆陽，此位獨陰，合衆陽以培此一陰，則有補闕之象，且三為陽位，陰以乘陽，柔以加剛，陰貴而少，陽賤而多，多則有盈，盈則不弱，截多益寡。平彊濟弱，在勢為順，在德為便，順便之下，因用成宜，則補闕之功，情之所通，理之所許；眇也、跛也，人之有闕陷者，天所予以不足，而時地有為培滿之道，能視能履，闕者不闕，盈以劑虛，衆以益寡，以其情之相愛，意之相憐，故補闕非功也，在履之用，重于補闕之義，為時之不古，人之失道，由履之義，辨民之分，定禮之制，濟時之艱，則其效，正如使眇視而跛履也，眇且能視，况有目乎！跛且能履，况有足乎！由此足見履之道大矣，禮之用至矣！然履者，非欲去其闕而已，乃求无闕，非欲勤其補而已，乃期不補，蓋因兌以復乾，在此一間，果一蹴幾及，何用履為？故履之極也，不以補闕稱，而其始也，則不得不盡于補闕之事，有闕則履用以顯，克補則履道以成，此聖人設卦製辭之微旨也。

雖然，在履卦全體之用，固期于補闕，亂者治之，危者安之，病者愈之，勞者慰之，不得所求者予之，不樂所生者撫之，无一夫之不獲，无一物之失所，則履之志也，補闕之謂也，而在六三爻，却異于是，蓋全卦皆陽，此爻獨陰，全卦皆盈，此爻獨絀，是全卦為補此爻之闕，而此爻恰屬全卦之所謂闕者，既居缺陷之地，當損弱之時，則其占辭，正與卦反，故雖有眇視跛履之文，却不能掩眇跛之闕，雖能履虎尾，却不能免咥人之凶，此與彖辭之不同，及歸妹初二爻占之不類也，蓋三爻居時地之要，丁運會之艱，側身以試險巘，舉足以涉深陷，有視而不足以明，有履而不足以行，而自負為世希，以加于衆，故其凶也宜矣；柔乘剛者，在剛為福，在柔為禍，陰上陽者，在陽為屈，在陰為逆，六三之凶，其地位與爻之失當也，在下者、以驕橫稱亂，在內者、以肆蕩敗德，故有武人為于大君之占，言武人不當主衆、而上僭于大君也，不當逆命而擅擬于大君也，今竟行之，是其禍之將大，而敗亂之且至也，于字亦作干字，干犯也，犯上作亂之謂也，初則干犯其上，繼則篡僭其位，故辭云然，夫武人者、聽命者也，觀于師卦辭可知，且六三猶居內卦，不得侵九五之位也，今以因時竊勢，挾貴傲衆，聚國家之師旅，為一人之使令，其禍亂之來，豈獨虎之咥人比哉！

在彖辭有曰，履帝位而不疚光明也，六三爻則曰武人為于大君，其義亦反，可見以剛而用柔者，君德也，以柔而屈剛者，亂臣賊子之僭也，大君之位，非人人能履者，况粗暴之武人乎？六三爻雖貴，以陰少而貴，非眞貴也，位既不當，貴為偽也，猶武人為君，非篡則竊，皆偽也；古之立君，合天與人，天予人歸，羣衆悅服，方稱為君，非以力奪，以智取者，武人竊據，假力以迫衆，因勢以私己，猶盜匪之渠魁，安望其治平天下哉？是不得以禮成治，不孚于履之光明，明矣，雖幸據高位，偶僭君號，亦不過如眇之視，跛之履，逆命違道，災禍必臻，怙勇恃能，害殃必甚，故六三之凶，為逆所召，與全卦之以順成吉者懸殊，而聖人固知後世必有乘時竊國之武人，貪利遺害之國主，既悖履之貞吉，妄希事之倖成，故于爻辭明著其指，示其害，以為天下後世戒，奈何天下後世之人猶忽之，夫六三之象，乃全卦之隙，以此而後見全卦之用也。

象曰、眇能視，不足以有明也，跛能履，不足以與行也，咥人之凶，位不當也，武人為于大君，志剛也。

此申釋爻辭之義，仍本缺陷不全之意，而戒陰柔自傲之行，且以對證彖辭，示一爻之異于全體，所謂志剛者，言以柔求剛，而忘其分，故為非分之干也，六三陰以成陽，則為道，若反以乘陽，則為逆，柔以弼剛，則為治，若反以脅剛，則為亂，蓋縱情者、必傾其中，逐物者、必殃其外，有德則禮治以成，悖道則害殃以啟，吉凶之辨，在乎克己與否；三爻為人爻之始，人事所重，本乾九三乾惕之訓，自无咥人亂位之凶，是在讀者明易教之深意，知民志之宜定，察履卦之辭，悉禮制之不可緩耳，虎本暴物，履其尾本險行，而或亨或凶，帝位本尊，履位本光明，而或不疚或干亂，個中分辨，要在細繹全卦之辭、而後得之。

履卦與歸妹相似，以履為乾兌，歸妹為震兌，而巽兌中孚亦近，皆取兌為內卦用也，在履內卦三爻之辭，與歸妹幾同，尤可見二卦之用雖殊，而有相通處，唯履為乾合兌，兌之上爻，一變即乾，故反履為夬，則差乾一間耳；夬者缺也，快也，決也，由上而下為決，由下而上為快，就本位言為缺，以所缺者此上爻，而自己以復則快達，自己以往則決絕，視其所行如何耳；履則與夬相異，則由乾以孚兌，兌以承乾，雖缺而在中，雖行而不似夬之上下達之遠，其氣易交，其道易至，其德易成，此名為履，比人之所踐，不蹈于虛，不離于疏遠，不乖于契合，循序以進，堅守以立，而成其用，大其道，弘其德，致其功，故全卦取第三爻為主位，明剛以柔用，陽以陰成，上下交孚，遠近密接，而有分可別，有階可登，升降自如，中正不亂也，故雖似夬而非夬之例，近歸妹而非歸妹之全，果用之而達神明，則中孚之道，即由此大以化之，此履之為致中和，在精脩之士所宜留意，推之則同人大有之政，泰運之世，皆從此以見意，所謂內聖外王之道，莫不基乎履，故傳稱為德之和也。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。

此履九四爻辭也，在履卦彖辭，已明示履虎尾之義，九四居上卦之始，為乾剛之初，下接六三，陰柔陽剛，兩不調協，比于九二，其德益健，其遇多懼，而乾行不息，在于兢兢自愼，朝乾夕惕，以孚陽剛之道，故爻辭亦以履虎尾為喻，而以愬愬之態，終趨于吉，蓋本履險不危之義，而成乘剛自全之占也；夫愬愬者，自訊而无愧，內省而不疚之狀也，愬者口問于心，行副其誠之謂，凡人有屈抑不伸，冤苦莫白者，則愬之于人或天，必其心中不怍，行事无欺，始堪用愬，苟情虛而德不實，志慊而意未誠，則愬者不見聽矣，是不孚于愬；今爻辭取愬之義，正以其內至誠，而外明德，雖險不為災，危不動志，則愬愬之狀，以其本潔白之行，循篤實之途，有如人之有所愬然，而中心自平，遇物不懾，言行自信，接人无虞，以剛健不息之乾，而合悅澤有言之兌，介其間而休休有容，行其位而昭昭不昧，則其德可大，其業可久，以虎尾之履而終吉也；且愬愬者、有不能自已之狀，終吉者、有幾涉于險之意，以九四處卦中爻，介于上下，陽升陰降，不克自逸。退則涉于險凶，而為六三之占，進則即于貞厲，而孚九五之道，故在爻辭、以行為勉，以愼為勗，愬愬不失，則誠可格天，終吉永孚，則德可化險，雖同一虎尾，而履之者或凶或否也。

象曰、愬愬終吉，志行也。

此申釋爻辭之義，言九四居位在能篤實，以自進于光明，即彖辭履帝位而不疚光明之意，蓋全卦之用，在以兌之悅，成乾之剛，九四始交乾，乃履帝位之初，而愬愬終吉，以能不疚、而漸進光明，故志于行；此行字含二義，一則身進而榮顯，以履高位，孚天之道，一則德溥而化行，以成光明，孚天之行，天道不言而品物亨，天行健而不息，皆乾之象也，履以兌之柔，乘乾之剛，剛柔相濟，以成大用，乃聖人體天之道，承天之命，為之君師，以治下民，而制禮度，以繩兆姓；此全卦取義，以柔用剛，以陰成陽，雖喻于履虎尾，而不犯其咥人之凶，比之聖人以禮制民，而不干民之怒，以德服衆，而能保其尊嚴，占者得之、為澄清宇內，統一天下之象，而其始基，則在九四，以其進于九五近矣，故志行，言不可自止，以失其機也；後人釋愬愬為恐懼，僅得其一義，蓋愬愬處恐懼之時，有坦然之志，居恐懼之地，有進取之心，乃能休休自得，昭昭自遠，不為物蔽，不患情拘，故以九四之剛，而啟光明之道，本六三之險，而勉上達之功也。

九五，夬履貞厲。

此履九五爻辭也，九五為全卦最全之用，亦成德達道之地也，夬履者、上達而幾及于履也，履之上下、互易為夬，夬距乾差一間，今曰夬履，言九五爻之于履，正如夬之于乾，又夬者、快也決也，言至此，已快然自得，決然自任，更无猶疑遲顧之虞，亦无慊焉不足之感；履之用至九五，已達于至善，故曰夬履，唯事之極者易變，滿者易傾，快則易失于驕，決則易失于愎，九五遇剛，又陽位獨居，陽則易亢，剛則易缺，故以夬缺之義，而警其持盈保泰之宜有道也，其道維何？曰貞厲，貞以自抑，而就卑謙，厲以自勉，而益卓勁，蓋本乾惕之訓，而成行健不息之德也，貞則戒懼，不失其守，厲則逷越，不乖其次，故能永保祿位，克孚明德之稱，長享元亨，克達泰平之治，此九五爻之占，乃聖治之成也。

在履卦九五爻，與乾九五亦近似，皆為乘龍履帝位之象，其不同者，乾上下純剛，履上剛下柔，故德不同，而致用以異，由天道言，剛宜柔用，陽宜陰用，由人事言，尊以卑重，高以下重，在乾上九，為亢龍有悔，以其貴而无位，高而无民，居危而不能自保，處尊而不能得衆，故履九五以得正位，而志在貞厲，以履尊位而自卑，居高地而自下，以得民心，而保國家，此天道人事理之自然，非聖人故為謙虛也，况履志自立，而禮本自謙，和衆必以德，成治必以誠，故貞厲之行，為在上位者所必知、非獨履帝位也，即富貴之人，何求不得，何欲不遂，苟无貞厲之德，則為物所役，為情所蔽，必至身毀名裂，以蹈于禍，此貞厲為成全人生之道，亦即成其畜也，故處位正當不易，必有正當之行，而後保其位，履地尊嚴不易，必有尊嚴之道，而後保其地，貞厲者、所以保之之道與行也，禮者、所以行夫貞厲者也，唯自貞則不濡其志，自厲則不溺于欲，此履全卦之所以成用也。

象曰、夬履貞厲，位正當也。

此申釋爻辭之義，言既有其位，復有其道與行，謂之正當，誰曰不然，故履之成用在禮治，而禮樂之制，必以其位與德，中庸已釋之矣，故位正當一語，所關至重大，非如此不足以語于履，不足以辨上下定民志也，有位有德，而後至焉，此履帝位而不疚光明之謂也，雖有夬履之辭，實重在貞厲之義，乾之用以坤成故也，夬者、由坤復乾之階，而上爻一陰。即坤之德所見，履之主用在六三爻，三五同功異用，一陽一陰、恰相得，故尤為正當，而處其位者，固不容不自貞厲也。

上九，視履考祥，其旋元吉。

此履上九爻辭，言本爻之德用，亦全卦之終義也，履者天地間一切所履，不唯人物遵循之道，凡天地日月，山河草木，有動有靜，有生有化，有分合變遷，有升降往來者，莫不有所履，无履則亂，亂則不復共存共育，故履者道也，道之所行也，如車之有軌，室之有門，皆有定也，出入必由，往復必經，不可踰越，不可造次，亦非有為之限也，非有驅之使然，迫之使就也，故比諸人之履，其動止提携自如，而不得棄之不顧；其用既有定，則其為道也一，其德既同載，則其為功也大，一則通于一切，而无不適，大則包于一切，而无不宜，蓋上下同行，生化一致，精粗共聚，久卒齊途，造化之門，眞元之府，萬一之所彙，形神之所同也，故有始有終，有往有復，而一以納之于履，上九履之極也，納之盡也，所賅者眾，所指者寡矣，而為軌不二，為門无歧，出入之也、視夫所之，往復之也、視夫所至，故曰視履，言履有定，而行无窮，視所行以決其履，或履而上，則通乎道，或履而下，則達乎器，其履自一，其至萬殊，此即履之所以為履，而上九視履之有由來也；卦以兌承乾，上九，卦之極也，亦乾之終也，極則无可再進，終則无可再續，而道也極而无極，履也終而无終，蓋終極者，生化之端，无終極者道德之載，故天地長壽，神氣永存，此所謂考祥也，考者、壽无盡期，祥者、福无盡量，以視所履，而上達者，則其所成，同乎行健不息之道，而无終極矣，若所履而不及此者，則終必有始，極必有變，序盡則轉，數至則囘，物之生者，期盡而化，道之流者，途窮而改，此往者必復，去者必歸，无一息之可停，无一物之不變，此循環之數，亦造化之機，寒暑周而歲遷，南北囘而地轉，其要在于環行不絕，輪囘不斷；故爻辭謂之其旋，旋者循環也，輪囘也，有期以定之，其期古通用，言至期則旋也，然對考祥言，亦可作指名詞，謂其不能長生者，則屬于輪迴耳，輪迴者數也，數有吉凶，視其所履，如履而遵道不失，順天不違，則純乎物極之變，數盡之化，亦孚元吉之占，蓋依乾陽大生之德，而體乾元永亨之用，故曰元吉，乾元所至，吉利之孚也。

又上九爻、以陽剛之極，居卦位之終，剛極易折，陽極易亢，以中道言之，宜節其太過，制之合度，故有視履其旋之語，視其所宜，而定其履，因其所折，而勉以規矩，則剛能柔用，陽能潛沉，以孚于九五貞厲之門，而戒于六三凶咥之訓，則上九極而不害，過而還中，旋亦還也，乃孚祥吉之占；而達視履之道，正如聖人制情以禮，節欲以道，不過乎物，永執厥中，即為止于至善之功，而克順天全性者也，故考祥者、為全性以全生，元吉者、為順天以獲祐，天理人事相調无間，則成德達道不犯于惡，不干于禍；其視履之義，本諸乾惕之辭，而自戒懼，有若十目所視之嚴，而遵非禮勿視之旨也歟，故上九一爻，所處位易危而轉得吉祥，所憑勢太過而反得中正者，實基于乾元之道，而能以乾上九之亢，自行九三乾惕之功也；乾元者陽精之見也，其象光明，故能履帝位而不疚也，誠以乾下接兌，悅澤有容，剛柔得中，不與其前進无止，而求于自反以誠，樂善自脩，迪吉自如，而能成履大用，以達乾之元亨也；且上九為全卦之終，居易變之地，反則為小畜，進則為泰，小畜以求養而全生，泰以順天而獲福，皆基于履之自卑自克，无過无驕，故以貞為利，以元為亨，先儘在己，而後及其人，先省于心，而後推之物，人己同成，物我交泰，所謂一誠格天，至善化物，莫不由于心志之貞勵也，故放之則為明德，為大同之治，收之則為至善，為天性之功，二者一也。

象曰、元吉在上，大有慶也。

此申釋爻辭之義也，言卦之稱元吉者，如坤如泰，如離如大畜，如損益之爻辭，多屬二五當位，而履獨在上九，故曰在上，蓋履之元吉，正以在上爻而得占之，履者，足所踐也，下也，己善其下，天福其上，昭德不二，凝道以升，止善不違，全生以復，在復初九，以元吉稱，正此義也；人能克己復禮者，天必予以福，元吉在上，猶云福自天申也，元者乾元，天之氣也，凡稱元吉，皆天所予之吉，言自然大吉也，无不吉也，大有慶也，天且祐之，其慶之大可知，大者至也，亦通泰，言履上九，進而占泰之慶也，又大有為離合乾，火天大有，為昇平之世，光明之象，履之中爻錯離，六三恰與上九對應，是體乾而用離，故有光明之稱，而兼大有之象，以上九在位者，一人之慶，兆民賴之，故曰大有慶也，所謂慶者、即考祥元吉之指，考祥元吉，非僅一人之福也，總之履之大用，在全人生，定民志，平治天下，故終以大有之慶，言克成其用也；且大有者富之至也，畜之豐也，以履上九，而成小畜之用，其旨尤可深思矣，讀者要合全卦爻辭詳細觀之，方知聖人因易制禮之道，與夫以禮致治之功，无論為大同，為小康，其必由禮，一也，而上九一爻，所志大有，固重在致世大同，然人事如何，則視其德，故有視履之語，而要用則在其旋二字，皆指人事也，數雖包舉巨細，而所由則在人，道雖兼賅本末，而所至則在德，此履上九爻辭含義極廣也。

履卦講極詳，閱時亦久，為欲禮教復興，而救人民水火也，亂世反正之道，在先定民志，定民志在先辨名分，此履卦本旨，即治道本義，无古今中外之異也，試觀歷來治亂，即可知民志定否，所關特大，而定民志者，有政令以致之，法律以齊之，其根本則禮教是也，政令法律，定其外而已，禮教則定其內，志在內，故履主貞利，以孚于中和，乃王道之大則，聖治之楷模；禮教不興，政法无用，雖定于一時，而不能久，定于一方，而不能遠，為齊其末，忘其本，雖智勇不足以謀其成，不必以前史為鑑，目前之事亦可質證，物質文明，乃禮教之害，然禮教之成治，又何嘗不計物質哉？不過主客異位，本末異用耳，履與小畜、相反相成，二者合而開泰運，其效豈俗人所知！故大同之世，見于禮經，由禮以達之，正其捷徑也。

又曰履卦在先天卦位，六十四卦方圓圖位，均與乾兌相接，如謙之與坤艮也，履本以乾兌合成，由乾而兌、為化行，由兌而乾、為復始，今履兌在乾下，六爻由初至上，始終之序，正合返本還原之義，此即復始之道，言萬物由此以歸于初，人道由此以復于性，故為禮之所仿；克己復禮之仁也，仁者人也，禮者履也，在德為仁，在脩為道，在化為生，在治為太平，皆一以貫之，觀諸履上九爻辭，即可見其旨意，蓋人之有生，有始有終，不隨化以輪迴，則由脩以復本，此上下兩道，足以包盡之矣；履卦所取，亦即賅此二義，生生有序，成道有階，一圓貫通，萬緣俱至，脩之成者，復歸于天，而長生久視，生之化者，結緣于命，而旋轉循環，以善為行。則吉祥隨時。以性為本，則乾元自在，此天人兩盡之道，形神同樂之途也，故其爻辭曰，視履考祥，其旋元吉，生者不盡，而壽者无期，人物之命，胥歸于履，豈不大哉！

i)乾下坤上