恆卦

恆 卦

宣聖講義：易傳曰。夫婦之道。不可以不久。故次之以恒。恒久也。見周易下經之序。咸恒相繼之由來。不獨以卦爻往來所關也。恒上震下巽。亦上下相對。與咸同。咸為艮兌。在西北與東南。恒則一居西南。一居東北。此就先天卦位言也。若後天卦。則震為東方。而巽居東南。二卦相接。與先天對立者大異。蓋以後天五行。震巽皆木。木屬東方。故同在東。咸之後天方位上下。猶相錯對。然以洛書位次。坤艮異位。則艮兌亦復相聯。上下相聯。情志必合。故咸為感。而取喻于男女相投。恒為久。而取喻于夫妻好合。由卦先後言。咸為人道之始。恒則人倫之成。夫婦克諧。家室乃固。人生孳息不絕。實以恒之繼咸。而開家道之基。奠人類之本也。以卦象言。震為二陰一陽。巽為二陽一陰。合成三陰三陽。剛柔均勻。交錯得當。有如泰卦。蓋以初易四，則地天泰也。震為雷。巽為風。風雷相薄。而男加于女。以震為長子。巽則長女。其分同。其位匹。故如咸之少男少女。易和而克配合長久者也。除咸恒外。則為既未濟。中女中男。相當相得。而為人物生育發展之象。却不限夫婦男女也。與恒反者，為風雷益。與咸反者，為山澤損。損益既濟未濟。雖皆三陰三陽。而因上下易位情志乃乖。既未濟姑弗論。益之與損。正猶恒之與咸。咸以男下女。損則陽加陰。恒以剛勝柔。益則下抑上。此四卦各致其用。而皆不同也。恒以長男居外。長女居內。一內一外。分別治事。此如夫婦治家。分司內外之象。而卦爻上多陰。下多陽。以多從寡。故震巽各以其道。而致其功。震動巽入。巽弱震強。兩相和洽。以劑于平。此所謂天道之大則也。人取之以為法。故名恒。猶常也。三綱五常。千古不變。恒之為常。正以其如既濟之定。永不變易也。

傳稱咸速也。與恒久亦反。速言其驟。久則永也。速志其捷。久則迂也。以咸象少男少女。情熱而意促。恒則象長男長女。心平而氣和。故其用各不侔也。然以恒震動于外。以陰之表率。巽順乎內。以為陽之僕從。是孚于人道之正。而原有可久可遠之義。如咸則以男下女。以陽逐陰。反其主從。是固不可久遠者也。不過咸取感通為用。僅在初交之時。又以艮善止。情動而弗越禮。故仍為人道所本始。恒為震在外。以剛行剛。幸得巽順。以柔濟之。方克諧和永久。以齊其家。而大其姓。故夫唱婦隨。家道之正。男外女內。人生之防。此固準情酌禮。而為治世之大則也。恒之為用。有喻于日月常明晝夜不息。以成其悠久之德。為其能代明也。日月非同時明者。同時爭明。則反不明。惟能相繼代明。始順承天道。而永久常明。恒之能恒。亦以巽能順震。柔能濟剛。兩不相猜。各成其用。此所以能久也。蓋上下陰陽。恰相匹配。內外情志。恰相孚應。而中互兌乾。為澤天夬。與天澤履。夬則快于心。履則立于禮。是情已暢而性不失。德已固而行有防。宜其恒久而不變也。

恒，亨，无咎。利貞。利有攸往。

宣聖講義：此恒卦彖辭也。恒以久為用。凡可久者必亨。不亨則不久。天地之道。以久不變。而其德用。以亨不窮。不息則久。不窮則亨。人物亦然。恒之能恒。正以其亨通不窮。故四德首亨。與咸有相同。皆以情之動，為用之先也。咸為少男少女。愛悅之情。初動于心。恒則長男長女。和樂之情。終成于事。既為人情所發。天下莫有不應。既為兩志所同。天下莫不相從。故其亨也自然。而可推之久且遠。以迄无盡。此亨之所見也。天下人物衆矣。苟情動以正。而處之以和。則无賢愚貴賤。莫不由是以成匹配。大其族姓。此所以為大亨也。以不屬先天不必著其性于外。故四德亦略元。明乎夫婦之道。非如父子發于天性也。亨既為之首。則推之行止。罔不順成。故占无咎。既進而亨。退而无咎。可久可遠。可為可守。故行孚利貞。明亨之道。充乎性情者也。乾曰利貞者，性情也。有利足以和義。立家道之正。有貞足以幹事。守人道之常。此恒之為家道人道之大本。而一切皆見夫利貞之德也。四德有亨與利貞。且占无咎。則進退有常。行止有方。而卒致其用。更有利于行。故曰利有攸往。蓋恒以可久成德。可久必可大。可大必有為。有為必有行。利有攸往。言其克充其德。而致之遠大。傳之无窮也。以震動于外。而巽順之。剛見于表。而柔濟之。比于夫婦諧和。家室燕樂。則由齊家推之治國平天下。无不隨措而宜。所謂宜其家人。可以教國人。刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦者。皆推恒之用。而可證其利有攸往也。

彖曰 ，恒久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應恒。恒亨，无咎，利貞。久于其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久于其道。而天下化成。觀其所恒。而天地萬物之情可見矣。

宣聖講義 ：此釋彖辭之義。明全卦之大用也。言恒之命名。以其德用之能久。何以能久。則由卦之剛上柔下。因咸為男下女。陽反在下。今恒承之。陽出于陰。女下于男。乃為剛上柔下。以共致其能久恒之德用。剛上柔下有二義。上為震陽也。下為巽陰也。一也。震自咸之艮，變而上升。巽自咸之兌，變而下降。二也。故曰剛上而柔下。以一而字。明其所自變也。雷風相與雖先天居對位。有相薄之象。而後天則連接。成相與之情。以震巽同為木而同方，上下相連。終始相續。震起巽止。剛表柔裏。如日與月。晝夜繼明。如冬與夏。寒暑繼行。以孚于天地。承順清寧。以契于性命。動靜利貞。此其所以稱恒。而克達其久且大之名。恒亘也。在天則日月連亘。在地則水陸連亘。在卦則震巽連亘。在用則剛柔連亘。連則不絕。亘則不歇。不絕則終始如一。不歇則變化无迹。如人之至誠永不息。如道之至一永不二。以二合一。以柔濟剛。斯成恒久之德。而乃孚于天行。故曰巽而動。剛柔皆應恒。言恒之陰陽，恰得其平也。上下相匹。往來相翕。內外相協。終始如一。此由其上下震巽相應也。二者皆以木旺于春。致其生成之功。達其繁育之能。順其和諧之情。遂其進退之心。故恒彖辭稱為亨，无咎利貞。以恒克久于其道也。

惟亨而利貞。宜其能久。以其和于性情。宜其孚于道也。道賅天地。天地一成不改。是其恒也。博厚高明。振古常新。是其悠久无疆之德。而克稱恒久不已也。因恒而久。久而遠。遠而大。是以利有攸往。言雖持久而不自畫。有常而不自囿。是以日進不已。而成其恒。終則有始。如天之行。寒暑往來。日夕晦明。皆以其恒而能進。久而能新。此卽終則有始之德用也。苟終而不復始。是窮于其終也。安得謂之恒乎。如歲盡不春。夜盡不明。是不能恒。安得久且大乎。人或以為恒則不變。而不知變乃恒。或以為恒則不進。而不知進卽恒。然變而不失其常。進而自順其方。正天地之道也。可徵夫日月之光。日月得天而能久照。四時變化而能久成。此天道之恒。以其能順變而循序以進。合德而相與代明。故以變成其恒。進遂其恒。聖人則之。久于其道。而天下化成。此聖人至誠无息。以配天地之恒。而德業常新。教化永存。正人道之恒。仍不外夫剛柔相應。終則有始。以孚于亨利貞者也。觀其所恒二句。以明證恒用之大。而恒之所發。則莫不昭其情。情動而正。志合而光明。如夫與婦之齊其家。以延其宗也。此人之恒。亦人之情。推之天地之情。萬物之情。皆可于此恒中見之矣。

恒卦義為久。以恒字從亘從心。古亦與亘字通。亘有延長不絕之意。如連亘橫亘互。皆指長遠連接之象。亘古猶永古。亘天猶連天。而恒又明指人有常心。永久不斷息者。如恒心。恒產。皆長久持守不失不斷之謂。在卦言，震巽合。震動而巽順之。陽舉而陰從之。故能永久相隨。不致中途間歇。此易教以之比夫婦相處。由兩情相協。而成百年偕老之緣。兩志相投。而啟一姓繁衍之業。是因其有可久之道。而後成能久之行。故名恒。言其心如常。而行止如一。雖經歷事故。而此心不渝。故字從心。亦明其必先有恒心。恒與益。一正一反。恒則就上。益則就下。恒則益陽。益則益陰。以其兩協。而能共成德業也。由恒言，夫唱婦隨。家道之正。由益言，上安下樂。世道之平。此二卦皆取相得益彰為用。而所成可同久大也。恒則可久。益則可大。可久可大。人生德業。孰有愈于此者乎。此恒繼咸，立家道之基。繼人道之本。而為易下經之首。實有其故矣。

象曰，雷風恆。君子以立不易方。

宣聖講義： 此總釋全卦象辭。以明人道也。恒為久。必先不變。而德尤以能久不變為本。二三其德則事无成。信不立也。書稱咸有一德。恒繼咸而明其大用。亦以一德為則焉。傳曰，恒德之固也。恒以一德。可見恒之為德。必一而固。能一則始終可守。能固則動定不移。蓋卽立不易方之謂也。立不易方。言其有守有為。慎終如始。處變而不變。應常而如常。此致中之功。用極之道也。故稱君子。為其德足稱夫恒。而行可協于咸有一德者也。雷風之合。剛柔之和。乃能立不易方。反此則否。故風雷易上爻辭曰莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。更足明恒之可貴。而見辭義必本諸卦象也。以卦象雷風相薄。風從雷為順。雷下風為逆。以震陽巽陰。震剛巽柔。陰必隨陽。柔必協剛。如恒為正。若益則反矣。況益上爻居窮地乎。故有立心勿恒之辭。明其與恒恰反也。恒為常為久。必先不二方能常。先不變方能久。以二則紛。變則改。紛則難守。改則難持。此君子因恒而志于立不易方也。夫立必有與立。性命之正。道德之全。固為人所守持者。而非故使不變不二者也。蓋能以常御變。以一處二。則雖變不失其守。雖衆不紛其心。卽以恒卦象為本則也。雷風豈无變而不紛者哉。惟天能以不變不紛。用其變與紛耳。雷鳴而萬物動。風起而萬物揚。其變與紛。蓋可知矣。天道却无所用其變紛。以天之能恒也。故雷必鳴于春。風必定其向。非時為害。非地為災。災害者，非天之常。君子所警畏者也。時地者，乃天之常。則君子所師法焉。此立不易方。為人道之恒。亦以合天之恒也。

以互卦言。中互兌乾為夬履二卦之象。外互坤乾為泰否二卦之象。皆恒卦包含其道者。不獨與咸為往來。與益為顛倒也。由夬履言用多取履以震在上。與兌為比。故有立不易方之辭。謂履立也。有所立必本乎禮。履禮也。不易方，猶遵禮而固守之。持躬之道所先也。依外互為坤乾。義取于泰者多。而震自坤化。巽自坤出。坤有定方。已見坤卦講義。為其靜順先利貞。故六二爻辭，以直方大為德用。明其有守不移。如泰无平不陂。无往不復。而致其一。用其常。以孚于悠久之道者也。故恒象辭概恬其義。而揭立不易方四字。使習者知恒之有通于坤與履泰三卦之用也。震本長男。一陽在上卦。巽本長女。一陰在初爻。以卦爻言。陰包乎陽。以上下言。男先于女。二者相得。宜其有所立而不變。有所守而不紛。此立不易方。不獨人道當然。天地之德亦必如是。如天之歲時寒暑以調。日月明晦以度。如地之方位溫涼以辨。物產水陸以分。皆有所宜而不能變。有所至而不能改。此卽天地之恒。亦猶人道立不不易方也。夫立而易方。是不信也。行而无守。是不貞也。皆與恒反。為其不克久而常。正而順也。剛之見也。必有其一定不移之方。柔之昭也。必有其永守不失之位。此道也。易之大則也。恒以剛主外。柔主內。故用有守而能久。立有道而不易方。非強之也。聖人為辭。純本天地自然之德。陰陽至定之序。故立不易方四字。乃本恒象而來。非故為之辭。讀者要就此義從卦爻求之。方明易象之微旨。易辭之精義耳。

初六。浚恒。貞凶。无攸利。

宣聖講義：此恒初六爻辭也。恒以震巽合。下卦為巽。初六卽巽初爻。巽風也。初在下，風行向下。有深潜之象。初二為地爻。初猶在地中。故乾初九為潜龍。而恒初六則為浚恒。浚猶潜也。浚土使深。如浚井取泉。浚穴藏物。皆掘地深入之意。巽為入。風又善入。穴空來風。隙裂滲氣。明風之遇孔必入也。初爻處地中。故有浚入之用。且以在下之陰爻。陰主降。已居極下。再降勢必深入地中。故浚恒。言其深入以成其恒也。然卦之大用。非徒本巽之入也。必上協于震之動。非徒取陰之降也。必外孚于陽之升。以卦德原自初始。至上終。從下而上為大則。由內而外為大用。今浚恒反于此義。既悖卦德。又違震用。雖合于巽之入。陰之降。將无以繼其後。則何以全恒之用。濟夫上之震。外之陽哉。是以巽言浚為利。以恒言，則浚為不吉。為宜進而不宜退。宜出而不宜入。宜升而不宜降。宜推之外而不宜返沉于內也。故占貞凶。夫貞為守固。為堅持。原非凶也。而以初六知入而不知出。知沉而不知升。徒蔽于貞，而不克推其利。是忘上下相維之志。而生內外相携之心。是以凶耳。既凶矣。自无利可言。以其不良于行。自不得有獲于外。潜而且陷。入而且錮。降而永沉。內而不復知外。已失中和之用。更何利之占哉。故貞在他卦爻多吉。而恒反凶。正以巽已入矣。陰已降矣。今又益其道而浚之。執其義而貞守之。則其凶而无利。已可見矣。

象曰，浚恒之凶。始求深也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。初六在下。原勿用之地。又係陰爻。宜自振之時。今乃以沉潜之情。求深邃之行。致與上遠。與外違。若非在恒。則將沉淪无已。終于不拔。是自棄也。釋文以其始用而求深入。明其罹貞凶之占。无攸利之果。不宜入而自入。不宜沉而自沉。非求深于始。而无獲于終。卽昧夫進退之義。悖于中和之道。而徒以柔順為志。藏密為能。是其害之成。由于誤解巽之用也。巽本賅進退之用。而有風行善變之才。又兼以震之奮迅。有飛騰成物之德。初六雖在下，不得悖此義，而貿然求深也。深與淺對。求深者必忘淺。內與外對。志內者多忘外。皆偏也。況初爻使用宜淺。而所行宜志于外。若反而求深內。猶深閉固拒之意。勢將不能與震合德。大悖恒卦之旨矣。恒之為道。以久而不變。然體用異也。用必求其速而變。卽巽之本德也。初爻用之始。卽違之。則全卦之用。將敗于一爻。是其為貞反凶。為深反无利。與以上各爻殊也。夫求者志所欲也。必德用不足而後欲之。巽善入而陰善降。无求深之要。而有向外之需。乃自求深以拒其外。是自絕于震動之陽。徒深藏奚用之。故宜藏則藏為利。不宜藏則藏為害。宜深則深為吉。不宜深則深為凶。視乎時地而異也。深固非凶。貞亦屬四德之ㄧ。徒以初六時地不宜而已。讀者勿疑其辭而忘其通可也。

且浚恒貞凶。乃取卦位之變。而推其用。不獨以初爻在內也。先天之兌。後天巽位。先天之震。後天為艮位。而後天之兌。履先天之坎位。後天之坎。履先天之坤位。而先天巽位。在後天坤居之。是凡涉此數卦者。皆有交互變通之用。與乾離艮震卦之相通正同。故天火為同人。水地為比。此其顯者。今恒因卦位之變。巽乃變兌。而加于坎。以成澤水困之象。與水風井相通。故有浚恒之稱。浚取澤與井為物象。言浚之為用非澤卽井。而其直接受之者。則水與土也。水坎主之。土則艮坤主之。恒之初六在下。又互艮象。其爻為陰。乃坤本爻。故有困與井之用。困為水有所壅。而不能暢流。井為水沉于下。而不得蒸化。皆失水之大用。是浚恒雖冀其久。而失其用。雖求其流。而失其大化。雖守其內。而失其中和。故曰貞凶。明其不當守而守。不當深而深。是悖夫時地之宜。而不克卒成恒之德用也。恒以震巽合。雷動風行。本為善變而能振作者也。今反自類于澤與井。以成其困。則將何以致恒之功哉。此釋文責其始求深也。

恒卦彖辭，稱其備三德，有亨利之占。而爻辭則多凶吝。且不宜于貞。何其相反如此。蓋恒為上震下巽。雷以動為用。風以變為德。動變不居。則德用无常。故卦名恒。正以其不易恒也。天地以恒而久。而能先用其變。以制其動。傳曰，恒以一德。又曰，恒雜而不厭。以此二語。卽可見恒之為恒。包括變不變、動不動二義。人道因變以求不變。因動以志不動。乃有立不易方之象辭。卽所謂處變而不隨變。順動而不亂動。蓋本于天道无常。人情不一。而求其所以常。所以一之道。以致于德之固也。而期于恒以ㄧ德之效。則雖雜而不紛吾心。雖不厭而能足吾志。如雷動必以時。風變必有方。方與時者，動變之軌。而卒致于恒久者也。故爻辭不吉者。因乎動變而不能自守也。彖辭吉者。鑒于方時。而終有所持也。二者異同。不外性與情。內與外之別。本乎性以一其內。則恒而吉。依乎情以紛其外。則雜而不吉。是在人自致之耳。

又曰初六浚恒之義。尚有未盡。浚與濬同，深也。掘土使深也。而土深必有水。故字從水。如浚井浚穴之類。皆去土以蓄水之用。又如河沼淤塞。則浚之。以去泥而多積水也。是浚之用。必因土之多。水之寡。去土以益水。而志在利用水之運行與積蓄。皆有所為也。井泉之深。足以供汲飲。河沼之浚。足以便舟楫。小蓄則用大。水深則利溥。如灌溉之備。洗濯之需。又其小焉者。其德則見于坎與兌焉。坎為水，兌為澤。水流則坎之用。水止則兌之功。因其流止之殊。遂有動靜之異。浚者欲其止而能流。靜而能動。合坎兌之德。以竟夫天一生水之旨。而充夫乾陽利涉之行。是卽推恒之用。以見天地悠久之道。必備水土生成之功也。故恒初六以浚恒稱。實非偶爾求深者也。然深固可成水之德用。而徒止而不流。靜而不動。又足以阻水之功。是以有貞凶之占。言其雖浚无補于利涉。雖深，无益于潤澤。徒求深于始。而不克成廣大之用。雖志浚以恒。而不及化蒸之行。是其貞為不宜也。巽與震合。比于坎與兌。則恒變為困。困將安為。是其凶由于困也。反困(☱☵)為節(☵☱)。則有約縮自足之義。亦无以體恒久廣大之心。是初六之浚為不宜。而求深為不當也。讀者須合坎兌困節四卦參之。方明貞凶之由來。一陰一陽之變易。而升降動靜係焉。一初一終之交互。而利害得失辨焉。此恒初六之凶。非貞之咎。浚之過。乃時之非。地之異也。始而求深。則終將不達。內而自浚。則外无以推。反其道以用之。則利害吉凶。隨之改易矣。

九二。悔亡。

宣聖講義：此恒九二爻辭也。九二居下卦之中。得內卦之正。乘時當位。德成業大之象。則異于初六之沉淪在下。困守于內。故占悔亡。亡猶无也。內貞外悔。九二有守能貞自无悔矣。

象曰，九二悔亡。能久中也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以恒九二守中不失。體天道之不息。持貞不懈。本坤德之无疆。而成其悠久之用。故曰能久中也。蓋九為乾爻。二屬坤位。乾加于坤。陰和于陽。剛柔相協。位正時良。行止咸宜。動靜有方。既得中行。乃占悔亡。中而能久。德用奚量。雖不及吉凶。已見其有慶。雖不著厲害。已宜于行與藏。此恒九二本巽順之柔。上孚震動之剛。推坤之承天代終。達天德以周四方。天履地載。正以主內。中以行外。博厚高明。不息不二。則以時言曰久。以位言曰中。以道言曰至。以德言曰大。中大至久。四德具備。則恒之大用。于此足徵之矣。以在卦為乾之始。合之成地天泰。泰无不平。謂陰與陽。剛與柔。永均平也。以二至四互乾。五至初互坤。故有泰象。又自三至五為兌。則合為夬與履。夬者決也。快也。履者立也。禮也。皆有守有為能中能久者也。故九二以之而占悔亡。言无可悔也。天長地久。日月中天尚何悔哉。行之失宜則悔。一切皆宜。尚何悔哉。此悔亡者。明其用之至。道之大。无不可也。讀者要合各爻參之。則知无悔之有道矣。

九三。不恒其德。或承之羞。貞吝。

宣聖講義：此恒九三爻辭也。恒九三亦出于乾。與乾九三同有重剛失中之象。雖初爻為柔。而隔九二不相協。剛不與柔接。陽不與陰孚。則恒而不恒矣。故曰不恒。明九三之用。異于全卦。其德悖于恒久之義也。恒以德明。无德則无以見其恒。是所謂恒者，皆指德言。天地之恒。以其高明博厚之德。日月之恒。以其光明輝耀之德。人之恒。亦以其至誠不息之德。唯德有恒。唯恒在德。故九三不恒。卽其德之不能久也。德之不恒。用將難永。德之不久。業奚由大。則九三不恒其德。將无所成。无所見。內无以守。外无以行。是羞恥之所來。而必有所受者也。或承之羞。卽言將受羞辱而生愧恥。因德之不久。不克長相保。用之不恒。不克永相和。則必乖離背戾。以為人譏誚。傾頹敗毀。以貽衆笑罵。則羞辱之至。有不克免矣。曰或者，以九三過剛。剛猶有所長。苟能知其不恒。而速悔之。則仍可不承其羞辱。是在人之行止如何耳。與乾九三九四辭稱若與或者義正同。

唯失德在于能改。不恆在于能返。改過則德可復明。返己則恒可自致。是九三免羞之道。在能自悔。悔與貞反。悔則變以就新。貞則守以保舊。此貞之不宜于九三。乃時地也。故占貞吝。知過不憚改。則不吝。怙過不早悔。則終吝。吝者謂剛愎自用。不肯改悔前之非也。故改過不吝。吝卽有過不改。而不改卽貞守不移。執一不變。是非貞之吝。乃因貞以成其吝。故在他卦爻貞皆吉。而恆則否。與初六貞凶正同。以孤陽獨剛。內无所與。外无所交。一意孤行。將何以免于羞辱哉。此九三之羞。由于恒而不恒。而其或免。則在于改悔。以就于中道。中道不失。其德乃恒。而後得道多助。自无羞之可承矣。夫恒以一德。德之不一將何恒乎。如人為臣妾。不得其主。將何守乎。九三與五同功。主指五爻。而恆()五爻為陰。九三不甘屈服。乃與之悖。是求无辱。而辱反至。唯有自悔。戒其剛愎。以復于中和。則德可恒。守可固。更何患乎无所助哉。

象曰，不恒其德。无所容也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以恒九三與六五應。六五為柔得正位。而中間九四。與初六協。而九二間之。兩柔爻皆不與合。又介于九二九四兩剛之中。剛而无所諧。健而无所與。故有承羞貞吝之占。而釋文稱為无所容也。六五爻辭曰。恒其德貞。九三則曰，不恒其德。貞吝。可見九三六五恰反其用。蓋六五柔得位而協于九二。內外相諧。上下交孚。故能恒。不似九三重剛失與也。九三以剛在中爻。為人道之始。剛本難合。中易失群。加以四爻又為陽。徒剛无柔。有體无用。正如人之高亢无偶。孤僻无親。則將誰與哉。无所容有二義。一言己太剛不能容物。而物亦遠之。一言人皆剛。不能相容。而我亦獨行。以此兩因。遂成獨往獨來。落落无合之象。是由九三時地之所為也。君子知幾。貴在能改悔其非。反復其道。因中爻互乾。而遵乾惕若厲之誡。外卦互坤。則循靜順代終之行。以合為地天泰。則陂平往復。而內外以協。上下以和是孚既平之義。而成裒多益寡之用。以恆之倒易則為益。益則柔反在中。剛反居外。其道大異。其德自殊。此爻辭有或字。明其可由人道改其數也。果如是改悔其用。則剛以柔行。貞以亨用。更何患乎不容哉。我能容人。人亦容我。虛則善受。柔則易與。此道行所貴。恒與不恒。卽由此一剛、一柔、一虛、一實，辨之矣。故九三為不恒。而六五為恒。初六雖凶。亦以恒稱。上六與初同。可見柔之能恒。而恒之不宜剛也。剛則易折。況兩剛相遇。有不牴牾者乎。此九三无所容，實以爻之過剛也。以互卦為乾為兌。二至四互乾。三至五互兌。為夬與履之象。夬以剛用。故有決絕之義。履以柔用。故有安和之稱。亦卽一正一反者也。九三在中爻。果本原卦爻象。則同于夬。若改悔而孚于益。則近于履。是皆重在能悔耳。九二稱悔亡。以正位而得與。初六六五協也。九三不悔。則羞辱且至。剛原不甘屈辱。而屈辱反隨之來。是其行之不中。德之不和。易教重中和。中孚(☴☱)一卦。兩陰在中。反之為大小過(☱☴，☳☶)。則陽在中。過則不中。九三之羞。正以其過也。因恒全卦有類大小過。皆本末弱也。合之大小過二卦爻象。則可知恆之不宜貞守所由來矣。

九四。田无禽。

宣聖講義：此恒九四爻辭也。九四外卦之始。卽震之四爻。震為雷為陽。下接巽為風為陰，風雷相薄。陰陽相盪在三四兩爻之間。乃見其勢力之相推。角逐不已。故比之田獵。古之田獵為習武事。齊步法。明戒律。勵射擊。勗武功。非徒為得禽獸計也。春蒐夏苗。秋獮冬狩。皆于農隙以講武事。使民知戰陣之學習攻守之能。為防禦寇盜扞衛家邦之備。而因以聚集大衆。溝通民志。使官親其下。民愛其上。且賞賢能。獎技藝。序功以次。授祿以秩。則人民知射御之可貴。練習之有時。而諳于步伐，諧于紀律。一旦有事。无倉皇奔避。无擁擠傾頹。是為節制之師。精勇之士。其教備于易之師卦。所獵者，或禽、或獸。足供祭祀之需。享宴之用。而必出之以仁。明之以義。如逐鹿舍于林中。設罟開其三面。因時採取。不為過甚。不覆巢。不殺雛。不竭澤。不焚山。皆仁義之德所由見也。是以田獵不廢。而无害于農時。弋獲有道。而不傷于物類。蓋其旨重在習武。非作禽荒。本于聚眾。非好戕殺。故在恒九四以德為重。雖田而不得禽。為恒異于師也。師以用兵為先。故重有功。有功必有獲。故田有禽。禽不只指鳥獸。亦通作擒。有擒卽有所獲。恆九四无禽。猶无所獲。以志不在獲也。恒本夫婦和好之意。族姓生育之時。以之集合而通情愫。比試而論技能則可。若因而貪多以殺傷物類。則不可。為恒重在和其德充其愛。發于情。止于性。因男女之相得。定夫婦之能久。推而至于物類。亦當以其雌雄之匹偶。生類之繁滋。上孚天道之好生。下應生物之樂育。正如春雷動而萬類向榮。和風吹而衆生孳長。是震巽之合德。恒卦之原義。雖相薄相盪。有互激成用之情。而樂育樂生。成克諧悠久之道。是以田而无禽。在義固不必有禽也。

象曰，久非其位。安得禽也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。言九四不得中位。介乎上下之際。有追逐之情。而非時地之宜。當激盪之際。而无勢位之藉。故田而不得禽也。以卦爻言。上為六五。下為九三。二者不調，重剛不應。本乾九四躍淵之訓。為俯就之行。而以六五主其上。不與之合。獨行无可承。欲進而不得進。以陽遇陰為之阻。故无所得。非獨志不欲得也。然恒以久為用非其時地。雖久无可為。如枯木衰草。久則久矣。生機已亡。安有得哉。易之有得在事曰功。在物曰利。九四進則无功。守則无利。雖若盪動。實成枯寂。雖若勃鬱。實為阻塞。謂上下无輔。內外无友。重剛自矜。有剛愎之嫌。失中孤立有孑處之意。在義不得禽也。正如男女尚未諧協。夫婦尚在隔離。雖有聚集之思。却逢梗阻之難。是以爻辭占其田而无禽。謂其不如師之得位乘時也。在恒九四頗類于屯。屯六三卽鹿无虞一節之義。正相印證。以逐鹿而阻于林。則不如舍之。若貪而逕往，則有吝。卽以位之不當。時之不宜。雖見而不可得也。讀者可合觀之。

六五。恒其德貞。婦人吉。夫子凶。

宣聖講義：此恒六五爻辭也。六五居外卦正位。為震卦中爻。以柔履剛。以陰加陽。乃用貞靜之德。作恒久之行。原无可議。唯以在外卦。本屬陽之正位。陽而從陰。乃成女以代男之象。故爻辭既明其德恆貞。而所占則為婦人吉。夫子凶也。夫婦分主內外。道異動靜。用殊剛柔。今六五以夫從婦道。剛隨柔用。是失其主從之分。乖于唱婦之序。故在婦女為吉。而在夫子則反凶。凶由數言。非指德也。數由時位言。非指理也。蓋六五時位所限。數為之移。如易以六二。則正當矣。六二為陰之正。女之主。今乃見于五爻。是以陰服陽。女率男也。故德雖貞。道雖恒。男子不可用也。然恒貞非皆不宜于男。特以五爻之時位不宜耳。果非正位當時。則恒貞固美德懿行。何有不宜。唯以五之正位乘時。如一國之君。一家之主。而不克自昭其德，自弘其用。乃反從婦女之所為。是悖道而亂分也。悖道則為逆。亂分則為昏。昏且逆焉。不凶何待。故六五之恒貞。唯婦人之吉。以婦者從夫者也。因其貞以服事夫。成其恒以匹配男。則固女子常行。家人美德。而為恒卦大用之所見也。則其占吉。不亦宜乎。

象曰，婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。以貞德本于坤。為女子之行。女子從一而終。故以恒貞占吉。從一卽不二也。而終卽代終也。皆秉坤元之德。見貞靜之道也。故女子以適夫為其終身之行。非如男子以生為始也。男子本乾健之德。有大生大始之道。包乎陰而領其行。率乎女而正其家。為一家之主。婦人所仰望者也。制義二字。定制合夫天道。義理適乎人情。傳曰利者義之和也。是義卽利。利之與貞。一內一外。男本于利以制其外。女本于貞以固其內。此乾坤至德。天地大序人所法也。故曰制義。猶曰主利。猶曰主外也。制定也。法也。定于利之行。法于外之用。卽遵夫陽之德。剛之道也。既以制義為本。則不得有棄所持。而反履女子之守。是不得師婦之貞。而從婦之命。果若自違其制。而從婦人之道。其凶必至。謂其自失所守。制者所以守也。男守其利。以和于外。女守其貞。以立于中。中外合德。人道以全。家道以大。此恒六五爻辭。著明其吉凶。為辨別其持守也。非謂貞之為凶。利之為吉。乃謂男以利為用。女以貞為德耳。釋文明揭其旨。以示夫婦之道各不同。而吉凶亦隨以異。推而言之。則如女子忘其貞守。而效男子以利和于四方。其為凶亦與此爻同。故曰吉凶非由德言。乃以時位定其數耳。六五時位宜于女子之貞吉。而男子，則當取乾九五之利見為大用也。

恒以一德而雜。為其不一而求一也。唯一始久。唯久始恒。愈雜則變愈亟。愈變則時愈暫。此二者相背馳。卽形而上形而下之所分也。天地能恒久者。以其德不二也。不二始不息。不息始悠久无疆。傳曰天得一以清。地得一以寧。而聖人則之。抱一以配覆載之德。成位育之功。故曰天地之道。貞夫一者也。言貞乃一。女子從一而終。乃名為貞。而于易之咸恒。寓其教焉。咸發其端。恒致于成。皆夫婦之道所著。人倫所始。人道所本。利貞之發于性情也。貞靜之啟于坤元也。皆不離于恒。傳所謂夫婦之道不可以不久。故受之以恒。可見恒以一德云者。正以其造端于夫婦。而推本于女貞也。貞而一。則亨達于天下。此人情所同。人性所正。必由恒以致之。性一而情雜。情之不約。則愈雜愈變。而愈促其期。聖人鑒于情之易紛。乃以恒一其德。而先勗之以貞。貞而後利。利而後亨。此一家一姓之常德。而莫不由女貞以發之。女之克貞。以和其夫。孝其親。睦其族。而後成其利。利者義之和也。夫婦和。家族睦。義之著也。利之見也。由一姓之好。推之鄉黨。由一家之齊。推之國天下。則所謂亨也。詩曰宜其家人。而後可以教國人。大學以治平必本于齊家。孟子稱天下之本在國。國之本在家。皆謂家道成，而後國天下以平、以治。莫非由利貞以達亨也。亨則恒久无已。故恒之用首于貞。成于亨。貞又發于女子。合于夫婦。此恒為人道之始。家道之基也。

上六。振恒。凶。

宣聖講義：此恒上六爻辭也。振者動也。升也。由震之用。而有振恒之象。然上六時之窮。位之盡。不得動咸升。故占凶。以進无可進。退又不能。用无可用。守又不可。故其凶也。亦時地之所為耳。

象曰，振恒在上。大无功也。

宣聖講義：此申釋爻辭之義也。謂振恒之凶。乃由在上位。上位高不得自亢。尊不得自崇。雖六為柔。而上為極。亦如坤之上六。有逼迫相爭之意。而其終兩敗俱傷。故釋文稱大无功。謂其位大而无可為。勢大而无可用也。陰固以降為主。而上位不甘自卑。震固以進為用。而極位不獲更前。此所以雖名振恒。而不免于凶。為其大而无功。徒欲求之何益于事。且必受其害矣。故上者下之。高者卑之。道底于均。德志于平。方為成功之業。吉利之占。今上六不克自反以孚巽順。而本震奮迅以振恒稱。則其為凶可以知矣。大者指其所志之大。而見其時地不許。雖行无功。苟知无功而克自反。以振而就順。以震而合巽。則庶免于上六之凶乎。此在人之善用耳。

恒以上震下巽。剛外柔中。為已成道之體。超乎有形之上也。故與易本例。剛中柔外者不同。蓋易主後天。以人道為本。人道先利貞。後元亨。取坤之德。敬以直內。義以方外。直方大。不習无不利。必含陽翕陰。內剛以守。外柔以行。所謂道功也。而此道功在修持時言。非既成之後也。在人世言。非象外之境也。故必有守以自固。有行以和物。物我兩利。方得孚于道。若恒則不然。震出于坤而在上。巽化乾而在下。是以柔守而剛行也。則不宜于人世。不和于物。不孚于後天之道。故在爻言。初為浚恒。而上為振恒。下者益深。上者益升。兩不相協。皆占為凶。謂其于人道不利也。而恒則固如是。下巽柔以自降。不深將自困。上震剛以自揚。不振將自亡。是本其固有之德。而達其上下察之用。所謂魚躍鳶飛。各盡其道。了无滯碍者也。而人世則不能行下者必求其升。上者必求其降。升降既協。物我乃和。故恒卦初上二爻。雖皆占凶。而仍以恒稱。可見浚之與振。非恒之凶。實人事之不宜耳。恆者取法天地。依乎日月之行。則乎山川之德。皆超夫後天生化之物。達于无為无思之境。乃能恒久不易。永古如斯。人道必成乎至誠无息。悠久无疆。方能及之。故吉凶不與焉。數命不束焉。為其以恒也。若不及此。則不免為數命所拘。吉凶所縛。則不得假恒以行其不恒。則不得依初之浚、上之振。而致有陰陽背馳之咎。升降乖戾之虞也。此習易者最宜細味之。