太極圖講義

太極圖講義

太极图一

图表四

太极图二

图表五

孔子太极生两仪四象八卦图

图表六

易传曰、易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，此言易卦所自始也，易卦有八，而本于四象之分，四象者、太阳、太阴、少阳、少阴也，阴阳太少，虽有四象，而本于两仪之化，两仪者、阴阳也；阴阳虽有两仪，而本于太极之所生，太极者、至极也，言天地万物莫不有始，始于太极，由下而溯其源，至斯已极，故曰太极。言无极也，太极之始，阴阳未分，两仪未生，纯然一气，精神光明，为无始之始，无生之生，真体圆灵，气周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物拟，不可言名；名之太极，立生之根，此太极之象，为自无之有，太初之母，万有之宗，一气之原也，故曰太极，言其至极，无可上进，无可分移，而不得以名称、以象类者也；夫天地万物，同斯气也，同斯生也，同斯运行不息也，同斯有守有立也，而皆自太极始，以太极能生也，有始也，运行不息也，守中立极不二也，故为天地万物之母，气数之祖，生成变化之大本也；言其远不可知，言其可知，则太极而已，言其外不可名，言其可名，亦太极而已，天地尚自太极生成，况其下者乎？故欲穷生化之源，气数之根，必自太极始，太极者固万有之宗，而言易必以太极启其端也。

易之始也，伏羲之一画，即太极也，为体一，为气纯，无数之可纪，无象之可象，而纪之以一，象之以一，言数之始、象之初也，故易之卦象，即自一始，盖示太极者也；太极之为象，虽仅此一画，其气虽纯，而有动静之用，其精虽凝，而有生化之功，其初虽一，而其既动则有所生，既生则有所变，故一之动也而二生，静也而一复，一者为阳，二者为阴，两仪乃生焉；两仪者太极之初变也，太极以气之动静，精之生化，动者自生，静者自化，生者为阴，化者为阳，阴阳既分，其气斯变，前之一者、变而二矣，前之太极者、变而两仪矣，故易自太极生两仪；然两仪虽生自太极，非如后来之生化有父母也，乃自至极之元气动荡而生，因其有动则有静，动静异也，异则有别，而后生化见也，虽生化而仍由一气之变，非生自二气也，虽化而成两仪之名，其始仍为一体也，故曰易有太极，是生两仪，言两仪之生，生自一气，而两仪未生之前，固浑然一太极也，是生云者，言自是始生也，明示两仪之生，为生化之初始，而太极之变为两仪，实生化之初见其用，以溯天地生成之本，人物化育之源也，故曰是生；凡古文是字、有自此作始之义，且言其本能也，世界生物，莫不自阴阳之和生化，唯两仪始生，则太极之一气所化，由其有动静，动静亦阴阳也，不过一气之动静，而成两体之阴阳，老氏所谓一生二者，即指此也。夫太极之初，固浑然元气，无形无质，无色无象者也，然以其元气，有其光焉，光生热，热生动，动则有生，光者元气之体，热与动者，元气之用，生者用之见也；元者仁也，仁之德，以生为用，故元气以生化为本，动而有生，生而阴阳出，此元气自然之德，流行不息，而后阴阳之象，往复无穷，一生永生，一化众化，而天地以成，人物以育，生之化之，日益以盛，固元气之德所见，亦造化之功所征者也；故太极者，主生化之枢，为天地万物之母，而溯世界之初始，则固来自浑然之一气也，是曰气化，气化作始，形化继之，既有阴阳，则生化者自二气之和合而后成，故有两仪，乃生四象，有四象，乃生八卦，即犹河图自二气而生五行，洛书自五行而变九宫，老氏所谓二生三、三生万物者是也；阴者承阳，阳者包阴，二气环行，乃见生成，此亦气之自然，数之自合者也，故易之卦象，自一之象，生与之两仪，更生、、、之四象，再由是推之，而生☰☷☴☶☳☱☵☲之八卦焉，皆气数自然化合而成者，而其自出则太极也，即一也，图而象之，则为○，此示浑然之气也，以其既具动静也，则为，示已生两仪也，世传之图，有未尽合，应以此二图为则，一图则太极之象，纯净光明，二图则动静生阴阳之象，黑白环抱，如是可见太极之体，及所生两仪之象也。

夫易象者、言天地既生之后者也，故取象自太极以下，而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆两仪四象既生之后之事物也，重在既变之象，故名曰易；易、变易也，而易有太极一语，即明示所自始也，易字不必指书名，当以卦象变易之义释之，有字不可属于易经解，当以自无入有之义释之，盖言易之言变易也，必自其变所始考之，言变者必征于有物之初，而始有者、即变之始见也，则太极者、即万有之始，亦万变之宗；故言变易，而明变化之源，言自无之有，而明有物之始，自当溯太极，而为全易之根本，则易有太极一语，其意义至深切著明也已，若视为易经有太极，则不合矣，太极非物也，言易虽自伏羲，而太极之有象，则天地之先也，故太极不得视为易所有无者也；要知太极之象，传之久矣，伏羲时画之为一，无此图也，后圣渐由伏羲之一，演之为圆圈，以示其体，又有由圆圈之象，演之为，以明其用，即中字所自出也，后更演之为黑白交互之象，以明两仪既生，二气之周流不尽，而以证天地生化之序，乃合易象八卦之图，此今世所传之太极图也；图之为象，在明其体用，黑白之图，有用遗体，尚非全也，必先有浑圆明澈之图，以象其本来元气，合以黑白交环之图，以象其动静生阴阳，于是体用皆全，变化自见；如易之卦象，自一生，自生四象八卦，皆有序也，若不循序观之，则不知八卦所自来，又何以明卦象之体用与变乎？故一者太极也，者两仪也，八卦皆自是生化者也，古人言文尚简，况当画卦之时，尚无文字，所有之象，仅八卦与六十四卦，虽有太极之象，而未有图，又未以列于卦象前后，不过口授之后人，知其有所始耳；迨文王之后，诸圣人之言，皆笔之书，不独易之象义，有其文言释之，即河洛太极之图象，亦有传序以解之，此系传中有易有太极之语也，盖恐后人不知易卦所自始，而忘其本，故特述先圣之言，而系辞以传之耳，系传者、谓系于辞以为传授，以易象之未备，恐先人口传不垂久远，故系之辞，为之传，言犹系之于易，使毋遗耳。

天地之前，一气所凝，固无物也，天地既判，万物续生，仍气之所周流，故盈天地者、物也，运天地者、气也，气化而物生；气化自太极始，太极者、气之主宰，其化生之序，则见河洛二图，阴阳并行，生化无垠，曰阴阳者以太极气化之次序也；太极之初，元气纯阳，不可分阴阳也，元气胚动，乃生阴焉，动则阴生，静则阳复，气因动化，生以动成，故太极初生为阴气，而其后动静往复，二气始分，此“阴在阳先”之义，非有所轻重也，至其既化，二者并行，阳主阴从，刚先柔后，则阴统于阳，天包乎地，此有生之序，不可乱也；故太极之后，河洛之象乃见，天地为两仪之大者，天生则地成，地生则天成，天地合精，生成乃见，非如太极之气化也，故两仪分合，五行以出，五行往来，九宫以分，五行九宫，即易之四象八卦也，故卦有气，有数，有位，有时，有其名类，有其变化，皆由气之所至，生化自然之序；然生化虽众，不得离于阴阳，以气化之后，必因阴阳之化合而后生也，天地絪缊，万物化生，此造化之序可纪者也。自太极以一气而分为两仪，其德在生，德流气薄，生生不已，太极为有生之祖，两仪为有生父母，皆气之自至也，气之自至，是谓之道，以其循环往来不相害，消长盈虚不相乱，而以成其德也，唯道有德，道不可见，其德显焉，两仪之德在生，即其道之见也，道以成其生为先，人之成道者，长生而生物，此即顺道致德之士也；故道出于太极，见于两仪，成于仁，全于性，唯性合乎道也，人生之性，受于中气，亦太极之元气，生而有之，全性则全生，成仁则成性，生全仁成，纯乎道也，故归于太极，复于真境，是谓得道，故曰道者返本复始者也，本始者太极也，返而复之，纯乎元气之体矣。

是故易之言教也，以道为本，圣人立卦象，将以明道也，道之始乎太极，运行于二气，调合于五行，以应万物万事，而成其德，以守中立极，而全其性，虽依象以稽数，而判其吉凶，依数以言命，而明其顺逆，而莫非指人以道，俾克全生以返本复始也；故易之言为道言也，易之象，原始要终，为教人各正性命也，故必推原道之所自，人生之源，气之所运，数之所合，以定其所宜，而为人立其则，以辨其所至，而示人所有修，必以天道为之准绳，人道为之纲纪，尽人以合于天，致力修养，以全生适性，立德成道，此易有太极一节之大旨也。夫太极固示人以象矣，浑圆无名，虚然光明，凝然周流，悠然长存，气行不息，德征广生，数纪太一，道在用中，固已纯精至神，为天地先，周环太和，为万物宗，其所象者，道之体用，而人之所见者，德之玄玄，仁智随所识而得，生成随所遇而合，无大无小，莫能外内，况参以河洛之图，证以乾坤之卦，大哉至矣！其义有不可尽矣，故易之象始于斯也，且易之言易，以不易明易，易明不易，溯始迄终，则天地推于无尽，返本复始，则万有归于一原，太极主其始矣，而终亦尽于是，盖以不易之元气，而主变易之阴阳，生生不穷，而真体常存，行行不息，而中极永在，此所以为道之象也，天地尚自此出，而师其用，况其下者乎？故物物有极，事事有中，中极之德，即性命之所见，此中和之功并覆载，而仁智之德同天地也，易传曰分阴分阳，迭用柔刚，可以明太极之道矣，夫易自太极立其极，而以乾坤代名其两仪，万物皆自阴阳生，故全易卦爻，皆自乾坤出，乾坤者、天地也，父母也，其德则刚柔也，仁义也，其功则生成也，覆载也，何莫非阴阳之道所见耶？欲明道而知太极，必自易始，易固演太极而赅河洛之象者也。

此文讲太极要义，以举其大者言之耳，太极图象，秦后儒者失传，唯道家存之，至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之，时以门户之见，沿习之深，訿毁者大有人在，徒以易传有易有太极一语，无能根本推翻之也；然周所传，虽名太极图，实则太极已生两仪之象，非太极之体也，后人有演为一圈者，有为黑白相互、中藏一小圈者，取意固善，然尚非全体，以太极之初本无极，由无入有，必有其象，如河图之与洛书，由二五变为九宫，其图不能混为一也，必先示太极之体，浑然元气之时，再示其动静之用，阴阳生化之象，方可由图见天地生成之序，阴阳未判之先也。故 夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净，此其体也，一黑白交互，二气流行，此其用也，体用既全，始终在目，自易探造化究竟，而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化，全为自然生化之物，因其气之有动静，而后阴阳分，初则一气而已，二气既判，生物无穷，而此太极之象，仍如故也；盖前者先天之气，后者后天之体，后天之生化，即后者之所主，而先天之气，仍存其中也，习道者由后天阴阳之体，渐复于先天元气之时，当依此图证之；苟在生时，百体俱用，情识未除，不能逃于阴阳往复之道，即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象，若果屏除物好，绝制情识，充其性灵，致于中和，则由后天返于先天，即前图浑然光明之象，所谓返本复始，原始要终之道，皆在此二图中验之，其义固重在明道者也。 夫子此文，抉易教之微，指修道之要，非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。

夫子前讲易本河洛图象，不止言取其象而制为易之卦象也，实则取其象、以立修道之教耳，盖道字本无名之名，修道更难以言文明其方，必因图象而指示之，乃得悟其本原，及其归著处；而图象则自河洛始，河洛图象，以变者示人不变，不变者示人变，一静一动而阴阳生，一顺一逆而生成见，皆本道以明道，明之即以教人修之也；故观河洛图象，重在动静之间，顺逆之序，更重在以天道立人道，以人道顺天道，天人之相成者道，圣人之立教者亦道，道无二用，用之于身则成己，用之于人物则成人成物，皆一以贯之，皆自河洛图象始终之也；故修道之教，不外于河洛之图，而圣人之道，不殊于天地之数，由其浅言之，则为人之事，由其深言之，则成道之功，易传曰仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，此语已尽河洛之义，一部易经如是，六经亦如是，除是外、更无他语足以尽之也，故道无大小，无远近，人自见之，若推而言之，妄者谓之妄，愚者谓之愚，人自妄愚，何咎乎图象也？

中国言道，以性理代之，此宋人言也，实则道字不止性理，凡天地之物，无不在道中生成往来，无一事不有道在，盖天下物物事事，无不在气中行运，而自然生成往来者也；此气之名曰阴阳，气之用即道也，故曰一阴一阳之谓道，天下物物事事不离阴阳，故不离道，非止性理名为道也；气之所行，不独生物，即木石之类，无知无情者，皆有其气，皆在道中也，如一室中，或桌几，或书画，或玩好之物，皆在自然中位置，或主或客，或畜类或虫蚁，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也，因天地成于此一阴一阳之道，则自天地以下，无大细、皆不得离道，以生成往来；故道者气之道，犹车之轨也，有车必有轨，有气必有道，同此气、即同此道，太极者，气之所始，道之所自，言道而不溯太极，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已，故言道必先明太极之用，既明太极，则性理在其中矣，所谓知其原，则流易测，得其本，则枝叶易探，此言道者所当知也，儒者言道莫先于易，易自太极出，则欲习道者，可不先求之太极哉？

又曰阴阳动静原相根，而动为阳则阴生焉，静为阴则阳复焉，初无一刻之停，只见消长之气，故动则阳生阴，静则阴生阳，如人坐功、以动属阳，而情见即生阴，返于静，则性见而阳复，二者斯须之间，往复之运，非了然二事也；果动矣、必由阳生阴，静矣、必仍返于阳，此理自然而然者，以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住，阴阳来去、有相根之妙，即天地间二者之相应，正如是也；以阳为主，则阴从之，以阴为母，则阳生焉，非截断可比，如静坐至极，神气活泼，灵光周回，即动也，然非动之动，乃静生动也，故曰阳复，太极之成两仪，即由此动、而分为阴阳，若未动、固无二名，动则阴生，即此义也，凡易理皆象气之流行者，若以不动者拟之，则失易义矣；易者、变易也，变易者，即流行无住之义，阴阳互抱，初无可截为二者，详细体会之自明。

太极图者，自易象溯而上之，乃示其初之象也，天地之生也，依是象以生成，更依是气之推行变化，以生成万物，其始则简，其继则繁，其本则合，其用则分，而实有定序与方位，有数量与名类，非无纪无序者也；盖天地出于太极，其象固大，大则难考，物生于天地，其形已小，小则易征，征其小，自得其大，以其生也同，而气之行也一，不以大小有殊也；故言天者，必先求之人，言大者，必先求之小，物物有一太极，苟求之则自见，不疑为无征也，凡有生之物，皆同此气行而化，皆同此太极之象者也。

太极者、至极也，古文太字同大，大者无与比拟，言独有而绝无，不可复加也，故有大一、大初、大素、诸名，皆示其独有无复加者，太极亦然，以至境不可复进、曰极，而极之不可复加、曰大极，盖自是以上，无可拟也，故凡物自大极始；然大极者，不可作上下看，或左右看，以端为极也，只宜作中心讲，盖极必有所立，必有其位，其处必至中也，若无所立，不得谓之极，以无定也，无其位，不得谓之极，无所守也，非至中，不得谓之极，不可久也；唯有所立，则定于一而不二，唯有其位，则守于常而不失，唯其至中，则久于运用而无所穷，故名之极，犹北辰之为北极也，天之极定于北辰，地之极定于南北极，而世界之极，则定于太极也，以其至极，无复与比故也。何以为至极无比？则以其所立虽定而无定，虽有位而无常位，虽至中而无常中，不似北辰之天极，南北端之地极也，夫既曰极，而曰无常，岂非异于极之为极乎？曰非无常也，言无常而有常耳，以随所在而立，所至而位，所行而至中也，故曰无极之极，曰太极焉。夫有之与无，同出异途，上之与下，同名异方，神之与形，同生异类，道之与器，同用异势，故天地既判，人物斯生，形神所分，阴阳乃别，此太极之为至极，恰介乎两者之中也，由此以上，皆属于无者、上者、神者、道者，由此以下，则属于有者、下者、形者、器者，两者之中，乃为极，而太极乃居之，故曰至中，而有位，有所立也。然有既名，无未尝无，下既分，上未尝隐，形既生，神未尝少，器既成，道未尝亡，则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异，而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也，而亦未尝执其中与位，执则失之，故有常而无常；故曰物物有太极，取喻于小，足知其大，取譬于近，足证其远，故太极者，极而非极，异乎物之两端、天地之极也，果明乎此，可与言太极矣！夫太极之象，示天地之生化，生化之循环，阴阳二气之递嬗，万物之生成变化，自无入有，自始至终，盖无包在象中也，故易之卦象，肇始于太极，而推溯万有之源，亦唯太极，言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有、而具动静者也，故推而上之极于是，推而下之始于是，推而内之立于是，推而外之本于是，以是为宗，而后可以推及其他，以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞，故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二，而太极为之极，以定其位，守其中，以御无尽，而行无穷；故天地不离其度，万物不乖其序，而易之卦象，遂本是以立以成以用，始终于易，以尽其变化，而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知，而后有形者适其生成，有气者通其变化，合阴阳而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中，以言乎道，则道至矣，以言乎物，则理备矣，以言乎事，则情见矣，以言乎天下，无不咸宜，而行之无不得，守之无所失，是以为教之本。易之源，固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣， 夫子于中庸述其义、曰时中，于大学述其境、曰至善，曰无所不用其极，此极字与太极同一义，盖有物必有则，有则必有极，太极为一切之极，凡在有者、皆有极，而凡有用者、皆必用此极，此即中庸时中之义也，简名之曰道，故传曰一阴一阳之谓道，而太极即自阴阳成；人生受命于天、而有性，性亦合于太极也，故曰成之者性，性成于善，太极之行、至善也，故曰继之者善，此太极者统一切事物而言之者也，非仅以一物名之，凡有名者，皆合于太极，不问其为物、为事、为道、为器、为形、为神也，苟可言者，必自太极始，有行有守者，必依太极以行以守之也；盖太极之为道也，道之为一阴一阳也，无能外阴阳以生成，故无能离道，亦无不合于太极也，虽然，太极固自生成者，人之在生成中，而不克明太极之道，则为忘生之本，圣人乃以教教之，使明其生，而易之义于是见也；故易之溯太极，为制卦也，为以卦寓其教也，卦之所象，事事物物，皆道之所在，亦太极之所运行，无他物也，二气之消长盈虚，以成天地间之生成变化，而易象之以示人耳，是易之教，尽在太极中，天地万物原在太极中，故易不得外之以为教，人之求易之明，而不从太极始，将何以见易之哉？故传曰易有太极，其一语也，郑重之矣。

伏羲八卦所自始，固溯源太极，而合乎河洛二图者也。河图以天地合化，生成五行，已分四方，即四象也，洛书以五行生变、而为九宫，四方之外，加为四隅，遂分列八方，即八卦之象也，中五者、太极本位，九宫名太乙本宫，太乙虽在中央，而以时行临于八宫，故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气，八卦之象亦然，由四象而分为八卦，虚其中以位太极，太极虽无象，其位固在，而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象，分则为八卦，合则一太极，此天地自然之象数也。太极何以无象？则以易之重在变而推其用，故隐其体，以体为先天，非如后天之有形也，太极之为太极，言其气之如是行，生化之如是成，不可以物拟之，故不象之也；然太极之气，无时不在，所行之道，无地不至，其所生化者，自物见之，故列八卦，即有太极，太极自存八卦之中，见八卦即见太极，犹道不可见，而以德见之，神不可名，而以形名之，先天者、丽于后天，道者、存于器，得其一，则知其二，不待别求之也；故八卦之位虚太极，而八卦之用，皆太极之用也，以太极有名无位，有位无象，故易有用无体，非无体也，见用即知体，体在用中也，传所谓神无方、易无体者，即此义也；神者、指太乙之神，无方、无定方也，言太乙虽居中宫，而周行八方无定也，易无体，则太极之不显其象，而其用存于八卦，不独八卦，六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太极之用也，用见而体藏，故曰无体，后人不明此义，遂不解无体之谓何也。夫天地之大，为神者一，为形者万，为体者一，为用者万，故有上下道器之殊，太极体道而用神，为名可名，而物不可拟，合之则一，分之则万，皆此太极也；如合天地、一太极也，而天地间万物皆有太极在，道、一太极也，而天下万事皆有太极在；太极不可得而象者，恐象之而人疑为物也，故虽有太极之图，只可视为虚拟之象，不得认为一物也，不得为物，而物皆有之，故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之，伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉！则凡卦爻，莫非自此一来，固莫非太极之象，何事再象之乎？通者达之，执者昧之，观八卦之象，固无在而非太极，视人之能见得否耳。

此文释太极之象，明透极矣，太极之象，重在一阴一阳之周流无尽，非象物也，物物皆如是，非象事也，事事皆如是，此天地自然之象，无大小一也，故八卦不列太极，而太极自在卦中也，人能明此，则明神之为神，道之为道，而造化之妙，气数之奇，无不在指掌中也。